Juba ammustest aegadest uskusid vene inimesed, et see sõna on universumi alus. Sõna võib paraneda, see võib tappa.
Kuid Venemaal oli eriline, püha tähendus lisatud sõnadele, mida ei räägitud lihtsalt avalikult või valjult, vaid hääldati vaevu kuuldava sosinaga. Viimasel arvati olevat palju tugevam mõju kui karjumisel.
Mis selle sosistava efekti põhjuseks on, pole teadlased täielikult välja mõelnud. Tõenäoliselt on tema mõju tugevus seletatav sissetungiga inimese isiklikku ruumi, samuti asjaoluga, et sosistaja kontrollib reeglina olukorda. Ja kui samal ajal võtate ikkagi inimese käest, ilmub hüpnoosielement ja suureneb nähtavus.
Vana-Venemaal lugesid maagid loitse lohakalt ja väga vaikselt, sest legendide kohaselt võivad kurjad inimesed või vaimud kuulda valju häälega väljendatud soove ja taotlusi ning kahjustada neid.
Mõned sõna "mustkunstnik" etümoloogia uurijad ei näe mitte ainult slaavi sõna "volshba" (vъlšьba) - nõidus, vaid usuvad ka, et osa juurest "ta" pärineb "shput" (šьръtъ), see tähendab, et võlur on sosistav nõid.
Ametlik teadus seda ei kinnita. Kuid tema sõnul on sõnal "shpat" ise onomatopoeetiline päritolu ja see esineb peaaegu kõigis slaavi keeltes.
"Maagilise" sosina eripäraks olid õigesti valitud sõnad, luues rütmi, mis mõjutas inimese alateadvust. Usuti, et sosistamisel on peamine asi susisevad ja vilistavad helid.
Ainult täiesti terve inimene oskas sosistada, samas kui patsient riskis sellega oma tervise halvenemist. Tugevaid "sosinaid" said öelda ainult need preestrid, kellel olid kõik hambad terved.
Reklaamvideo:
Kõigil puhkudel oli loitsu: palvetest jumalateni tervise, kuivuse ja rikkuse nimel vandenõudeni. Oli ka "musti" sosinaid, mis hääldati pärast vaenlast ("Sa jätad mu maha, võtad suga kõik halva ära") või pärast paari, mida nad tahavad lahutada ("Koos sa ei saa, ära maga, ära söö leiba ja soola, üksteise peal") kuidas loomad urisevad … "). Seal sosistati päästmise, haiguste, loomade jaoks. Näiteks koertele - et mitte haukuda ja rünnata. Seal oli kättemaksuks mõeldud sosinaid ("Teie ettevõte on teie kehas").
Paganlikes loitsudes pöördusid inimesed jumalate poole: Peruni, Velese või Semargl Svarozhichi poole, vaimude poole; loodusnähtuste ja elementide, näiteks koidiku, tuule, kivide, puude juurde ("Oh, kask, ilu! Aidake mind! Saatke mulle armastust ja õnne!..").
Kõige võimsamaks ravitsejaks peeti müütilist Juustu-Maa ema.
Pärast kristluse levikut Venemaal ja nõiduse keelamist sosistasid ainult ravitsejad ja sosistavad vanaemad. Isegi karmi Nõukogude ateismi aastatel see komme ei kadunud ja külades käisid nad ikkagi vanaemade juures abi otsimas.
Õigeusu aastatuhande vältel olid pöördumised Jumala ja Jumalaema vastu põimunud paganlikeks loitsudeks, mida võis kohe nimetada Makoshiks (slaavi mütoloogias vastutas ta saatuse ja käsitöö eest). Sosinute tähendus pole muutunud - need on endiselt tervise, rikkuse, armastuse, õitsengu taotlused ja vaevade peade ees murede kutsumine. Ja nad hakkasid sosistusi lõpetama samamoodi nagu õigeusu palved: "Aamen!" või "Au isale ja Pojale ja Pühale Vaimule".
Siiani jälgivad ravitsejad enne sosistama hakkamist teatud rituaali: paastuvad, ei joo alkoholi ja loitsimise ajal hoiavad nad sõrmi risti või riietuvad erilisel moel.
Huvitav on see, et sõna "shp'tnik", see tähendab "kuular" või "räige", pärines ka sõnast "shp". Venemaal kuulutati denonsseerimine sosinaga kõrva - kartuses, et võõrad inimesed kuulevad ja mõistavad hukka. Võib-olla käitus sosin sel juhul ka soovitusena.
Mida me, valgustatud inimesed, tänapäeva maailmas sosistame? Vaiksel, vihjaval häälel räägime armastuse ja kiindumussõnu, tunnistame oma tundeid. Arutluse ajal sosinal lausutud ohusõnad panevad vastase mõistma, et ta on kindlameelne. Me sosistame endiselt sosinal, piinlik on meie madala teo pärast ja sosistame mõnikord ka rasketel aegadel tõde.
