Volkodlak, Volkolak, Volkulak, Vovkulak, slaavi mütoloogias hunt-mees; Libahunt; nõid, kes võib muutuda hundiks ja muuta teised inimesed huntideks. Legendid libahundi kohta on ühised kõigile slaavi rahvastele. Hundi kontseptsioonidel on ühendatud folklooripildi tunnused ja laenatud ideedest kristliku demonoloogia kohta.
Libahuntide ideede erakorraline arhaism ilmneb tõsiasjast, et teistes indoeuroopa traditsioonides (eriti hetiitides) seostub peigmehe muutmine hundiks abielu levinud vormiga - röövimisega (pruudi sunnitud röövimisega).
Selle kujutise antiiki kinnitab ka 1282. aasta kroonika, mis räägib hundist, mis “jälitab pilvi ja sööb kuud” (slaavlased on juba ammu säilitanud usu magi-pilve-jälitajatesse, kes muutusid huntideks, tõusid taevasse ja kutsusid vihma või hajutatud pilvi).
F. Buslajevi sõnul on "ülejäänud osa sellest legendist säilinud tänapäevani vanasõnas:" Hall hunt püüab taevas tähti ". Erinevalt Euroopa rahvaste mütoloogiast oli libahunt algselt slaavlaste seas positiivne tegelane ja libahundi fakti peeti põhimõtteliselt normaalse nähtusena. Ebatavaline - jah, kuid mitte mingil juhul - mitte kohutav ja kohutav.
Seda kinnitab kaudselt Sakhorovi lindistatud iidne vene vandenõu:
“Merel, ookeanil, Buyani saarel, õõnes lagendikus paistab kuu haabutüvel, rohelises metsas, laias orus. Kännu lähedal kõnnib karvane hunt, kõigil veistel on hambad sarves ning hunt ei sisene metsa ja hunt ei tiiruta orgu. Kuu, kuu - kuldsed sarved! Sulatage kuulid, tuhmi noad, pühkige klubid välja, laske hirmul inimlooma ja roomaja ees, et nad ei võtaks halli hundit, nad ei rebiks sellest sooja nahka. Minu sõna on tugev, tugevam kui uni ja kangelaslik jõud."
Hundiks muutumist võrreldi ühe auväärsema ja võimsama metsloomaga, kellel olid üleloomulikud jõud. Selle metsalise nimi oli nii püha, et seda ei saanud valjusti hääldada, nii et "hundi" asemel ütlesid nad "äge" ja mõne hõimu mehed kutsuti "lyutichi".
Reklaamvideo:
Võime muutuda hundiks on juba iidsetest aegadest omistatud "eriti tugevatele" nõidadele ja nähtavasti oli see teatud rituaalide vajalik osa. "Ümber pöörata", "ümber pöörata" (ümber kujundada) tähendas sageli sõna otseses mõttes "ümberminekut", see tähendab ümberminekut, "enda üle viskamist" või tinglikku piiri.
"Pöörates ringi" tundus inimene olevat pöördudes oma olemuse selle poolega, mis on seotud maailma kõrgemate jõududega, austatud loomade, lindude, kalade - "esivanemate, sugulaste ja patroonide" poole.
Libahuntide lugudes on inimese ja metsalise vaheline joon kitsas noa, trossi, oksa riba, sisuliselt läbib see libahundi ise: ta on korraga nii mees kui ka loom. Libahundite praktika oli slaavi hõimude hulgas nii laialt levinud, et Herodotus kirjeldab iga päev Neurose (väidetavalt Valgevenes elanud slaavi hõim) igapäevast muutumist huntideks mitmeks päevaks.
Ja slaavi kangelaslik eepos iseloomustab üldiselt libahundi peategelast jumaliku päritoluga olendina. Vene hundikangelase Volga Vseslavovitši sünnil:
Ja kuu helendas taevas, Ja Kiievis sündis vägev kangelane, Justkui noor Volkh Vseslavievitš.
Maa kudas juustu, Igatsus India hiilgava kuningriigi järele, Ja mere sinine purunes
Bogatyrskovi sündi silmas pidades
Volha Vseslavievitš on noor.
Sarnaste kataklüsmide ja loodusnähtustega kaasnesid elementaarsete slaavi jumaluste sünd. Paljud teadlased tõmbavad paralleele (ehkki väga tinglikke), mille kohaselt on Volkh Kiievi vürst Oleg, keda peeti prohvetlikuks (volkolaki teine sõna oli sõna, mis moodustati tegusõnast vedati - "teadma": ukraina vishchun - "libahunt", Tšehhi vanad vedid - "libahundid", Sloveenia vedomci, vedunci, vedarci - "libahundid").
Kuid selline libahuntprints oli ka Polotski (11. sajandi teine pool) mitte vähem kuulus Vseslav, kes "… jooksis mööda linna vürste ringi ja proovis end öösel nagu hunt … puistas Khersoni suure hundi teed …" (Sõna Igori rügemendist).
Teine slaavi libahunt, Valgevene ja Serbia eeposte kangelane, oli Mao tulekahju hunt. Tema pilt ulatub tagasi ka üldises slaavi müütis hundikangelase kohta. Ta on sündinud tulisest maost, sündinud inimkujul, "särgis" või "hundi juustega" - see on imepärase päritolu märk. See võib muutuda hundiks ja muudeks loomadeks, sealhulgas lind; teostab sõnu, kasutades võimalust muuta ennast (ja meeskonda) loomadeks.
Ka paljudel madalama mütoloogia olenditel oli kalduvus libahuntideks, näiteks muutis peika sageli väga valgeks hundiks (valgeks kuningaks) või hundi lambakoeraks.
Kristluse vastuvõtmisega kukutati kõik endised jumalused ja kuulutati deemoniteks. See saatus ei pääsenud libahuntidest, kes jumalustest-abilistest ja kangelaskangelastest said õudusunenägude kohutavateks koletisteks. 20. sajandi vene talupoegade seas on usk libahuntidesse üldiselt kadunud, ehkki lood libahuntidest - hundid ja karud on mõnes Venemaa osas endiselt populaarsed.
TÖÖTLEMISE OMADUSED
Hundi, nagu hundikangelase, peamine märk on sünnist alates märgatav "hundi karv" (serbo-horvaadi. Vuchka dlaka, sloveen. Volcja dlaka) peas (võrrelge identset Vana-Islandi märki - vargshar, libahundi "hundi juuksed").
Libahundi saab ära tunda ka selle järgi, et nende tagumised jalad on ettepoole pööratud nagu inimene ja mitte tahapoole nagu loom. Sunniviisilised hundid ei kahjusta inimesi, välja arvatud need, kes neid "rikkusid". Neid ei tohiks nad näha.
Kui libahunt tuleb vette jooma, ei peegelda seal mitte hunt, vaid inimpilt.
Loomi eristati ebahariliku käitumise, harvemini mõne välimuse järgi (valge triip hundi kaelal, naha valge värv, saba puudumine).
MUUTMISMEETODID
Kõige esimene teadaolev muundumisviis oli mähkimine vandenõude ja rituaalidega ("tarkus"):
Vtapory Volkh õppis tarkust:
Ja uuris esimest tarkust
Mähkige endale selge pistrikuga
Teise tarkuse juurde õppis ta Volkhi
Mähi ennast nagu halli hunt
Volkh õppis kolmanda tarkuse juurde
Mähi ümber lahe ringi - kuldsed sarved.
Viskamine. Kõige tavalisem viis. „Üleloomulike” võimetega inimesest saab hunt, kui ta „viskab” (keerab) läbi noa või kirve, mis on kinni jäänud siledaks kännuks või maapinnaks. Neid visati ka üle kivi, kännu, kõvade, kaheteistkümne noa, trossi, puu oksa, tule pliidiraual, läbi langenud puu südamiku või visati lihtsalt "vastu päikest" jne.
Tavainimesed võivad huntideks saada nõia kavandatud asja üle astudes. Samuti viskab nõid või nõid selleks, et muuta inimene hundiks, looma naha, lindi või vöö (sidudes neid) tema kohale.
Hundi naha riietamine. Üks vanimaid ümberkujundamisviise, seda praktiseerisid maagid.
Ümberkujundamine pulmades. Usuti, et eriti tugevad nõiad võivad "hunte" terveid pulmaronge "lasta". Selle jaoks võtab nõid nii palju vööd ja pühi, kui rongis on inimesi, sosistab nende asjade peale loitsu ja kes iganes ta sellise vööga vööstab, sellest saab hunt. Mõnikord kaevab nõid kroonist väljuva rongi jaoks väikese kraavi: niipea kui rong tabab seda masendust, kukuvad hobused surnuks ja inimesed jooksevad loomsel kujul minema jne.
Ümberkujundamine "ema sõnas". Sama nagu needuse teisendamine. Ema sõnaga muudetud hundid ei tohiks mingil juhul toorest liha süüa, muidu jäävad nad igavesti huntideks.
Kurjade vaimude poolt röövitud lastest saavad libahundid.
INIMENE VÄLJAVAADE TAGASTAMISVIISID
Viska maagiline objekt üle vastassuunas.
Tõmmake võlukirves kännust välja.
Hunt saab inimeseks loitsu määratud aja möödudes.
Katke hunt inimrõivastega.
Mõned nõiad seavad inimkuju tagastamiseks eritingimused: juturaamatus teeb sõdur surnud naise, kes muutis pulmarongi huntideks, et näidata teed nende pääsemisele; selleks peate koguma libahunte: “Ma annan sulle piibu. Trompet sellesse torusse - nad kõik tulevad teie juurde. Ma rebin su shmaadi varjest lahti. Suitsetage neid sellega - nad on jälle inimesed. (Pihkva piirkond).
Sööda libahundile "õnnistatud toitu", st selline toit, mida on õnnistatud.
Siduge libahunt sõlmedega vööga, sidudes, millega nad sosistasid: "Issand, halasta!"
KAITSEMEETMED SÕDAJATE JA HALLI VASTU
Noorpaari ja pulmaronge valvasid alati spetsiaalselt kutsutud nõid - viisakas mees ja sõber, "parim mees peigmehe poolelt", lõunas nimega "hunt".
Libahundi (ennekõike libahundi nõia eest) eest sai end kaitsta, kui lüüa talle tagantkätt, kärata (libahundit vigastada, nõiahobust kiskuda).
“Madu kirves” (kirves, mis tappis mao) kaitses libahuntide eest.
Kui varastate nõia riideid või eset, mille kaudu ta ümber pööras, siis libahunt ei saa seda inimkujuliseks.
Selleks, et libahunt ei saaks pärast surma haugiks, lõigati ta kannaosa kõõlused ja ta silmad (või suu) kinnitati müntidega.
Hundi-mehe, hundi-mehe, libahundiga sarnane pilt on paljude rahvaste (inglise keeles Beowulf, saksa libahunt jne) uskumuses. Usk huntidesse pärineb ajastust, mil oli võimalik inimest kujutada looma kuvandis ja kui inimesed, olles pidevalt loomadega suheldes, suutsid vanasõna kohaselt vanasõna järgi ulguda nagu hunt huntidega: kummalisel kombel võib see tunduda, kuid kroonikad omistavad selle kunsti tõesti mõnele inimesele.
Niisiis lugesime Laurentia kroonikast: "… ja justkui oli südaöö, ja Bonyak tõusis püsti ja pääses ulgumisest ning uljus nagu hunt, ja hunt tõusis tema juurde ning hakkas hunti laskma."
Ühel või teisel viisil peegeldas idee, et hundi naha all võib olla mees või naine, veendumust kõigi elusolendite suguluses ja ühtsuses: siin on hunt metsa, loomade "loom" ja samal ajal "vanema" sugulane, patroon, inimese esiisa "tugev". "Nõid, hunt-nõid. Inimene on omakorda "muudetud hunt", kes (eriti nõid) ammutab sellest suhtest jõudu ja kriitilistel hetkedel võib elus taas hundiks saada.
MÄRKUSED
Valge hunt, valge tsarik - hunt, kellel on erilised maagilised võimed; kuningas huntide üle; peika, hundi kuju; metsa "peremees", kuningas; Libahunt. Arvatakse, et hunt on metsa valitseja, loomade "peremees". Valge värv eristab sellist hunti ülima olendina, kellele on antud üleloomulikud jõud: see on "vanem" hunt või metsakuningas, "peremees", libahunt. Smolenski provintsist pärit jutustuses viib valge tsarik (valge hunt) hundipakke: “Rõõmustage valget tsarikut, kui te puudutate chilaveki, siis peaksite kasutama Yago; aga mitte katsuda, siis ei puuduta ega ühte. " Vene põhjaosas lindistatud loos saab libahundist valge hunt. Siberi kaupmehed andsid üleloomulike omadustega mustvalged hundid, nn princelings, mis olid valitseva halli värvi taustal erandiks. Sellise hundi tapnud talupoeg üritas sellest mitte kellelegi rääkida. Mõni hoidis salaja selliste vürstiliste huntide või geenide nahka, kuna usuti, et see toob õnne (naha hoidjast saab inimene, kes oli nagu maagilise jõu kaasomanik, mis hundil oli).
Viisakas, viisakas - nõia pulmas austav hüüdnimi. Viisaka inimese kohus on “kaitsta pulmi kahjustuste eest, hävitada pahatahtlikud lummused ja hoiatada näiteks kõiki, keda peetakse halvaks endeks, et pulmarongi juurde kroonile hobused ei jääks seisma, ära tee harjumus, ei murdu impulsiivselt, ei pühi lume ega tolmuga üle jne. Selle kõrvaldamiseks uurib viisakas kõik majas olevad nurgad ja läved, loendab ahjudes olevad kivid, paneb luku künnisele, puhub pulmalaua laudlinale, sosistab erinevate riiete kohal ja hobuste rakmete all mitmesuguseid laimu, annab noortele ripatsitele kaela ümber risti jne. jne. " (Yenis.) Siberis, nagu ka paljudes teistes Venemaa piirkondades, oli sõber, keda nimetati viisakaks, valvuriks, maanteel ohtlikuks, "eriline asjatundja kõigis rituaalides nende aktsepteeritud järjekorras".
Mõnes kohas kutsuti seda semu tegevust "pulma laskmiseks" ja see langes oma eesmärgis preestri rolli, ehkki ka kristliku riituse etendus oli kindlasti kohal. Kui poiss-sõbra teod sattusid kirikuga samal ajal liiga selgelt konflikti ja see sai võimudele teatavaks, mõisteti talle kiriku karistus. Viisakas mees istub peigmees ja peigmees ka vildist eesnurka (lauale pakutakse toorest hane, leiba, soolaloksutit); pärast õnnistamist pühib ta välja voodite alt ja oma õõnsa maja lävel; skulpteerib vahatükke hobuste maneežidele jne.
