Kus iganes sõna “kurat” mainitakse, kujutleb enamik inimesi tavaliselt sarvest, kabjadest ja sabast koosnevat musta karvast koletist, käes hoides kolmnurka. Uskudes taevasse elavasse tõelisse ja elavasse jumalasse kui armastuse ja headuse jumalasse, arvavad nad samal ajal, et kurat on kurjuse jumal, langenud ingel, kellel pole vähem jõudu kui Jumalal, kes üritab inimesi jumalast ära viia ja kiusab neid seda tegema kurjad, nii et nad kannataksid igavesti kohutavates piinades tulises põrgus, kus kuradil on ülim võim ja kuhu inimesed pärast surma lähevad.
Ühel ajal toetas seda ideed enamus kristlasi ja see oli paljude kristlike kirikute ametlik õpetus, kuid paljude aastate jooksul lükkas selle idee tagasi. Tänapäeval õpetavad seda avalikult mitte paljud vaimulikud. See tundub üsna naeruväärne ja seda toetavad vanamoodsad ja harimatud inimesed, kellel puudub loogiline mõtlemine, nagu inimesed olid eelmistel sajanditel, ja see pole absoluutselt kohaldatav praegusele ajale - hariduse ja teaduse progressi suurenemise ajale.
„Vennad Kristuses” (kreeka keeles - „Christadelphians”) pole kunagi kuradisse inimesena uskunud ja on alati väitnud, et teda ei eksisteeri ülalkirjeldatud kujul, nii et me ei kahetse, et see teooria nii laialdaselt tagasi lükati. Kuid see juhtus sageli erinevatel ekslikel põhjustel või lükati täiesti ilma igasuguse põhjuseta ümber kui midagi naeruväärset ja ürgset, põhinedes pigem enda tunnetel kui õigetel ja loogilistel piiblilistel järeldustel. Peame olema ettevaatlikud, et meie usk põhineks Piiblil, mitte meie tunnetel ja tunnetel. Christadelflased lükkasid kuradima kui inimese idee tagasi, kuna Piibel seda ei toeta.
Võib-olla on see mõne inimese jaoks mõnevõrra ootamatu, sest sõna “kurat” ja sõna “saatan” (mis on tihedalt seotud sõnaga “kurat”) kasutatakse Piiblis üsna sageli. Tegelikult öeldakse Pühakirjas rõhutatult, et Issanda Jeesuse Kristuse tööks oli kuradi töö hävitamine, nagu näha järgmisest värsist, mis on võetud Uuest Testamendist:
„Kes pattu teeb, on kuradist, sest kurat tegi kõigepealt pattu. Sel põhjusel näis, et Jumala Poeg hävitab kuradi teod”(1. Johannese 3: 8).
„Ja kui lapsed võtavad osa lihast ja verest, võttis ta neid ka selleks, et surmast ära võtta tema jõud, kellel oli surmajõud, see tähendab kurat“(Heebrealastele 2:14).
Kuradi olemasolu ilmneb nendest salmidest, kuid selle brošüüri eesmärk on näidata, et kurat pole surematu kurjuse koletis.
See vale mõte tekib seetõttu, et inimesed valesti sõnastavad sõnu "kurat" ja "saatan". Sõna “kurat” esineb Piiblis vähemalt 117 korda, sõna “saatan” võime kohata 51 korda. Vaatame siiski, mida need sõnad tegelikult tähendavad.
Reklaamvideo:
Nende tähenduste leidmiseks ei pea te otsima seletussõnaraamatut, sest nende sõnade seletuse leiame ainult Vene Õigeusu Kiriku vaatenurgast, mis on väga sarnane sellega, kuidas me neid alguses kirjeldasime. Nende sõnade selline tähendus on vastuvõetamatu, sest Piibel kirjutati algselt mitte vene keeles. Vana Testament oli kirjutatud heebrea keeles ja Uus Testament kreeka keeles. Seetõttu peame vaatama nende sõnade originaale nendes keeltes, et näha nende tõelist tähendust.
KURAT
Kõigepealt kaaluge sõna “kurat”. Vanast Testamendist seda sõna ei leia (välja arvatud mõned esmapilgul üsna arusaamatud kohad, mida käsitleme detailsemalt allpool).
Suurem osa sellest sõnast on leitud Uues Testamendis, sest see on tegelikult kreeka, mitte heebrea sõna.
Segadus tuleneb asjaolust, et sõna viidi lihtsalt ühest keelest teise üle ja jäeti tõlkimata.
Tegelikult on kreeka keeles kaks sõna, nimelt “DIABOLOS” ja “DYMON” kuradile, mida käsitleme üksikasjalikumalt.
DIABOLOS
Sõna "DIABOLOS" pärineb tegusõnast "DIABALLO" ja tähendab lihtsalt läbima või läbitungima ("DIA" tähendab - läbi ja "BALLO" - viska, viska) ja see tähendab "valesüüdistaja", "laimuja", "petja" või " pettur ".
Nii et kui Piibli tõlkijad selle sõna tõesti tõlgiksid, mitte tõlgiksid seda lihtsalt sõnaga „kurat“, kasutaksid nad ühte neist väljenditest, mis näitavad, et sõna „kurat on lihtsalt mõiste, mitte õige nimi.
Näiteks ütles Jeesus kord oma jüngritele: „Kas ma ei valinud teid kaheteistkümneks? aga üks teist on kurat”(Johannese 6:70). Siin pidas Jeesus ilmselgelt Juudas Iskariotot, kes Teda reetis.
Judas Iscariot näitas end olevat väga kuri inimene ja näitas end kui laimu, valesüüdistajat ja reeturit. Kõiki neid asju tähistatakse sõnaga "DIABOLOS". Ja muidugi ei viita siin miski sellele, et Jeesus viitas salajasele kurjuse koletisele.
Ilmutuse 2:10 ütleb Jeesus Smyrna koguduse kohta, et „kurat laseb osa teist vangi”. Kelle poolt see juhtub? Mitte langenud ingel, kuid Rooma valitsus, mis sel ajal valitses kogu maailma, tegi seda. Roomlased olid inimesed, kes süüdistasid valesti kristlust ja vangistasid selle järgijaid. Seda pidas Jeesus silmas.
Evangeeliumist võime lugeda, et Jeesus rääkis kirjatundjate ja variseridega, kes esindasid sel ajal ametlikku usku, et neil oli kurat oma isana (Jh 8:44). Need inimesed ei olnud kohutava kurjuse koletise järeltulijad. Tegelikult olid nad Aabrahami järeltulijad. Jeesus Kristus soovis vaid sellega öelda, et nad olid laimujad, petjad ja petjad, kes nad tegelikult olid.
Seega peame Piiblist kuradit lugedes lihtsalt mõtlema ja esindama kurje inimesi. See on sõna "DIABOLOS" tõeline tähendus.
Huvitav on aga tõdeda, et kuigi tõlkijad kasutasid sõna “DIABOLOS” kui “kuradit”, tõlgendasid tõlgid seda põhjalikult, kasutades sel juhul sõna “laimu”. Kahjuks ei olnud need alati püsivad.
Näiteks 1Tm 3:11 ütleb Paulus piiskoppide ja diakonite juuresolekul:
"Samuti peavad nende naised olema ausad, mitte laimajad, kained, kõiges truud."
Siin on sõna "laimujad" kreekakeelne sõna "DIABOLOS" (mitmuses) ja kui tõlkijad oleksid olnud järjekindlad, oleks nad pidanud selle salmi tõlkima järgmiselt:
"Samamoodi peavad nende naised olema ausad, mitte kuradid, kained …"
Siiski on ilmne põhjus, miks nad seda ei teinud. Oleks lihtsalt vastuvõetamatu nimetada diakonite naisi "kuraditeks", nii et nad tõlkisid sõna õigesti - "laimujad".
Meil on veel üks näide 2Tm 3: 2-3:
"Inimeste jaoks on nad uhked, ahned, uhked … ebapoliitilised, laimujad, püsimatud …"
Sõna “sländerikud” on originaalis “DIABOLOS” (mitmuses), aga kui tõlkijad pidevalt üle kandsid, pidid nad kasutama sõna “kuradid”, kuid nad eelistasid tõlkida kreeka keelest, kasutades sõna “sländerid”.
Järgmine näide on Tiidu 2: 3, kus Paulus kirjutab:
"Et ka vanemad riietuvad pühakutega korralikult, polnud laimujaid, neid ei orjastatud joobeks, nad õpetasid head."
Väljend „ei olnud laimajad“on sama sõna „DIABOLOS“tõlge, ehkki tõlkijad pidid selle väljendi „ei olnud kuradid“tõlkima. Siiski otsustasid nad sel juhul kasutada paremini kasutatavat sõna "laimujad". Muude juhtumitega sama tehes (kahjuks ei teinud nad seda) võisid nad kõrvaldada selle teema segaduse ja vääritimõistmise.
DIMON
Veel üks kreekakeelne sõna, mis on tõlgitud "kurat", on "DIMON". Jällegi, kui keegi vaatab lõike, kus seda sõna mainitakse, leiab ta suure tõenäosusega, et neil pole kuradiga kui inimesega mingit pistmist selles mõttes, et mõned inimesed saavad sellest aru. Kõige sagedamini kasutatakse seda muistse paganluse jumalate ja ebajumalate kummardamise juhtudel, mis eksisteerisid Piibli kirjutamise ajal. Sellega on seotud mõned Vanast Testamendist pärit lõigud, kus kasutatakse sõna "iidolid".
Kahes lõigus (3. Moosese 17: 7, 2. Ajaraamat 11:15) kasutatakse heebrea sõna “SAIR”, mis tähendab lihtsalt “karvane” või “kits” (kits), ülejäänud kahel juhul (5. Moosese 32:17 ja Laulud 105: 37) kasutatakse sõna "SHED", mis tähendab "hävitaja" või "hävitaja".
Kõigil neil neljal juhul viidatakse paganate rahvaste ebajumalate kummardamisele ajal, mil Jumala rahvale Iisraelile kästi seda rängalt vältida.
Meil on Uues Testamendis hea illustratsioon. Paulus kirjutab korintlastele:
“Et paganad ohverdavad ohverdades deemonitele ja mitte Jumalale, aga ma ei taha, et te oleksite koos deemonitega. Te ei tohi juua Issanda tassi ja deemonlikku tassi, te ei saa olla osa Issanda söögist ja deemonilisest söögist”(1Kr 10: 20-21).
Selles peatükis arutleb Paulus probleemil, mis tekkis Korintoses neil päevil: Kas kristlastel on lubatud süüa liha, mis ohverdati paganlikele ebajumalatele. Ilmselt käsitleb Paulus selles värsis lihtsalt ebajumalate kummardamise teemat paganluses. See on vaid üks viis, kuidas Piiblis kasutatakse sõna “kurat”. Seda sõna kasutatakse sarnases salmis ka 1. Timoteosele 4: 1.
Kui algset kreeka sõna "DIMON" ei kasutatud ebajumalate kummardamisele viitavates lõikudes, osutab see tavalistele haigustele, tavaliselt vaimsetele häiretele. Kui kohtume evangeeliumides Jeesuse haiguste ravimise juhtumitega, siis Uus Testament väidab, et “Ta ajas välja deemonid”, kuid kontekstist on ilmne, et kõik, mida Ta tegi, polnud muud kui tavaliste vaimsete või närvihäirete ravi, sealhulgas see, mida me täna nimetame epilepsiaks. … Uues Testamendis pole mainitud ühtegi juhtumit, mida me ei saaks seda tüüpi haigusega seotud tänaste kogemuste põhjal seletada. Sümptomid on absoluutselt sarnased: oksendamine, vaht suus, sobimine, erakordne tugevus jne. Vabanege kuradist kui inimesest ja teil pole raskusi väljendi „deemonite väljaajamine“mõistmisega. See tähendab lihtsalt vaimsete või närvihaiguste ravi.
Põhjendus, miks Piiblis kasutatakse väljendit “deemonite väljaajamine”, on see, et neil päevil usuti, et Kreeka ebausus ja mütoloogias oli haigus seletatav kurjade vaimude inimese sisseimbumisega. Nii läks see väljend piibli keelde ja muutus meile tavaliseks. Kõik kasutavad seda oma kõnes, sõltumata sellest, kas nad usuvad Kreeka mütoloogiasse või mitte.
Sarnane näide on meil nüüd ka vene keeles. Me nimetame vaimselt hullumeelset inimest varjatuks, sõnaks, mis ilmus veendumuse tagajärjel, et hullumeelsuse põhjustas Kuu mõju inimesele. See idee oli iidsetel aegadel laialt levinud. Mõned inimesed usuvad seda täna, kuid me kõik jätkame selle sõna kasutamist. Samuti kasutati Piiblis tolleaegset sarnast idioomi, ehkki see ei tähenda algset paganlikku väljendust.
See on sõna "DIMON" tegelik tähendus neil juhtudel, kui see tõlgitakse kui "deemonid" ja "kurat" - ega midagi muud.
SATAN
Sarnane olukord tekib sõnaga "saatan". Seda sõna leidub vanas Testamendis tavaliselt seetõttu, et see on tegelikult heebrea keel. Sõna pärineb heebrea sõnast "SATAN" või "SATANAS" ja tähendab lihtsalt "vastane" või "vaenlane".
Jällegi kanti see sõna üle ja seda ei tõlgitud ning see esineb sellisel kujul Uues Testamendis. Igal pool, kus see sõna ilmub, ei tohi unustada, et see laenati lihtsalt heebrea keelest ja jäeti tõlkimata, kuid tähistab siiski vaenlast või vastast ega väljenda mingil juhul mõtet, mille kirik hiljem esitas.
Pole ime, et saatan võib olla halb või isegi hea inimene. Näiteks numbrites 22 salvestatud Bileami puhul on meil episood, kui ingel oli saatan. Kui Jumal saatis ingli, et takistada Bileamil oma kurja tööd tegemast, lugesime, et Jumala raev sütitas, sest vastupidiselt Jumala juhistele Bileam läks, lugesime 22. salmist:
"… Issanda ingel seisis teel, et teda takistada."
Sõna “takistama” kõlab heebrea originaalis kõlades “SATANAS” ja kui tõlkijad oleksid oma tegevuses püsivad, peaksid nad sõna lihtsalt teisaldama, nagu seda tehti varem, paljudes teistes kohtades, selle asemel, et seda tõlkida, nagu antud juhul. Siis näeks see salm välja järgmine: "… ja Issanda ingel sai nagu saatan tema vastu." Kuid jällegi, nagu ka diakonite naiste puhul, ei olnud see kohaldatav lihtsalt selle tegemiseks.
Piiblis on palju muid lõike, kus tõlkijad peaksid järjepidevuse korral kasutama sõna „saatan”, kuid vaatamata sellele tõlkisid nad sõna „vastane” õigesti, ilmselt seetõttu, et see oli paremini kohaldatav. siin on mõned näidised:
“… Laske sellel inimesel minna… nii, et ta ei läheks meiega sõtta ega muutuks sõjas meie vaenlaseks (saatanaks)” (1. Saamueli 29: 4).
"Ja Taavet ütles:" Mis mulle ja teie, Zeruija pojad, olete sellest, et te nüüd muutute minu jaoks vihkajateks (saatan)? " (2. Kuningate 19:22).
"Nüüd on Issand, mu Jumal, andnud mulle rahu kõikjalt: vaenlast (saatanat) ja puhata pole enam" (1 Kuningate 5: 4).
"Ja Issand kasvatas Edomi kuninglikust perekonnast Saalomoni, edomist Aderi vastu vastase (saatan)" (1 Kuningate 11:14).
“Ja Jumal kasvatas Saalomoni vastu vastase (saatana), Eliadi poja Razoni, kes põgenes oma suveräänse Adviasari, Suvi kuninga, eest” (1. Kuningate 11:23).
„Ja ta oli Iisraeli vastane (saatan) kogu Saalomoni aja” (1. Kuningate 11:25).
Kõigist neist salmidest ei saa me teha muud järeldust kui see, et kurjad inimesed ilmusid välja ja neist said Taaveti ja Saalomoni vastased või vastased, lihtsalt sellepärast, et tõlkijad tõlkisid sõnad originaalis õigesti, selle asemel, et neid üle kanda. Nendes kohtades, kus nad sõnad üle kandsid, said inimesed saatana ideest vale ettekujutuse.
Lubage mul nüüd tuua näiteid, kus nad seda tegid, kuid kus oleks palju parem, kui sõnad ikkagi tõlgitaks. Üks selline lõik on siis, kui Jeesus kutsus Peetrust Saatanaks, ehkki kõik nõustuksid, et Peetrus oli hea mees. Kuid sel juhul, nagu on kirjas Matteuse evangeeliumis 16, ärritas Peetrus oma isandat. Jeesus rääkis oma jüngritele oma tulevasest ristilöömisest - küsimusest, mida nad sel ajal veel halvasti mõistsid - ja Peetrus oli seda pelgalt mõeldes õuduses. Terror tekkis armastusest Jeesuse vastu ja ta hüüatas:
"Ole enda vastu halastav, issand! võib-olla see pole teiega! " (Matteuse 16:22).
Jeesus pöördus siiski Peetri poole ja ütles:
Kao minust, saatan! olete minule kiusatus, kuna ei mõtle mitte sellele, mis on jumalast, vaid sellest, mis on inimene”(salm 23).
Seisukoht oli, et Peetrus püüdis oma teadmatuses vastu seista Kristuse ideele, et Ta sureb. Seega oli ta Jumala eesmärkide vastu ja seetõttu nimetas Kristus teda saatanaks, see tähendab vastaseks.
Iiobi raamatust leiame ka sõna "saatan" kasutamise. Iiob oli õige ja jõukas mees, kuid igasugused hädad langesid talle ühe saatana kutsumise pärast, kes tuli koos Jumala poega ilmuma Issanda ette. Issand küsis saatanalt: "Kust sa tulid?" ja saatan vastas: "Ma kõndisin maa peal ja käisin selle ümber" (Iiobi 1: 6-7). See on kõik, mida tema kohta öeldakse. See ei ütle, et ta magas taevast või tõusis tulisest põrgust või et ta erines teistest inimestest kuidagi.
Selles lõigus tuleb sõna “saatan” tõlkida õigesti ja loogiliselt kui “vastane” - just see mees tegutses Iiobi vastase või vaenlasena. Miski siin ei näita, et see saatan oleks langenud ingel, sest ta kõndis mööda maad ja käis selle ümber.
Sama on ka teistes salmides, kus kasutatakse sõna "saatan". Kui loeme lihtsalt „vastane”, leiame, et kontekstist või õige ajaloolise tausta valguses viib see lõik tavapärase selgituseni, mis on kooskõlas Pühakirja õpetuste ja meie endi kogemustega, mitte mõne fantastilise kujutisega et langenud ingel eksleb mööda maailma, üritades inimesi petta ja neid jumalast eemale juhtida.
KURAT VABASTUSES
Olles avastanud, mida tähendavad sõnad „kurat” ja „saatan”, võime asuda lihtsalt mõtlema sellele, mida Piibel kuradist ütleb. Piiblis pole mainitud, et kurat on kole koletis, keda paljud inimesed ette kujutavad. Seda sõna kasutatakse sageli, nii et Piibel peaks meile sellest midagi ütlema. Tõepoolest, me oleme juba näinud, et selles pamfletis Piiblist tsiteeritud kaks esimest lõiku (1Jh 3: 8 ja Heebrealastele 2:14) ütlevad meile selgelt, et Jeesuse Kristuse töö oli kuradit hävitada.
Heebrealastele 2:14 öeldakse, et Jeesus läbis surma "selleks, et hävitada selle vägi, kellel on surma jõud, see tähendab kurat". Kuradil, nagu öeldakse, on surma jõud. See salm ütleb meile ka, et Jeesus hävitas kuradi liha ja vere võtmise teel, see tähendab, et tal oli inimkeha nagu kõigil inimestel, ja pealegi oli see häving tema surma põhjuseks.
Kui me usume, et selles salmis nimetatud kurat on langenud ingel, naeruväärne kurjuse looja, siis seisame meid silmitsi kohe nelja vastuoluga:
Ilmne tõsiasi, et Jeesus on liha ja vere omaks võtnud, oli kummaline viis üleloomuliku koletise vastupanemiseks ja hävitamiseks, millel võib üldise idee kohaselt olla mitte vähem võimu kui Jumalal endal. Kui Jeesus tõesti kavatses sellist kuradit hävitada, siis oli tal vaja kogu olemasolevat jumalikku jõudu, mitte inimkeha, mis ülejäänud inimkonnal oli. Jeesusel polnud aga tema surma korral ingellikku olemust. Me loeme pikemalt kirjast: "… ta ei võta vastu ingleid, vaid Aabrahami seeme saab."
Kas polnud ebatavaline, et Jeesus hävitas surematu kuradit, surnes teda ennast? Keegi arvaks, et sellise olendi nagu kurat hävitamiseks kulub elu kogu oma jõu ja elujõuga. Ja seda kõike kahtlemata juhul, kui kõik ülaltoodud asjaolud on tõesed.
Kui Kristus hävitas kuradit, siis nüüd peab kurat olema surnud, sest Jeesus löödi risti juba üle 1900 aasta tagasi, kuid need, kes toetavad vana ideed, nõustuvad meiega, et kurat on endiselt elus.
Selles salmis ütleb Piibel meile, et kuradil on surma jõud. Kui jah, siis peab kurat tegema ja tegema koostööd Jumalaga. Ortodoksne õpetus ütleb aga, et Jumal ja kurat on vannutatud vaenlased. Samuti on ilmne, et vastavalt Piiblile karistab Jumal neid, kes Tema vastu mässasid, ja vaenulik peaingel ei julgeks Temaga igaveses vaenus olla.
Need neli punkti näitavad selgelt, et kui me piibliõpetuse aktsepteerime, peame tagasi lükkama vanamoodsat, absurdset mõtet, et kurat on inimene kui paganlik ebausk. Mõttetu on aga ühtegi ideed tagasi lükata, asendamata see alternatiivse või muu väitega, nagu enamik inimesi. Püüame näidata, mida Piibel kuradist meile öelda tahab, ja selle sõna tähendust paljastada.
Kui vaatame uuesti Heebrealastele 2:14, leiame, et kuradil on võim surma üle.
Esitate üsna mõistlikult küsimuse: mis Piibli järgi omab surma üle võimu ja autoriteeti? Apostel Paulus annab meile vastuse oma esimeses kirjas korintlastele, kus ta kirjutab:
Surm! kus su nõel on? kurat! kus on sinu võit? Surma nõks on patt ja patu jõud on seadus.” (1. Korintlastele 15: 55-56).
Sõna “jõud” selles salmis on algselt sama sõna, mida kasutatakse Heebrealastele 2:14, nii et näeme sellest, et patu jõud on seadus. Mürgise looma kogu jõud, mida nimetatakse surmaks, on tema nõelamises, nii et Paulus kasutab sõna “nõelamine” samaväärsena tugevusega. Kui seadust rikutakse, tekib patt. Seetõttu küsib ta: “Surm! kus on sinu tugevus? " ja sellele küsimusele vastates ütleb salm 56: "Surma jõud on patt." Seetõttu on pattu vastavalt Pühakirjale surma jõud.
Kuidas see saab olla? Järgmised Piibli lõigud räägivad meile:
"Seetõttu, nagu ühe inimese kaudu jõudis patt maailma ja surm patu kaudu, nii ka surm langes kõigile inimestele, sest temas tegid kõik pattu" (Roomlastele 5:12).
"… Surm tuli inimese poolt …" (1Kr 15:21).
"Sest patu palk on surm …" (Roomlastele 6:23).
"… patt valitses surmani …" (Roomlastele 5:21).
„… Tehtud patt toob surma” (Jakoobuse 1:15).
Need lõigud näitavad meile, et surma vägi on patt ja et me peame kannatama ja surema patu tõttu (see tähendab jumaliku seaduse rikkumist või sõnakuulmatust), mis sisenes maailma ühe inimese kaudu. Läheme tagasi. Me ütlesime, et Johannese esimeses kirjes öeldakse, et “alguses tegi pattu pattu”, seetõttu peame puudutama 1. Moosese raamatu esimesi peatükke, kus meil on kirjeldus, kuidas patt maailma sisenes.
Pattu päritolu
Patt ilmus sel hetkel, kui Aadam ei kuulanud Jumalat, pärast seda, kui Jumal käskis tal mitte teatud puust süüa. Aadam ei pidanud seda käsku oma naise Eeva õhutusel, keda kiusati mao järgi, nagu on kirjas 1. Moosese raamatus 3:
Mao oli kavalam kui kõik põllu metsalised, kelle Issand Jumal lõi. Ja mao ütles oma naisele: Kas Jumal on tõesti öelnud: Ärge sööge paradiisis ühtegi puud? (1. Moosese 3: 1).
"Ja mao ütles oma naisele: ei, te ei sure, aga Jumal teab, et päeval, kui teile neid maitste, avatakse teie silmad ja olete nagu jumalad, kes tunnevad head ja kurja" (salmid 4-5).
Naine kuulas madu, hammustas keelatud puu vilja ära ja veenis oma meest sama tegema. Tagajärjeks oli see, et nad rikkusid Jumala käsku, eirasid Jumala sõnu ega ületanud piiri. Nii nad tegid pattu ja patt oli, nagu me nägime, jumaliku seaduse rikkumine. Ülejäänud peatükis selgitatakse meile, kuidas nad said hukkamõistu ja surma - tingimuse, mille pärisid kõik nende järeltulijad, see tähendab kogu inimkond, nagu Paulus näitab meile selgelt Roomlastele 5:12, varem tsiteeritud lõigus.
Mõned inimesed, kes arvavad, et saatan oli langenud ingel, väidavad, et just tema oli see madu sisenenud kurat ja kiusas Evat. See on aga jutustus millestki üleloomulikust, mida te Piiblist ei leia. Selles jumalikus raamatus pole midagi sellist, mis sellist arusaama õigustaks.
Kolmanda peatüki esimeses salmis öeldakse, et madu oli kavalam kui ükski teine Jumala loodud loom. See oli salakaval madu, mis õhutas valeväiteid. Tal oli mõte väljendada mõtteid koos kõnevõimega, täpselt nagu **** Bileam.
Selles peatükis pole isegi vihjet, et madu käitus langenud ingli mõjul. Kas Piiblis ei mainitud nii olulist aspekti? Jumal mõistis mehe, naise ja mao üle kohut. Madu oli tavaline loom, mitte kurat ega langenud ingel, kes oli "neetud kõigi kariloomade ja kõigi põldloomade ees". Madu, mitte saatan, kästi kõndida oma üsas ja süüa tolmu kogu oma elupäeva. Väide, et langenud ingel töötas siin, on Pühakirja tõsine moonutus.
Nii sisenes patt ja surm Aadama üleastumise tõttu maailma juba päris alguses, mistõttu oli nende kahe teguri kõrvaldamiseks vajalik Jeesuse päästemissioon. Kuidas Ta suutis seda teha? Järgmised pühakirjad räägivad meile:
Muidu peaks ta maailma algusest mitu korda kannatama. Kuid ta näis kunagi, aegade lõpupoole, oma ohvriga pattu ära võtvat”(Heebrealastele 19:26).
„Sest ma õpetasin teile kõigepealt, et olen ka ise nõustunud sellega, et pühakirjade kohaselt suri Kristus meie pattude eest” (1Kr 15: 3).
Kuid ta kuulutati meie pattude eest ja meid piinatakse meie süütegude pärast; meie rahu karistus oli temas ja Tema triipude läbi saime terveks”(Jesaja 53: 3).
„Ta kandis ise oma patud puu otsas oma kehas, et me oleksime pattudesse surnud, et elaksime õigusele: Tema triipude läbi sa said terveks” (1. Peetruse 2:24).
“Ja te teate, et Ta näis eemaldavat meie patud ja et Temas pole pattu” (1Jh 3: 5).
Muidugi osutavad kõik need lõigud Jeesuse Kristuse ristilöömisele ja näitavad meile, et Ta suri sel viisil patu äravõtmiseks. Ainult vähesed inimesed, kes väidavad end olevat kristlased, lükkavad selle ümber. Ta suutis seda teha, sest ületas endas patu. Temast kirjutatakse:
„Ta ei teinud pattu ja tema suus ei olnud meelitusi” (1. Peetruse 2:22).
Jeesus Kristus oli ainus inimene, kes elas elu, kuid ei patustanud. Tänu oma emale sai ta inimloomuse nagu meie kõik, nii et ta pidi surema (vt Heebrealastele 2:14, juba tsiteeritud), aga kuna ta ei teinud pattu, äratas Jumal ta surnuist üles ja tegi siis ta surematuks, nii et Ta ei saanud enam surra (vt Ap 2: 23-33). Ta elab praegugi taevas, nii et nagu ta ise mainis, võttis ta ära patu ja surma.
Seda oma surma läbi tehes sai Ta täiuslikuks ohvriks pattude andeks andmiseks. Ta tegi tee päästmiseni, et ülejäänud inimkond saaks Maa peale naastes nende pattudest andeks ja saaks igavese elu. Selle päästmisviisi saab leida pärast tõelise Piibli õpetuse täielikku mõistmist, andes sellega võimaluse kõigepealt evangeeliumist aru saada ja sellesse uskuda ning seejärel ristida. Inimene, kes on seda teinud, astub lunastusteele ja kui ta jätkab elu kooskõlas Kristuse käskudega, on tal võimalik saada igavese elu and. Seega, kui Kristus tuleb ja rajab Jumala Kuningriigi, hävitab tema täielikult patt ja surm.
Kõik see aitab meil mõista, mis kurat on. See on esiteks see, millel on surma jõud ja mille Jeesus Kristus hävitas oma tuleku ajal, see tähendab SIN. Seetõttu kirjutab apostel Paulus:
„Kuna liha poolt nõrgestatud seadus oli jõuetu, siis saatis Jumal pattude ohvriks oma Poja oma patuse liha sarnasusega ja mõistis hukka liha patu” (Roomlastele 8: 3).
Tahame rõhutada neid viimaseid sõnu: "hukka mõistis patu liha". See väljend “patt lihas” annab kuradile väga hea vaimse määratluse. "Lihas patt" all mõeldakse seda, et kogu inimkonna kurja olemus pärandati Aadama üleastumisega ja see viib meid looma midagi halba, mis on vastuolus Jumala tahtega. Me kipume pidevalt tegema asju, mis on vastuolus jumaliku seadusega. Ent pingutame ka teadlikult Tema käskudele kuuletumiseks ja teeme asju, mis Temale meeldivad.
SINU LÕHNAS
Seega avaldus „patt lihas” mitmel viisil, mida on kirjeldatud Pühakirjas. Näiteks loetleb mõned neist apostel Paulus oma kirjas galaatlastele:
“Liha tööd on teada; need on: abielurikkumine, hoorus, rüvedus, alatu jumalakartus, maagia, vaen, tülid, kadedus, viha, riid, lahkarvamused, (kiusatused), ketserlused, vihkamine, mõrvad, joobes, pahameel jms; Ma eeldan teile, nagu ma ennegi tegin, et need, kes seda teevad, ei päri Jumala riiki”(Galaatlastele 5: 19-21).
Kõigil on kunagi kiusatus mõnda neist asjadest mingil viisil teha. Isegi neil, kes tegelevad kõige rohkem heategevusega, on mõnikord kiusatus teha oma lihaga kurje asju. Isegi apostel Paulus, kes töötas välja peaaegu ületamatu jumaliku iseloomu, kuulutas:
„Sest ma tean, et hüve ei ela minus, see tähendab minu lihas; sest soov hea järele on minus, aga ma ei leia, et seda teeksin. Seda head, mida ma tahan, ma ei tee, aga seda kurja, mida ma ei taha, teen. Aga kui ma teen seda, mida ma ei taha, siis ei tee seda enam mina, vaid patt, kes minus elab. Nii et minu arvates on seadus, et kui ma tahan teha head, on minuga kaasas ka kurjus. Sest sisimas inimeses on mul hea meel Jumala seadusest; kuid oma liikmetes näen ma teist seadust, mis on vastu minu mõtte seadustele ja teeb mind vangistuseks patu seadusele, mis on mu liikmetes. Vaene mees ma olen! kes vabastab mind sellest surnukehast? (Roomlastele 7: 18-24).
See on patu töö lihas - see on kurat.
Isegi hoolimata nendest tõenditest võivad mõned vastuväiteid esitada ja öelda: "Jah, aga kas see pole mitte kurat, kes inimesi sel viisil juhib, veendes neid väljaspool tööd tehes kurja tegema?"
Vastus on jah - EI. Kurat pole inimene, mitte mingi surematu olend ega langenud ingel.
James väidab oma kirjas selgelt, et kiusatused pärinevad kõigist:
"Ärge kiusatuses öelge:" Jumal kiusab mind "; kuna Jumal ei kiusa kurjusega ja Ta ise ei kiusa kedagi, vaid kiusab igaüks, et teda kantakse minema ja petetakse tema enda himu järgi; Ent kui himu eostab, sünnib see pattu, aga kui patt on tehtud, siis see ka surma saab”(Jakoobuse 1: 13-15).
Kui inimest kiusatakse, juhindub ta oma soovidest ja himudest ning teda ei kiusa jumala ega langenud ingel. Peame rõhutama, et inimlikud himud on toodetud meie patuse loomuse järgi. Aadam tõi inimestele sisse patu välise avaldumise inimkehades, kui ta alguses jumalale ei kuuletunud. See on kurat. Muidugi pole ta inimene ja selle küsimuse õige mõistmine aitab ühel päeval mõistusest kõrvaldada idee, et kurat on inimene.
ISIKUSTAMISE PÕHIMÕTE
Mõnel võib olla keeruline nõustuda kuradi kehastamise seletusega, sest Piiblis viidatakse kuradile üsna sageli justkui inimeseks ja see võib mõnda segadusse ajada. Kõiki selliseid lõike saab hõlpsasti seletada, võttes arvesse asjaolu, et Piibli iseloomulik tunnus on elutute objektide, nagu tarkus, rikkus, patt, kirik, personifitseerimine, kuid ainult kuradi puhul on tema ümber leiutatud mõni fantastiline teooria. Seda illustreerivad järgmised salmid:
Tarkuse personifikatsioon:
Õnnistatud on tarkuse omandanud mees ja arukuse omandanud mees! Sest selle omandamine on parem kui hõbe ja kasum sellest on suurem kui kullast. See on hinnalisem kui vääriskivid ja midagi, mida soovite, ei saa sellega võrrelda”(Õpetussõnad 3: 13-15).
„Tarkus ehitas endale maja, raius välja selle seitse sammast” (Õpetussõnad 9: 1).
Need salmid ja järelejäänud peatükid, kus mainitakse tarkust, näitavad, et teda kirjeldatakse naisena, kuid keegi ei vaidle vastu sellele, et tarkus on sõna otseses mõttes ilus naine, kes maa peal tiirleb. Kõik see näitab, et see on väga oluline omadus, mida kõik inimesed proovivad omandada.
Rikkuse personifikatsioon:
Keegi ei saa teenida kahte isandat: sest ta kas vihkab ühte ja armastab teist; või üks on innukas ja hoolimatu teise suhtes. Te ei saa teenida Jumalat ja mammonat”(Matteuse 6:24).
Siin võrdsustatakse rikkus peremehega. Paljud inimesed kulutavad rikkuse kogumiseks palju aega ja energiat ning seeläbi saab neist nende peremees. Jeesus ütleb siin, et me ei saa seda teha ja teenida Jumalat samal ajal vastuvõetavalt. See õpetus on lihtne ja tõhus, kuid keegi ei järelda sellest, et rikkus on mammonaks nimetatud inimene.
Patu personaliseerimine:
„… Igaüks, kes pattu teeb, on patu ori” (Jh 8:34). „Pattu valitses surmani” (Roomlastele 5:21).
"Kas te ei tea, et kellele annate end kuulekuse eest orjadena, olete ka orjad, kellele te kuulekate, või pattude orjad surmani või õiguse kuulekuses?" (Roomlastele 6:16).
Nagu rikkuse puhul, võrdsustatakse patt siin isandaga ja need, kes pattu teevad, on tema orjad. Pauluse väidet, et patt on inimene, ei õigusta see, kui me neid salme loeme.
Vaimu kehastus:
„Kui Tema, tõe Vaim, on tulnud, juhendab Ta teid kogu tõesse; sest ta ei räägi endast … (Jh 16:13).
Siin ütleb Jeesus oma jüngritele, et nad said peagi Püha Vaimu väe, mis juhtus nelipühade päeval, nagu on kirjas Apostlite tegude raamatus 2: 3-4. Siin öeldakse: „Ja tulekeeli ilmus neile, nagu nad olid, ja puhati, kummalgi neist üks. Ja nad kõik olid täidetud Püha Vaimuga …”, kes andis neile imelise jõu teha häid tegusid tõestamaks, et nende vägi on antud Jumala poolt. Püha Vaim ei olnud inimene, see oli jõud, kuid kui Jeesus sellest rääkis, kasutas ta isiklikku asesõna „ta”.
Iisraeli rahva personifikatsioon:
"Ma ehitan teid uuesti üles ja teid ehitatakse, Iisraeli neitsi, teid jälle kaunistatakse teie kaasmaalastega …" (Jeremija 31: 4).
"Ma kuulen, kuidas Ephraim nutab:" Sa karistasid mind - - ja mind karistatakse nagu alistamatut vasikat; Pöörake mind ja pöördun, sest teie olete Issand, mu Jumal”(Jeremija 31:18).
Nende lõikude kontekst näitab selgelt, et prohvet ei pea silmas mitte sõnasõnalist neitsit või Efraimi kui isikut, vaid Iisraeli rahvast, kes selles näites on isikustatud.
Samas vaimus kutsutakse Suurbritannia osariiki mõnikord ka naisenimega „Suurbritannia“. Tegelikkuses sellist naist pole, kuid kui talle viidatakse raamatutes või maalitakse pilte, saavad kõik aru, mida selle all mõeldakse.
Kristusesse usklike personifikatsioon:
"Kuni me kõik ei jõua Jumala Poja usu ja teadmiste ühtsusesse, täiuslikuks inimeseks vastavalt Kristuse täiseale" (Efeslastele 4:13).
“Üks keha” (Efeslastele 4: 4).
„Ja sina oled Kristuse ihu, aga individuaalselt oled ka liikmed“(1. Korintlastele 12:27).
“… Kristus on Kiriku pea ja Ta on ihu Päästja” (Efeslastele 5:23).
"Tema (Kristus) on keha, kiriku pea … Nüüd ma rõõmustan oma kannatuste pärast teie eest ja korvaksin oma liha puudumise Kristuse muredes Tema ihu pärast, mis on Kirik" (Koloslastele 1:18 ja 24).
“Ma kihlusin teid ühe mehega, et tutvustada teile Kristust puhta neitsina” (2. Korintlastele 11: 2).
„… Talle on abielu saabunud ja ta naine on end valmistanud” (Ilmutuse 19: 7).
Kõik need salmid viitavad selgelt inimeste ühiskonnale, kes on tõelised Kristusesse usklikud ja mida mõnikord nimetatakse ka “kirikuks”, ehkki seda ei tohiks segi ajada ühegi olemasoleva kirikuga, mis on juba ammu lakanud olemast tõelised usklikud Kristus.
Tõelised usklikud on need, kes hoiavad kinni ja usuvad Piibli õpetatud tõelistesse seisukohtadesse. Neid on nimetatud kui puhtaks neitsiks, kes väljendab tema juhitud elu puhtust. Ja keha on sobiv sümbol, sest ainult päriskehal on palju funktsioone. Seega on tõelisel kirikul tohutud kohustused ja palju funktsioone.
Kui kirikut nimetatakse kehaks, ei kujuta keegi seda inimesena ette ja pole vale kujutleda kuradit või saatanat mingist koledast koletisest või langenud inglist, kui need sõnad oleks õigesti tõlgitud või kui inimesed ei omandaks vale idee, mis tuli valelt kirikud varasematel aegadel.
Pühakirjade moonutamine
Ülaltoodud tõendite valguses selgub tõeline Piibli õpetus, kuid on palju neid, kes tsiteerivad ja selgitavad mõnda Pühakirja lõiku vastavalt oma isiklikele vaadetele ning nende isiklikud arvamused võivad siin ilmuda. Kuna Piibel ei lähe iseenesest vastuollu, ei vasta need väited tõele, nii et peame selliseid lõike hoolikalt uurima, et näha, mida nad tegelikult ütlevad.
Patustatud inglid
Peetruse ja Jude kirjadest võib leida kaks kõige populaarsemat lõiku, mida mõned on sageli viidanud, et toetada oma usku kuradisse kui isikusse:
"Sest kui Jumal ei kahetsenud pattu teinud ingleid, vaid andis neile põrguliku pimeduse sidemetega kinni ja andis nad kohtuotsuse valvamisele …" (2Pt 2: 4).
"Ja inglid, kes ei säilitanud oma väärikust, kuid lahkusid oma elukohast, hoiavad teda igavese sidemega, pimeduse all, suure päeva kohtuotsusel" (Juuda, salm 6).
Siin on täiesti selge, et Jumal ei säästnud pattu teinud inglitest ja heitis neile põrgu, mis on absoluutselt kooskõlas ortodoksse ideega. Kuid kas see viitab sellele, mida kirik kasutab ja mida paljud õpetavad? Vaatame salme lähemalt.
Inglid olid „seotud põrguliku pimeduse sidemetega“, kuid see ei ütle, et nad olid alguses taevas. Lihtsamalt öeldes olid nad enne põrgusse viskamist maa peal. Veelgi enam, Peetrus ütleb: „olles köitnud teda põrguliku pimeduse sidemetega”, ja Juudas rõhutab: „ta hoiab igavestes sidemetes, pimeduse all”. Niisiis küsime, kas kurat oli orjus, kuidas ta saaks omada kogu kurjuse väge, mis talle pärast seda üle anti? Samuti oleme näinud, et neid ingleid hoiti "suure päeva üle otsustamiseks". Kuidas sobib see õigeusu ideega?
Need küsimused näitavad meile, et on vale järeldada, et need salmid toetavad seda teooriat. Selle ilmumine on lihtsalt tähelepanematu lugemise tulemus, kuid kui mõistame, et Piibel räägib tõepoolest inglitest, patust, põrgust (hauast) ja kohtumõistmisest, mõistame kohe, millele need salmid viitavad, ja leiate, et see on vanast mütoloogiast kaugel. “Ingel” tähendab lihtsalt “sõnumitoojat” ja Piiblis ei viita see sõna alati surematutele olenditele, kes elavad taevas koos Jumalaga. Need salmid viitavad Vana Testamendi ajal aset leidnud mässule jumala vastu ja veelgi enam - Korahi, Dathani ja Abironi mässule Moosese jumalikult loodud võimu vastu, nagu on kirjas Numbrite 16. peatükis. Nad lihtsalt ei saa millelegi viidata - kas teine või teooria,mis ei ole kooskõlas kogu Piibli õpetusega.
Sõda taevas
Teine salm, mida mõnikord tsiteeritakse, et toetada kuradist kui langenud inglist pärit vana ideed, on Ilmutuse 12:
Ja taevas oli sõda: Miikael ja tema inglid võitlesid draakoni vastu ning draakon ja tema inglid võitlesid nende vastu, kuid nad ei suutnud vastu panna ja taevas polnud neile enam kohta. Ja suur draakon heideti välja, iidne madu, keda kutsuti kuradiks, ja saatan, kes pettis kogu universumit, visati maa peale ja tema inglid heideti välja koos temaga”(Ilmutuse 12: 7-9).
See salm, nagu esmapilgul tundub, on suurepärane tõend vanast dogmast - sõda taevas, Miikael võitleb draakoni vastu ja draakon kukutatakse. Seda sama vana madu kutsutakse kuradiks ja saatanaks! Kuid kas see on see salm? Viide Ilmutusraamatu esimesele salmile näitab meile, et selle salmi sel viisil selgitamine tähendab eemaldumist kogu raamatu kontekstist:
Jeesuse Kristuse ilmutus, mille Jumal andis talle, et näidata oma teenijatele seda, mis varsti olema peab. Ja ta näitas seda, saates selle oma ingli kaudu oma sulasele Johannesele”(Ilmutuse 1: 1).
Nüüd on kõik usaldusväärsed ametivõimud tunnistanud, et Ilmutuse raamat on kirjutatud või mis veel parem - Johannes sai sõnumi kätte umbes pKr 96 ja nagu juba mainitud, mainitakse esimeses salmis, et see raamat kirjeldab seda, mis peaks varsti ilmuma”. Seetõttu peab see taeva sõjajuhtum Miikaeli, tema inglite ja kuradi või saatana vahel viitama millelegi, mis juhtus pärast 96 C. E. See aga ei kõla vanast ideest. Üldise idee järgijad usuvad, et see taevasõda leidis aset juba elu alguses, vastasel juhul kes vastutab kogu kurjuse eest, mis eksisteeris ammu enne päevi, mil Johannes ilmutuse sai?
Selle küsimuse selgitus on see, et Ilmutuse raamat on sümbolite raamat, nagu on näidatud sõnades: "Ta näitas seda saates." Kõik raamatus kirjeldatud nägemused sümboliseerivad suure tähtsusega poliitilisi sündmusi, mis pidid aset leidma pärast nende esitamise aega. Seetõttu pole põhjust seda salmi kasutada väites, et kurat on langenud ingel.
Tegelikult osutavad need salmid tõsiasjale, et 4. sajandil pKr asendas paganlus Rooma impeeriumi peamise usundina kristluse. See asjaolu kajastub siin sümbolites, mida saab õigesti tõlgendada, kuna Piibel koordineerib sündmusi sümbolite abil selgelt.
Sõja algus taevas ei tähenda muidugi sõda Jumala elukohas. On lihtsalt arusaamatu, kas seal võib toimuda sõda. Kui Piiblis esineb sõna “taevas”, ei tähenda see alati Jumala elukohta. Tavaliselt viidatakse sellistel juhtudel juhtivatele jõududele maa peal. Neid võib nimetada ja sageli nimetatakse neid ka poliitiliseks tugevduseks. Täpselt seda ütleb Ilmutuse 12. peatükk. Taevasõda viitab poliitiliste jõudude võitlusele, mis sel ajal toimus Rooma impeeriumis.
Draakon sümboliseerib paganlikku Roomat. Michael esindab keiser Constantinust, sest tema väed väitsid võitlevat Kristuse nimel. Sõjasümbol taevas tähistab Constantini ja Licinuse vahelisi sõdu, milles Licinus lüüakse aastal 324 CE, muutes Constantini ainsaks valitsejaks kogu impeeriumis. Constantine oli ristiusu toetaja, Licinus aga paganluse toetaja, seega esindas Licinust draakon. Ilmutusraamatu 12: 8 sõnad: "Kuid nad ei saanud seista ja taevas polnud neile enam kohta" - näitavad, et ta oli hämmingus ja kaotas oma jõu ja positsiooni impeeriumis, mis juhtus.
Nüüd, omandanud täieliku ja ühendatud võimu, muutis Constantine ametliku usundi paganlusest ristiusuks - rikutud ristiusku, kuid siiski mingisugust ristiusku, ja nii ta läks ajalukku esimese kristliku keisrina. See oli tema jaoks tähelepanuväärne ja just need, mida viitavad salmi 9 sõnad: "Ja suur draakon heideti välja." Samuti näeme, et seda draakonit nimetatakse ka: „iidne mao, keda kutsuti kuradiks ja saatanaks“, mis on kõige sobivam, kuna paganlus oli patu jõu kehastus, sest piibli kurat määratud patu lihaks on juba pikka aega olnud Jeesuse Kristuse järgijate vaenlane.
Sellest räägib see Ilmutusraamatu peatükk, nagu nägime, võttes seda kogu raamatu kontekstis ja rakendades õiget piibellikku tõlgendust. Jumala ja mässuliste inglite vahelise konflikti näitamiseks selles lõigus tuleb liikuda täielikult kontekstist välja ja anda sellele Piibli õpetusele täiesti vastupidine tähendus.
Kus on saatana troon
Veel ühe viite saatanale võib leida Ilmutuse järgmisest salmist:
„Ja kirjutage Pergamoni kiriku inglile: nii ütleb see, kellel on mõlemalt poolt terav mõõk: ma tean teie tegusid ja te elate seal, kus on saatana aujärg, ja et te sisaldabite minu nime, ega loobunud minu usust isegi neil päevil, mil teil on sina, kus Saatan elab, on tapetud mu ustav tunnistaja Antipas”(Ilmutuse 2: 12-13).
See Pergamumi kirikule adresseeritud salm väidab, et nad elavad "seal, kus on saatana troon". See näitab, kui naeruväärne on saatana üldine nägemus. Selle õpetuse järgijad kinnitavad teile, et saatana troon on põrgus. Kunagi ei esitatud ideed, et ta kolis hiljem oma "peakorteri" Pergamumi. Kuid see oleks pidanud juhtuma, kui seda piiblisalmi oleks kasutatud nende õpetuse toetamiseks. See avaldus võib neid häbistada, sest see pole päris nõus sellega, mida me Pergamumi kohta teame.
Ajal, mil Ilmutusraamatut anti, oli Pergamum Kesk-Aasia veetlev linn kristlaste kogukonnaga. Väliselt tundus see väga jõukas, kuid samas oli tohutul hulgal kristliku usu energilisi vaenlasi. See on põhjus, miks seda kohta nimetati saatana trooniks, mis on üsna sobiv nimetus, kui mäletate, et sõna saatan tähendab vastast.
Nimed ja Aleksander
Sõna saatan seostada kohutava koletisega, mis teeb kurja, nagu üldine idee meile esitab, on üsna keeruline, kui hakkame Piiblit hoolikalt lugema. Näiteks ütleb Paulus esimeses kirjas Timoteosele, et noormees peaks usust kinni hoidma, erinevalt kahest nimega mainitud nimest: Hymenaeus ja Aleksander, kes pöördusid usust eemale. Ta kirjutas:
„Omades usku ja head südametunnistust, mille mõned olid tagasi lükanud, hukkusid nad usus; sellised on Hymenaeus ja Aleksander, kelle ma andsin saatanale, et nad õpiksid mitte teotama.”(1. Timoteosele 1: 19-20).
Sellest salmist on näha, et usust kõrvalekaldumise tõttu reetis Paulus Hymenaeuse ja Aleksandri saatanaks põhjusel, et nad peaksid õppima mitte teotama. Kui vanad vaated on tõesed, arvab keegi, et Paulus tegi seda viimast: “reetke (nad) saatanale”, et nad saaksid õppida mitte pilkama. Vana dogma peaks panema meid uskuma, et saatan on jumalateotuse kohutavas patus suurepärane õpetaja, kuid Paulus, vastupidi, reetis nad saatanale, et nad õpiksid mitte teotada.
Ilmselt õpetab Paulus meile siin, et püsivad õigusrikkujad ja apostlid tuleks kirikust välja jätta. See on kohustus, mida Paulus käsitab mõnes pühakirjas, näiteks:
„Ja mina, kes pole ihus, kuid viibin koos teiega vaimus, on juba otsustanud, justkui oleks teiega: see, kes on teie oma Issanda Jeesuse Kristuse nimel meie koosolekul meie Issanda Jeesuse Kristuse nimel teinud sellise teo, toimetab saatanaga kurnatult. liha, et vaim saaks päästetud meie Issanda Jeesuse Kristuse päeval”(1Kr 5: 3-5).
Kui selline tegu tehti, saadeti see, kes selle tegi, meeleparanduse puudumisel kirikust tagasi maailma, kust kõik tõelised kristlased hoidsid distantsi ja mis muidugi oli Jumala vaenlane, Tema tõeliste teenijate vaenlane ja patu manifestatsioon kõige ulatuslikumal skaalal. Loodeti, et need toimingud avaldavad kurjategijatele soodsat mõju, pannes neid muutma oma viise või nagu Paulus ütleb: "õpetage mitte teotama."
Saatan Joshua paremal käel
Üks võimsamaid salme, mida sageli tsiteerivad vanemad inimesed, on Vanas Testamendis:
„Ja ta näitas mulle suurt preestrit Jeesust, seisvat Issanda inglit, ja Saatanat, kes seisid tema paremal käel, et talle vastu seista“(Sakarja 3: 1).
Esmapilgul võib see salm tunduda väga hästi vana idee alla langenud inglist, kes üritab Jeesusele, ülempreestrile vastu seista, kuid selleks, et näidata, et see pole nii, peame tsiteerima paar salmi Ezra raamatust.
Alustuseks tuleb märkida, et prohvet Sakarja ennustas selle perioodi Ezra ja Nehemja elu jooksul, mil pärslased taastasid juudid osaliselt pärast nende 70 aastat vangistust Paabelis (umbes 500 eKr). Pärast naasmist üritasid nad Jeruusalemma uuesti üles ehitada ja templi üles ehitada. Prohvet Ezra raamat on nende sündmuste ajalooline ülevaade. Kuna Sakarja elas ja ennustas samal ajal, osales ta taastamises, nii et ta näitas oma ennustuses sellele ilmselt mitmeid viiteid. Siin on katkendeid prohvet Ezra raamatust:
Ja Jeesus, Yosedeki poeg, ja tema vennad preestrid ning Salafeili poeg Zerubbabel ja tema vennad tõusid üles; ja nad ehitasid Iisraeli Jumalale altari, et pakkuda sellele põletusohvreid, nagu on kirjas Jumala mehe Moosese seaduses. Ja nad rajasid altari selle vundamendile, sest nad kartsid võõraid rahvaid; ja nad hakkasid Issandale pakkuma põletusohvreid, hommikust ja õhtust põletusohvreid”(Sakarja 3: 2-3).
Ja Juuda ja Benjamini vaenlased kuulsid, et vangistusest tagasi tulijad ehitasid templi Issanda Iisraeli Jumalale; ja nad tulid Zerubbabeli ja põlvkondade juhtide juurde ning ütlesid neile: ehitame ka teiega, sest ka meie nagu teie jookseme teie jumala juurde ja temale pakume ohvreid Süüria kuninga Asardani päevilt, kes meid siia tõi.” …
Ja Zerubbabel, Jeesus ja teised Iisraeli põlvkondade pead ütlesid neile: Ärge ehitage teile meiega meie Jumala koda; ehitame üksi maja Issandale, Iisraeli Jumalale, nagu Pärsia kuningas Cyrus meile käskis."
Ja selle maa inimesed hakkasid Juuda rahva käsi nõrgestama ja neid ehitamisel takistama; Ja nad andsid altkäemaksu nende vastu nõustajatele, et hävitada nende ettevõte kogu Pärsia kuninga Cyruse päevil ja kuni Pärsia kuninga Dariuse valitsemiseni”(Ezra 4: 1-5).
See salvestis näitab kõige selgemalt seda, mida Sakarja viitas ettekuulutuse kolmandas peatükis. Just need vastased, keda Ezra raamatus mainiti, olid juutide vaenlased ja üritasid neid templi ülesehitamisel takistada. Kui tõlkijad tõlgiksid Sakarja sõna „saatan” õigesti „vastaseks”, nagu seda tehti ka Eesra 5: 1, ei tekiks sellist segadust ja inimesed ei tee Sakarja viidetest vale järeldusi.
Lucifer
Veel üks salm, mida vana idee järgijatele meeldib tsiteerida, viitab tõsiasjale, et Lucifer on koidiku poeg, nagu prohvet Jesaja ütleb:
“Kuidas sa päeval taevast kukkusid, koidiku poeg! ta purustati maa peale ja tallas rahvaid”(Jesaja 14:12).
Selle salmi tsiteerimine langenud ingli idee toetuseks on väga nõrk argument, kuna see ei sobi selle peatüki konteksti. Jälle on see salm kontekstist välja võetud. See selgub, kui vaatame salmi 4, mis ütleb meile, mida prohvet tegelikult kuulutada tahtis:
"Te kuulutate võidulaulu Paabeli kuninga vastu ja ütlete: kuidas piinaja kadus, rööv lõpetati!" (Jesaja 14: 4).
Prohvet lausub ennustust Paabeli vastu ja kui keegi loeb ülejäänud peatükki, leiab ta ettekuulutuse selle võimsa rahva langemise kohta. Salm 12 on selle ennustuse osa, nii et "Lucifer" pole midagi muud kui viide Babülooniale - rahvale, mis hakkas Jesaja ajal nõrgenema. Poliitilise võimu nõrgenemist näidatakse langusena maa peale, mis leidis aset siis, kui pärslased vallutasid Babüloonia aastal 540 CE. Sõna "Lucifer" tähendab lihtsalt "hommikutähte" - Paabeli jaoks sobivat terminit. Selle väljendi kohaldamine langenud ingli suhtes, mida tavaliselt nimetatakse kuradiks või saatanaks, pole õigustatud.
Need näited näitavad meile, et Pühakirjas pole ühtegi sõna, mida saaks kasutada kuradi ja saatana üldise idee toetamiseks. Kui loetakse mõistmisega, mida Piibel nende sõnade kohta tegelikult ütleb, annavad lõigud mõistlikku ja abistavat lugemist ja mõistmist, mis on kooskõlas meie tavapäraste ootustega, et saaksime lugeda seda, mida Paulus mõtles, kui ta kirjutas:
Ja seepärast tahtsimegi, et ma olen Paulus, korra ja kaks teie juurde tulla; kuid saatan takistas meid”(1. Tessalooniklastele 2:18).
Kui me lugesime, et “Saatan (Juudas Iskariot) sisenes temasse” (Jh 13:27), tähendab see lihtsalt seda, et kui ta Jeesuselt tüki leiba sai, otsustas ta ootamatult jätkata oma kurjade kavatsustega. Kui Ananias ja Saphira peitsid osa hinnast nende müüdud maa eest, kuid pidid selle täielikult ära andma, ütles Peetrus:
"… miks sa lasid saatanal panna südamele idee vaimus Pühale Vaimule ja peita see maa hinna eest?" (Apostlite teod 5: 3).
Ta mõtles lihtsalt, et nad otsustasid oma südames ja meeles teha selle kurja teo, nagu on näidatud salmis 4:
"… miks sa selle oma südamesse panid?" (salm 4).
Või jälle 9. salmis:
"Aga Peetrus ütles talle: miks sa nõustusid Issanda Vaimu kiusama?"
Nendest salmidest on ilmne, et nende olemusele oli omane "patt lihas", mis ajendas Ananiasit ja Sapphirat seda tegema, mitte aga surematu koletise impulssi.
JÄRELDUS
Varasemate tõendite valguses tuleb tagasi lükata mõte, et kurat või saatan on varjatud kurjuse koletis või taevast langenud ingel, sest see õpetus ei ole piibli õpetus, nagu paljud arvavad. Üks põhjus, miks paljud piibli tagasi lükkavad, võib olla seetõttu, et nad seostavad seda tobedate lugude või muinasjuttude kogumikuga, kuid see on saatuslik viga. Piibel on tõene ja igas mõttes mõistlik.
Vana teooria tagasilükkamine paljude poolt ei tähenda Piibli tagasilükkamist. Ta kannab lootuse sõnumit kogu inimkonnale. Tema õpetustes, mis puudutavad kuradit ja saatanat, selgitatakse, kuidas patt ja surm sisenesid maailma ja põhjused, miks kurjus nüüd valitseb, kuid tuuakse välja ka abinõud. Seetõttu väärib Piibel suurt tähelepanu ja austust enda vastu.
