Vologda rahvakunsti piirkondliku teadusliku ja metoodilise keskuse asedirektor teaduse alal, ajalooteaduste kandidaat, etnograaf. Teadusliku ja avaliku liikumise "Põhja traditsioon" liige. Juba rohkem kui 20 aastat on ta uurinud Hyperboreat, kogudes teavet vähehaaval, taastades hämmastava riigi, mis pole vähem legendaarne kui kuulus Atlantis ja Shambhala, välimuse.
Iga Venemaal õigeusu ajalugu uuriv teadlane peatub enne seletamatut nähtust, teravalt negatiivset suhtumist sellisesse näiliselt kahjutu muusikariista nagu gusli. Nii ähvardas isegi 12. sajandi jutlustaja Kirill Turovsky surmapiinaga neid, "kes muheldes muinasjutte nõksutavad, humalat harva ajavad". 16. sajandil asus missa, tunnistavate küsimuste hulgas, järgmised: "Kas yasi laulis deemonite laulu, kas yasi mängis guslit?" Ja hegumen Pamphil pahandas pskovlasi selle pärast, et "Kupala ööl mängisid nad tamburine ning nuusutasid ja hummeerisid keelpillidega". Ajaloolised dokumendid näitavad, et Aleksei Mihhailovitš Romanovi ajal konfiskeeriti guslid elanikkonnast ja põletati vankritega. Miks? Täna saame ilmselt sellele küsimusele vastata.
Alustame aga sellest, et juba 1903. aastal ilmus India linnas Bombays väljapaistva India teadlase ja ühiskonnategelase Tilaki raamat "Arktika kodumaa Vedades". Pühendanud kogu oma elu põliselanike uurimisele, analüüsis ta pikka aega ja põhjalikult iidseid traditsioone, legende ja pühasid hümne, mis on sündinud aastatuhandete sügavuses indiaanlaste ja iraanlaste kaugete esivanemate poolt. Ja need kummalised nähtused, mida kirjeldati Rigveda, Mahabharata, Upanishadide, Tilaki pühades raamatutes, jõudsid järeldusele, et need tekstid on loodud Euroopa põhjaosas, kuskil Põhja-Jäämere lähedal. Just siin asus indo-iraanlaste esivanemate kodu või nagu nad ise end aarialasteks nimetasid. Mõni neist läks 4-5 tuhat aastat tagasi India ja Iraani territooriumile. Kõikidesse Euroopa keeltesse tõlgitud Tilaki raamat tõlgiti vene keelde esmakordselt alles 2000. aastal. Natalia Romanovna Guseva ja see avaldati Moskvas 2001. aastal. 1950ndate aastate keskel kirjeldas silmapaistev sanskriti teadlane Rahula Sankrityayana neid liikumisi oma raamatus "Volgast kuni Gangeseni" ja tutvustas teadusringluses uut terminit - indoslaavlasi. Pange tähele, et juba 1964. aastal kirjutas India üks suurimaid sanskritikrolooge, professor Durga Prasad Shastri, "Kui minult küsitaks, millised maailma kaks keelt on kõige sarnasemad, vastaksin vene ja sanskriti keeles kõhklemata."millised kaks maailma keelt on üksteisega kõige sarnasemad, vastaksin kõhklemata vene ja sanskriti keeles. "millised kaks maailma keelt on üksteisega kõige sarnasemad, vastaksin kõhklemata vene ja sanskriti keeles."
Nii on iidsed vedalikud rituaalid, rituaalid, pühad tekstid otseselt seotud Põhja-Vene rahvapärimusega, mille uurijad on korduvalt märkinud, et seda iseloomustab kõige arhailisemate nähtuste algete säilitamine, mis mõnikord ei kajastu isegi vedalikus traditsioonis. On teada, et veda mütoloogias omistati suurt tähtsust veelinnule - hanele, luigele, pardile, kus see sümboliseeris: taevast, valgust, tuld, päikest, samuti Looja ja Universumi kehastust. Nii et sanskriti keeles hamsa - hani - luigehing, mis on tunnistanud kõrgeimat Tõde, kõrgeimat vaimu, valgust, tuld, püha muusikalist Roomat, Universumi muusikat.
Kuid vene rahvapärimuses mängivad veelindude pildid erandlikku rolli. Sageli tähistavad kalendristsükli rituaalsetes lauludes püha sfääri hani, luik, part. Ja samades lauludes on püha teksti skoorimise kohustuslik komponent gusli. Näitena võib tuua Arhangelski provintsis salvestatud pulmaeelse laulu: “Kus olid haned, kus ööbisid, kus magasid, kus külastasid. Magasime printsessiga, külastasime esimese abielu naist. Ja mida printsess teeb? Ta mängib harfit, varustab kingitusi."
Laul oli sumin ja siin tasub meeles pidada, et nii vene murretes kui ka sanskriti keeles tähendab “gu” kõlama. Pole konksu - pole heli, pole buzzit, see tähendab, et pole heli. Kuid peale selle tähendab termin "gu" sanskriti keeles ka minema, liikuma. Meenutagem vene sõna kõndima. Me kõnnime puhkust, kõnnime pulmas, see tähendab, et me mõlemad kõlame ja liigume. Ja siin jõuame võib-olla kõige olulisema juurde.
Muistsetes vedalikes tekstides, eeposte Mahabharata, Adiparva ja Ashvamedhikaparva raamatutes öeldakse, et Universumi loomine toimus järgmiselt. Mõtte ja sõna, mis on Looja väljendatud mõte, kaudu ilmus omamoodi tohutu muna, “igavene kui kõigi olendite seeme. Temas oli tõeline valgus igavene Brahmo - imeline, kujuteldamatu, kõikjal esinev. See, kes on reaalse ja mitte päris varjatud ja tajumatu põhjus. Brahmo kui mehelike ja naiselike põhimõtete kombinatsioon, see tähendab midagi vahepealset. Tal oli ainult üks vara ja see oli mõistlik. Ashamedhikaparvas nimetatakse Brahmot üliliseks heledaks eetriks. Just see superluminaalne valgus lõi ruumi ja andis isiksuse aluse, mis on olemuselt taevane. Pange tähele, et ülikerge valgus on meie vene ikoonide tausta nimi. Iidsetes aaria tekstides nimetatakse Brahmo eetriks. Ja kinnitatakse, et eeter on elementidest kõrgeim. Sellel on ainult üks omadus ja seda nimetatakse heliks. Eeter tekitab seitse heli ja akordi. Siis tekitavad eetri helid liikumist või tuult. Ja tal on juba kaks omadust, heli ja puudutus, see tähendab inerts. Lisaks on inerts tuule ja liikumise olemuslik omadus. Valgust või eetrit ületava kiiruse vähenemise tõttu puutetundliku inertsuse tõttu ilmub nähtav valgus, mis koosneb seitsmest spektri värvist, mis on korrelatsioonis seitsme peamise heliga. Valguse omadused on heli, puudutus ja pilt. Lisaks on pilt omaenda valguse (nähtava valguse) omadus. Kõik, mida me siin maailmas näeme, on see, millel on pilt. Helist ja liikumisest sündinud nähtav valgus on piiril, viidates valgusele jumaliku reegli maailmale ja pildina Ilmutuse ilmutatud maailmale.
Pange tähele, et paganluse vastases õpetuses X11 - X111 sajandis raamatus "Sõna loodu kohta ja soovitusliku nädala päevad" öeldakse, et vene paganad kummardavad seitsmepäevase nädala esimesel päeval (ülestõusmine) mitte päikest, väites, et päike on ainult valguse materiaalne kehastus, kuid valge valgus, see tähendab universaalne valgus. Nagu kirjutas Boriss Aleksandrovitš Rybakov, oli see valgus, millel polnud nähtavat allikat, mitte käegakatsutavat ja ületamatu, nagu maailma loova jumaluse emanatsioon, keskaegsete paganite kummardamise objekt. Upanišadide pühades tekstides öeldakse, et universaalne tuli on kuldse lillega lind, kes elab südames ja päikeses. Tuld nimetatakse valgeks linnuks, mis kannab valgust. Sanskriti keeles kõlab tule puhastamine, puhastamine nagu pavana ja pavaka on puhas, ere tuli. Pealegi on pavana värske tuuleke ja pavana manna on paljude kiituslaulude nimi. Kuid Põhja-Vene rituaallauludes nimetatakse veelindude hane-luiki pavanka, pava, pavana. Seega korreleerub tule ja kiituslaulu sanskriti keeles otseselt Põhja-Vene nimega hani - luik - pavanka, pava, pavana. Ja siin tasub meeles pidada, et V1 - V sajandist eKr pärinevad iidsed slaavi rituaalsed lõkked nägid välja nagu leegitsevad luiged. Nagu tõendab arheoloogide leitud tuhapann - nende lõkete jäänused. Teades, et kõige iidsema traditsiooni kohaselt loob hanede ja luikedega seotud muusikaline režiim kosmose muusika, et harfimängimine on selles mütopoeetilises sarjas võrreldav maailmaharmoonia kudumisega, saab aru, miks Igori Peremehe loo autor ühendab ühe pildi kari luike ja elusaid nööre - gusel, mida mööda prohvetliku Boyani sõrmed liiguvad nagu mööda kudede lõime niite, luues eepilise laulu kudumi.
Reklaamvideo:
Rigivedas on tarkade (Rishi või Rasha) hümni tegemine protsess, mille käigus sõna (hääldatud mõte) kõrgeim loominguline jõud loob kosmose, koob seda. Selline sanskritikeelne termin "prastava", millel on analoogia Põhja-Venemaa murdes "prastava", "prastavka", annab tunnistust kangamustri ja laulu mustri, kanga kudumise, laulu väljendava mõiste kontseptsioonide ühtsusest. Kuid Põhja-Vene "prastavka", "prastava" on tikitud või kootud mustriga täidetud riideriba, mis kaunistab särke, põlle, jumalakartlike rätikute otsi, laudlinu, pulmalappe, see tähendab püha asju. Sanskriti keeles prastava on püha tekst, kiituse hümn. Nii palub luuletaja-laulja Rig Veda hümnides teose kudumisel abi ja ütleb, et valgustatud luuletajad kuduvad taevasse ja ookeani uue ja uue niidi. Veelgi enam, hümni enda tekstis on terminil "prastava" palju tähendusi: "prastava" on tuli, päike, tõusev päike, aeg pärast päikesetõusu, õhuruum, vihm, tuul, suvi, kõne, inimese nahk, armukõne, kolm maailma. Nii ühendas püha hümni lauldes luuletaja-laulja-muusik kõik kolm maailma üheks tervikuks. Rituaalne laulmine, nagu part, mis kootud niidist - sõnadest, aluse niidist - nöörib häälega kõiksuse kanga. Selles struktuuris on muusikariist praktiliselt identne kangastelgedega. Pole juhus, et vedalikud tekstid räägivad tuhandeid aastaid tagasi aluse kolmest niidist, mida mööda liba-tuli-tuli liigub, luues materiaalse maailma. Nii ühendas püha hümni lauldes luuletaja-laulja-muusik kõik kolm maailma üheks tervikuks. Rituaalne laulmine, nagu part, mis kootud niidist - sõnadest, aluse niidist - nöörib häälega kõiksuse kanga. Selles struktuuris on muusikariist praktiliselt identne kangastelgedega. Pole juhus, et vedalikud tekstid räägivad tuhandeid aastaid tagasi aluse kolmest niidist, mida mööda liba-tuli-tuli liigub, luues materiaalse maailma. Nii ühendas püha hümni lauldes luuletaja-laulja-muusik kõik kolm maailma üheks tervikuks. Rituaalne laulmine, nagu pardi kudumine niidist - sõnadest, aluse niidist - nöörib häälega kõiksuse kanga. Selles struktuuris on muusikariist praktiliselt identne kangastelgedega. Pole juhus, et vedalikud tekstid räägivad tuhandeid aastaid tagasi aluse kolmest niidist, mida mööda liba-tuli-tuli liigub, luues materiaalse maailma.
Iidne kolmekeelne tiivakujuline gusli on ideaalilähedane muusikariist - jumalik instrument. Mõelge iidsete vandenõu-hümnide Veda - Adharva Veda - sõnadele, mis räägivad harmoonia säilimisest universumis: „Kaks noort naist küürivad alust, kaks skurreerivad kuuel pesul, üks venib teist lõnga ega rebigi seda, ärge katkestage. Siin on pesulõksud - need on taeva alus, neist said süstikute kudumise hääled. " Hümnis nimetatud 6 pesa, kolm mõlemal küljel, millele on sirutatud kolm nööri - lõime (guna) niidid on pühad sambad, mille kohta Rig Veda ütleb: “Nagu haned, ritta pandud ritta, tuli meile valgusesse riietatud sammas, mis tõsteti ette. tule luuletajad, jumalad astuvad jumalate teele."
Guslaarid aastast aastasse, sajandist sajandisse, aastatuhandest aastatuhandeni kordasid pidevalt loova valgustumise protsessis Universumi loomise akti. Need sumisevad, mis tähendab, et gu häälest ja gu liikumisest loovad nad kolmanda komponendi - nähtava valguse, mis loob kõik, mis avaldub Universumis, kogu materiaalses, illusoorses maailmas. Nad toidavad kosmot valgusega, hoides ära kaose selle hävitamise, säilitades meie maailma ja kõrgeima olemise seaduse. Ja pole juhus, et nemad, keda kutsuti ka buffoniteks ja sanskriti keeles "skomrat", tähendavad sõnumitoojat, käskjalat, ütlesid nad, et nad "kõnnivad maailmas valgusega". Ja Venemaal aastatuhandeid kestnud võitluses vaimse jõu eest, ilmselt, jäid nad võitmata, kuna isegi 20. sajandi lõpus säilitati Venemaal elava gusli traditsiooni arhailine vorm, mille leidis Leningradi konservatooriumi ekspeditsioon Venemaal. Pihkva,Novgorodi ja Kirovi piirkond.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna
