Võib tunduda, et elu olemasolu teistel planeetidel on kokkusobimatu usuga jumalasse. Kuid nagu kirjutab BBC Future kolumnist, tunnistavad paljud teoloogid tulnukate võimalust.
2014. aastal määras USA riiklik aeronautika- ja kosmoseamet (NASA) teoloogiliste uuringute keskusele (New Jerseys asuv oikumeeniline uurimisinstituut) 1,1 miljoni dollari suuruse toetuse "astrobioloogia sotsiaalsete aspektide" uurimiseks.
See vihastas mõnda. Fond Vabadus usust, mis toetab kirikute ja riigi selget eraldamist, nõudis NASA-lt toetuse tühistamist, ähvardades kohtusse kaevata.
Fondi esindajad põhjendasid seda nõuet murega riigi ja usuorganisatsioonide liiga tiheda suhtluse pärast, kuid tegid ka selgeks, et kaaluvad raha raiskamist.
"Teadlased ei peaks olema mures selle pärast, kuidas teaduse areng mõjutab usul põhinevaid uskumusi," ütlesid nad.
Kõik sihtasutuse argumendid võivad aga tolmuks mureneda, kui inimkond peab kuidagi reageerima uudisele, et tulnukad on olemas.
Selline avastus tekitaks mitmeid küsimusi, millele vastused jäävad teaduse piiridest välja.
Näiteks, kui mõtleme sellele, mis on elu, kas me tegeleme teadusliku või teoloogilise küsimusega?
Reklaamvideo:
Elu tekke ja kõigi elusolendite tuleviku teemad on väga keerulised ning neid tuleb uurida kompleksis, korraga mitme teadusharu raames.
Sama kehtib ka inimkonna reaktsiooni kohta välismaalastega kontakti loomisele.
See pole lihtsalt tühi uudishimu: tänapäeval väidavad paljud teadlased, et elu avastamine väljaspool Maad on vaid aja küsimus.
Sellistel enesekindlatel avaldustel on mitu põhjust; peamine on tingitud kiirusest, millega teadlased hakkasid avastama väljaspool Päikesesüsteemi asuvaid planeete.
2000. aastal teadsid astronoomid umbes viiskümmend sellist "eksoplaneeti". 2013. aastaks oli neid juba 850 ja üle 800 planeedisüsteemi.
Vanderbilti ülikooli (USA) astronoomia dotsendi, raamatu „Religioonid ja maaväline elu“autori David Weintraubi sõnul võib 2045. aastaks selliste avatud planeetide arv ulatuda miljonini.
"On igati põhjust arvata, et peagi muutub teadaolevate eksoplaneetide arv, nagu ka tähtede arv, lugematuks," kirjutab ta.
Seni avastatud planeetidest on enam kui kakskümmend Maaga võrreldavat suurust ja asuvad tähe orbiidil "elamiskõlblikus" tsoonis, sealhulgas viimane avastatud planeetidest - Proxima b, mis pöörleb ümber Proxima Centauri.
Mida tihedamalt me kosmosesse piilume, seda tugevam on meis enesekindlus, et mitte ainult meie planeet pole eluks sobiv.
Harvad erandid välja arvatud, räägitakse maavälise luure otsimisest tavaliselt täppis- või loodusteaduste raames. Kuid selle tegevuse tagajärjed ulatuvad kaugelt bioloogiast ja füüsikast humanitaarteaduste, filosoofia ja isegi teoloogiani.
Nagu märkis Carl Sagan oma raamatus "Kosmiline küsimus", mida võib nüüd leida vaid kasutatud raamatute müüjalt, on "kosmoseuuringud otseselt seotud religioossete ja filosoofiliste küsimustega".
Peame otsustama, kas nende uskumuste süsteemis on ruumi uutele olenditele või võib nende olemasolu tõsiselt õõnestada meie usku.
Nende küsimuste uurimist võib nimetada "eksoboteoloogiaks" või "astroboloogiaks" - Vaikse ookeani luteri usuteadusliku seminari teoloogia emeriitprofessor Ted Peters tutvustas neid mõisteid "maavälise elu teoloogilise tähenduse põhjendamiseks".
Peters ei olnud enda tunnistusel esimene ega ainus, kes neid termineid kasutas - need leiutati vähemalt 300 aastat tagasi ja leitakse 1714. aastal avaldatud traktaadis pealkirjaga Astroteoloogia ehk Jumala olemuse ja eristavate tunnuste demonstreerimine punktist visioon taevast”(astroteoloogia ehk Jumala olemuse ja omaduste demonstreerimine taevaküsitlusest).
Kas me oleme nii ainulaadsed?
Millised küsimused võivad siis enne meid tekkida, kui avastatakse tulnukate luure?
Alustame küsimusest meie ainulaadsusest, mis piinas nii teolooge kui ka teadlasi.
Nagu ta oma raamatus Kas me oleme üksi? (Kas oleme üksi?) Paul Davis, maavälise tsivilisatsiooni otsimine põhineb kolmel põhimõttel.
Esimene on looduse ühtluse põhimõte, mis põhineb sellel, et Maal toimuvad füüsikalised protsessid toimuvad kogu Universumis. See tähendab, et protsessid, mille tulemuseks on elu tekkimine, toimivad kõikjal ühtemoodi.
Teine on külluse põhimõte, mille kohaselt kõik, mis võimalik, juhtub kunagi.
Teistel planeetidel elu otsimise seisukohalt tähendab see, et elu tekkimise takistuste puudumisel ilmub kindlasti just see elu või, nagu selle termini autor, Ameerika filosoof Arthur Lovejoy ütles, "ükski olemise tegelik potentsiaal ei saa jääda täitmata".
Sagani sõnul on see tingitud asjaolust, et "ilmselt on elu algus sobivatel planeetidel kinnistunud universumi olemusse".
Kolmas - keskpärasuse põhimõte - ütleb, et Maa ei hõivata universumis mingit erilist kohta ega positsiooni. See võib olla peamine komistuskivi peamistele Aabrahami religioonidele, mis õpetavad, et inimesed on Jumala loodud tahtlikult ja seetõttu on nad teiste olendite ees privilegeeritud olukorras.
Mõnes mõttes on kaasaegne teadusmaailm üles ehitatud meie keskpärasuse tunnustamisele, nagu märkis David Weintraub oma raamatus Religions and Alien Life:
"Kui aastal 1543 eKr Copernicus teatas, et maa pöörleb ümber päikese, pühkis järgnev intellektuaalne revolutsioon […] Aristotelese universumi geotsentrilise mudeli haletsusväärsed jäänused ajaloo prügikasti."
Hiljem revolutsiooniliseks tunnistatud Koperniku teooria pani käima protsessi, mille käigus Davise-sugused teadlased suutsid järeldada, et Maa on "tüüpiline planeet, mis tiirleb tüüpilise galaktika tüüpilise tähe ümber".
Sagan ütleb selle kohta veelgi värvikamalt: "Mõistame, et elame tähtsusetul planeedil, mis tiirleb banaalse tähe ümber, eksinud galaktikasse universumi mõnes kaugemas nurgas, kus galaktikaid on rohkem kui inimesi."
Kuid kuidas saavad usklikud selle väite kokku leppida oma veendumusega, et inimene on Jumala loomingu kroon?
Kuidas saavad inimesed uskuda, et nende looja armastab neid nagu oma lapsi, kui nende planeet elab vaid üks miljarditest?
Arukate olendite avastamine teistelt planeetidelt võib inimese eneseteadvuses sama pöörde teha. Kas selline ilmutus paneks usklikud tundma end tähtsusetuna ja seetõttu oma usus kahtlema?
Ma ütleksin, et see mure on välja mõeldud. Uskumine, et Jumal suhtleb inimestega ja muretseb nende pärast, pole kunagi nõudnud, et Maa oleks universumi keskmes.
Psalmides, mida austavad nii juudid kui ka kristlased, öeldakse, et Jumal andis kõigile tähtedele nimed (Laul 147: 4).
Nagu Talmud ütleb, lendab Jumal öö läbi 18 tuhande maailma ümber. Islami järgijad usuvad, et "see, mis on taevas ja maa peal", kuulub Allahile (nagu Koraanis on kirjutatud) - see tähendab, et Tema domineerimine ulatub kaugelt ühe pisikese planeedi piiridest.
Samades tekstides on sõnaselgelt öeldud, et inimestel on Jumala jaoks eriline tähendus, kuid Ta ise on üsna võimeline tegema mitu asja korraga.
Teiseks ei tähenda sõna "eriline" mitte ainult jäljendamatuid, kordumatuid, eraldiseisvaid nähtusi.
Kui elu leitakse mujalt, ei vähenda see Peetruse sõnul Jumala armastust maa elanike vastu, "nii nagu vanemate armastus oma lapse vastu ei vähene, kui tal on vend või õde".
Kui me tõesti Jumalasse usume, miks peaksime tingimata lähtuma sellest, et Ta suudab armastada ainult mõnda oma last?
Ilmutus
Kuid kas usutekstides endis on mainitud elu olemasolu väljaspool Maad?
"Religiooni põhialus," kirjutab katoliku preester ja teoloog Thomas O'Meira, "kinnitab teatud kontakti inimloomuses ja samal ajal ka väljaspool seda."
Juutide, kristlaste ja moslemite jaoks eeldab see mingit kirjalikku ilmutust, kuigi see on tingitud konkreetsetest ajaloolistest oludest, milles seda algselt suusõnaliselt edasi anti.
Parimad teoloogid tunnistavad sellega seonduvaid piiranguid, kuid mõned kipuvad võtma teksti üsna sõna-sõnalt ning neile, kes seda tõlgendust järgivad, võib tulnukate avastamine tunduda ohuna usu alustele.
Weintraubi sõnul võivad teistel planeetidel eluotsingu vastuvõtmisega seotud raskused tekkida evangeelse kiriku liikmetel, kelle jaoks on õpetuse peamine allikas evangeelium (tegelikult on usu ja praktilise elu ainus autoriteet evangeelsed protestantlikud kristlased kogu kanoonilise piibli tunnustamiseks ja mitte ainult Uus Testament - toim.)
Isegi reformatsiooni ajal väitis Martin Luther, et Jumala päästekava mõistmiseks on vaja „ainult Pühakirja” (Sola Scriptura). Jutlustaja Billy Graham teatas 1976. aastal National Enquirerile antud intervjuus, et usub kindlalt, et Jumal lõi elu teistel planeetidel "sügavas ruumis".
Sellised inimesed usuvad, et kõiki muid esitatud kirjalikke allikaid või ideid tuleks hinnata ja hinnata vastavalt Piiblile.
Kui küsida ühelt neist kristlastest, kas ta usub maavälistesse, pöördub ta tõenäoliselt kõigepealt piibelliku jutu poole maailma loomisest. Leidmata tõendeid elu olemasolu kohta väljaspool Maad, võib ta kreacionist Jonathan Safartyt järgides jõuda järeldusele, et universumis on ainsad intelligentsed olendid inimesed.
"Pühakiri vihjab selgelt sellele, et arukat elu pole kusagil mujal," kirjutas Safarti artiklis Science and Theology News.
Võib-olla suudab kristlane aktsepteerida võõra elu olemasolu, kui see on tõestatud, kuid selleks on tal vaja radikaalselt ümber vaadata oma arusaam jumalikust ilmutusest, tunnistades alandlikult oma teadmiste puudulikkust.
Lisaks peab ta tõsiselt mõtlema kehastumise kontseptsioonile - kristlikule dogmale, mille kohaselt oli Jumal täielikult olemas inimeses nimega Jeesus Kristus, kes elas esimesel sajandil pKr.
Kristlased usuvad, et päästmine on võimalik ainult läbi Kristuse ja et kõik teed Jumala juurde viivad läbi Tema. Kuid mida see tähendab teiste tsivilisatsioonide jaoks, kes elavad universumi kaugemates nurkades ega tea Kristusest midagi?
Thomas Paine käsitles seda küsimust oma kuulsas mõistuse ajastus, mis käsitleb mitme maailma võimalikkust.
Payne sõnul tähendab lõpmatusse maailma uskumine "kristliku usundi muutmist ühtaegu madalaks ja naeruväärseks ning selle hajutamist nagu kohev tuules".
Nagu ta väidab, on võimatu mõlemat korraga väita. Kas pole rumal arvata, et Jumal peaks oma loodud maailmadesse „kõigi teiste hoole alla jätma” ja näib, et nad surevad just selles maailmas? Küsib Payne.
Teiselt poolt: "kas peaksime eeldama, et kõiki maailmu lõpmatus ruumis" külastas ka Jumal [oma elanike päästmiseks]?
Lühidalt, kui kristluses on pääste võimalik ainult neile olenditele, kelle maailmas kehastus kehastus, tähendab see seda, et Jumal teeb kogu oma elu ainult seda, et külastab paljusid maailmaruumis laialivalguvaid maailmu ja sureb seal ristil kiiresti ning tõuseb üles …
Selline seisukoht tundub Painele absurdne ja see on üks põhjus, miks ta kristlust eitab.
Kuid seda probleemi saab vaadata muul viisil, millele Payne ei mõelnud: võib-olla laieneb Jumala kehastus ja Ristiohver Maa ajaloos kõigile olenditele kogu universumis.
Selle seisukoha esitas jesuiitidest preester ja endine Vatikani observatooriumi direktor George Coyne, kes uuris probleemi oma raamatus "Paljud maailmad: uus universum, maaväline elu ja teoloogilised tagajärjed", mis ilmus aastal. 2010 aasta.
Kuidas saaks ta, olles Jumal, tulnukad pattu jätta? Jumal valis inimeste päästmiseks väga erilise viisi. Ta saatis neile oma ainusündinud poja - Kristuse … Kas ta tegi seda tulnukate nimel? Kristlikus teoloogias on … sügavalt juurdunud Jumala päästmise universaalsuse mõiste - mõte, et kogu loodu, isegi elutu, osaleb päästmisel ühel või teisel viisil."
On veel üks võimalus: lunastus ise võib olla eranditult maine nähtus.
Teoloogia ei sunni meid uskuma, et pärispatt on rüvetanud kogu aruka elu kogu universumis. Võib-olla on inimesed ainsad rikutud olendid.
Või usulises mõttes võib-olla on Maa ainus planeet, kellel ei olnud õnne esimeste inimestega - Aadama ja Eevaga.
Kes ütles, et meie tulnukavennad ja -õed on moraalselt vigased ja vajavad vaimset lunastust? Võib-olla on nad juba jõudnud kõrgemale vaimse arengu astmele kui meie?
Nagu Davis märgib, vajab elusolend vaimseks mõtlemiseks eneseteadvust ja "meele arengutaseme saavutamist, mis eeldab võimet hinnata oma tegevuse tagajärgi".
Maal kestab see kognitiivse arengu aste parimal juhul mitu miljonit aastat.
Kui kuskil mujal Universumis on elusolendeid, on väga ebatõenäoline, et nad oleksid täpselt samas evolutsiooniastmes kui meie.
Ja arvestades Universumi pikka eksistentsi, on võib-olla vähemalt osa maavälistest tsivilisatsioonidest vanemad kui meie oma, mis tähendab, et nad on evolutsiooniteel edasi arenenud kui meie.
Seega, nagu teadlane järeldab, "võime eeldada, et oleme universumis vaimselt kõige vähem arenenud olendite hulgas".
Kui Davisel on õigus, siis vastupidiselt sellistele populaarsetele kirjandusteostele nagu Mary Russelli fantaasiaromaan „Väike lind“, ei räägi mitte tulnukatele vendadele ja õdedele Jumalast inimesed, vaid vastupidi.
Pange tähele, et see võimalus ei eita religioonide õigust väita jumaliku ilmutuse saamist.
Pole vaja ette kujutada, et Jumal avaldab samad tõed kõigile universumi intelligentsetele elanikele võrdselt. On täiesti võimalik, et teised tsivilisatsioonid tunnevad Jumalat veel lugematul arvul viisidel ja nad kõik kõlavad omavahel.
Originaalsus
Aga kuidas on lood religioonide vahel? Kuidas võiks selline avastus mõjutada teatud uskude identiteeti?
Oma 1974. aastal ilmunud looga “Ikka meil on Veenusel rabi!” Kutsub kirjanik Philip Klass, kes töötab varjunime William Tenn all, juute ja kõiki usklikke selle teema üle mõtisklema.
Lugu leiab aset tulevikus: Veenuse planeedi juudi kogukond on Universumi uustsionistliku tähtedevahelise konverentsi ajaloos esimene. Kohalolijate seas on ka kaugelt tähelt Rigelilt lennanud sibulate intelligentsed maavälised inimesed.
Hallide laikude ja kombitsatega kaetud sibulate välimus jätab kokkutulnud juudid hämmingusse. Nad jõuavad järeldusele, et sibulaid ei saa kuidagi inimeseks pidada, mis tähendab, et neid ei saa pidada juudideks.
Selleks, et otsustada, mida ebatavaliste tulnukatega peale hakata, kohtub rabi. Selle liikmed mõtisklevad selle üle, mis juhtub, kui ühel päeval satub inimkond silmitsi olenditega, kes tahavad olla juudid. "Kas ma peaksin neile ütlema, et nad pole meie jaoks päris õiged?"
Rabid jõuavad järeldusele, et see pole hea variant, ja annavad Veenuse juutidele paradoksaalse vastuse: „On juudid ja on juudid. Sibulad kuuluvad teise rühma."
Täiendava koomilise narratiivi annab mingi hõimudevahelise vaenulikkuse kuvand, mis, nagu peame tunnistama, on religioonile omane. Igasugune identiteedi kuulutamine võib jagada maailma rühmadesse: nemad ja meie.
Kuid mis puutub religiooni, siis see jagunemine võtab sageli kosmilised mõõtmed: nemad oleme meie ja Jumal on meie poolel.
See on alati olnud üks kultuuridevahelise suhtluse põhiprobleeme, mis mõnikord taandub olemasolevate piiride üle läbirääkimistele selle asemel, et neid kõrvaldada.
Võib-olla on see probleem judaismis ja islamis tavalisem kui mõnes kristluse vormis, mis pühendavad igapäevastele rituaalidele vähem tähelepanu kui teistes religioonides.
Võtame näiteks islami, mille järgijatele on ette nähtud teatud kehaliste harjutuste tegemine aasta läbi.
Erinevalt kristlusest, mille asutaja välistas vajaduse viibida kindlas kohas oma usu praktiseerimiseks, on islam asukohaga väga tihedalt seotud religioon.
Palveid öeldakse viis korda päevas, kindlal kellaajal Meka poole ja nendega kaasnevad teatud kehaliigutused: kummardus ja põlvitamine.
Teatud ajal on vaja pidada ranget paastu ja kõik moslemid, kes seda suudavad, peaksid tegema reisi Mekasse.
Judaismis on olemas ka paastud ja palverännaku mõiste (mis pole siiski kohustuslik) - taglita - Pühale Maale. Kuid juudi rahva väljasaatmise ja laialisaatmise traagilist ajalugu arvestades pole tänapäevases judaismis nii tugevat seotust paikkonnaga kui islamis.
Mida nõutakse, et välismaalane oleks maise usundi esindaja? Mida ta tegema peab? Palvetatakse viis korda päevas?
Ja kui nende planeet ei pöörle nagu meie oma ja päevad on seal palju lühemad - kas ta on ikkagi kohustatud palvetama sama sageli kui moslemid Maa peal?
Kas ta tuleb ristida? Armulaud? Ehitada Sukkotile põõsas?
Kuid kui me kujutame ette, et tulnukad on füüsiliselt paigutatud umbes samamoodi nagu meie, ei tähenda see, et neil tegelikult oleks materiaalne keha. Võib-olla ta pole. Kas see mõjutab nende võimet pöörduda?
Need mõtted võivad tunduda lihtsalt kergemeelsete eksoteoloogiliste arutlustena, kuid küsimuse olemus sellest ei muutu: kõik meie iseloomulikud religioonid on planeedi Maa jaoks kohandatud.
Ja selles pole midagi halba (muidugi kui me ei püüa universumit taandada oma ülimaks reaalsuseks).
Rabi Jeremy Kalmanofsky sõnastab seda nii: „Religioon on inimlik, sotsiaalne reaktsioon transtsendentsusele […] Judaismi normide koodeks avab imelise, aegade jooksul testitud viisi meie meele, iseloomu ja keha pühitsemiseks, inimkonna õilistamiseks, selle maailma parandamiseks, selle maailma parandamiseks ühendades oma elu lõpmatu Jumalaga meie piiritletud Maal."
Ja millisele järeldusele ta jõuab? "Olen juudlane. Jumal pole."
See rabi teooria aitab meil mõelda kaasinimesele kosmoses ja kaasinimesele oma planeedil.
Kui religioon on inimlik vastus jumalikule - isegi kui Jumal ise seda vastust soovitab ja propageerib -, on ilmne, et vastus erineb sõltuvalt asjaoludest, milles see moodustub.
Kui lääne kristlased saavad õppida austama tulnukate usulisi tundeid, kes on heatahtlikud ja reageerivad Jumalale omal moel, võib-olla saavad nad rakendada samu põhimõtteid, õppides elama rahus Maa moslemitega - ja vastupidi.
"Miljardis päikesesüsteemis," kirjutab O'Meira, "on armastatud, loodud ja loodud loomevormide arv piiramatu. Jumaliku elu kehastused ei lähe üksteisele ega loodud maailmale vastuollu."
Usundi lõpp?
Kui homme hommikul saame äkki teada, et inimkond on kokku puutunud intelligentsete tulnukatega, siis kuidas religioon reageerib?
Mõned usuvad, et pärast sellist avastust läheme teele, mille eesmärk on religioonist välja kasvada.
Ühes Peteri illustreerivas uuringus leiti, et nende arv, kes usuvad, et maavälise elu avastamine võib maise usundi lõpetada, on mitteusklike seas kaks korda suurem kui usklike seas (vastavalt 69% ja 34%).
Ent uskuda, et usk on liiga nõrk, et välismaalastega samas maailmas ellu jääda, oleks ajaloolisest seisukohast vale.
Nagu Peters märgib, on selline väide rajatud "juba toimunud kohanemisvõime määra" alahindamisele.
Välja arvatud mõned märkimisväärsed erandid, nagu vägivaldne fundamentalism ja suhtumine samasooliste abielusse, on religioon sageli näidanud võimet toimuvate muutustega vaikselt kohaneda.
Ja muidugi annavad selle leidlikkus ja kohanemisvõime tunnistust asjaolust, et religioonis on midagi, mis kõlab inimese hinge põhialusega.
Nagu O'Meira märgib, tuleb religiooni mõningaid aspekte kohandada, kuid mitte täielikult tagasi lükata.
"Kui olemine, ilmutus ja arm laskuvad teistesse maailmadesse ja mitte ainult Maale, muudab see kristlikku identiteeti veidi" (ja nagu võib lisada, ka mis tahes religioosset identiteeti).
Kuid teoloogi jätkates: "selleks pole vaja midagi lisada ega lahutada - peate põhitõdesid uuesti vaatama".
Paljudes religioonides on tavaks uskuda, et Jumal andis tähtedele nimed. Kas on liialdus arvata, et Ta pani nende elanikele nimed?
Ja tõenäoliselt kutsuvad nad kõik Jumalat ennast erineval viisil …
Brandon Ambrosino
