Religioon kasvatab nii armulisi pühakuid kui ka fanaatilisi mõrvareid. Kas selline ebatavaline kombinatsioon võib sõltuda dopamiini tasemest meie ajus?
Olin 12-aastane, kui puhkasime perega New Mexico'is, kus nägin navajo indiaanlasi riietatuna rahvariietesse. Nad mõistsid mõnda kohutavat laulu ja liikusid samal ajal väga kaunilt, kummardades tantsus nelja kardinaalset suunda. Neid jälgivad turistid olid lahkumas, kui järsku ilmus välja jube vanamees, kes rippus kummaliste ripatsite ja loomakoljudega. Kogu ta keha oli armidega kaetud.
Tantsivad mehed ehmatasid teda selgelt, tahtsin ka põgeneda, kuid kõik seisid kohapeal juurdununa ja vaatasid teda vaikselt ja majesteetlikult öösse kõrbesse lahkumas. Pärast seda hakkas üks esinejatest vabanema oma šamaani pärast: ta oli vagas mees, kuid kergelt ekstsentriline. Sel ajal ei mahtunud mulle pähe, kuidas saab olla nii eriline, austatud ja julge öösel kõrbes üksi minna.
Sellele küsimusele vastust otsides hakkasin uurima neuroloogiat. Aju uurides sain teada, et teatud närvivõrgud ja keemiad võivad muuta inimese nii hämmastavalt andekaks, loovalt andekaks ja isegi pühaks kui ka täiesti pööraseks, julmaks ja ebamoraalseks. Nagu minu uuringud on näidanud, piisab religioossete inimeste "Jumala efekti" võimendamiseks, et suurendada tasakaalustatud mõtete ja emotsioonide eest vastutava neurotransmitteri dopamiini tootmist (see juhtub aju paremas servas). Kui aga dopamiini tase langeb skaalast välja, muutub inimene vägivaldseks, mille tagajärjeks on sellised nähtused nagu terrorism ja džihaad.
Religioon on alati ärgitanud inimesi tegema kummalisi asju, isegi inimkonna ajaloo koidikul katsid meie esivanemad surnute matmisel koopa seinad rituaalsete joonistustega. Üks varasemaid usuteadvuse tõendeid pärineb hilisest paleoliitikumist (umbes 25 000 aastat tagasi), kui umbes 12-aastane poiss roomas sadu meetreid sügavale täiesti pimedasse koopasse. Tõenäoliselt juhindus ta seinal olevatest joonistest, mida valgustas ladusalt tõrvikuga. Koobasügavusse mattis ta end ummikteesse, kus ta kandis peopesale punast ookrit ja jättis seinale käejälje. Siis tuli ta ummikust välja ja läks õue - seda saame hinnata selle järgi, et koopas olevaid luid ei leitud.
Kust see poiss julguse sai? Ja miks ta jättis oma käejälje sügavale koopasse? Mõned rokikunsti uurijad usuvad, et ta tegi mingit püha riitust. Tema, nagu paljud teisedki koopas sarnase tee teinud, ohverdasid vaimumaailma ja sai pühakuks, täpselt nagu see majesteetlik ja hirmuäratav indiaanlane, keda nägin 12-aastaselt. Tõenäoliselt oli tal dopamiini tase tõusnud.
Sajandite jooksul põhjustas liigne dopamiin andekaid liidreid ja rahutegijaid (Gandhi, Martin Luther King, Siena Katariina), prohveteid (Zarathustra), nägijaid (Buddha), sõdalasi (Napoleon, Joan of Arc), õpetajaid (Konfutsius), filosoofe (Lao) -zi). Mõni neist mitte ainult ei loonud uusi religioosseid traditsioone, vaid mõjutas jõuliselt ka kultuuri ja tsivilisatsiooni. Kuid suurenenud dopamiin tekitas ka tõelisi koletisi: Jim Jones ("Jumala sõnumitooja", kes veenis sadu oma järgijaid enesetapus) ja sektsiooni Aum Shinrikyo juht, kes korraldas Tokyo metroos terrorirünnaku. Nende hulka kuuluvad al-Qaeda enesetaputerroristid, kes ründasid kaksiktorne ja Pentagoni.
Reklaamvideo:
Nagu 11. septembri ajalugu meile näitab, on neuroloogiline piir pühaduse, barbaarsuse, loovuse ja kontrollimatuse vahel väga habras. Seda tõestavad arvukad lood geeniusest, kelle perekonnas oli kurjategijaid ja vaimuhaigeid. Geenid, mis loovad aju, mis on võimeline ebatavalisteks loomingulisteks ideedeks ja assotsiatsioonideks, teevad tõenäoliselt aju (samas isikus või tema sugulastes) avatuks liiga kummalistele, maniakaalsetele ideedele.
Meditsiinikirjanduses on palju loovushoogude kirjeldusi, mis on tekkinud inimestel pärast dopamiini taset tõstvate ravimite (näiteks Parkinsoni tõve vastu võetud pillide) võtmist. Bipolaarne häire põhjustab inimestel probleeme dopamiiniga, mis võib põhjustada depressiooni või ebatervislikku erutust. Mõnikord loob inimene selles olekus kunsti meistriteoseid. Sageli keelduvad patsiendid võtmast dopamiini taset reguleerivaid ravimeid just seetõttu, et nad hindavad piiririikidele omast loomingulist tegevust.
Seega stimuleerivad psilotsübiin ja LSD kaudselt dopamiini vabanemist aju otsmikusagaratesse, mille tagajärjel võivad religioossed ideed nakatada isegi pühendunud ateiste. Hallutsinogeenide tõttu on inimesel erksad kujutised, psühhootilised puhangud ja tugevad vaimsed kogemused. Seega toimivad dopamiiniretseptorid limbilise süsteemi neuronitele (tunnete eest vastutav ala aju keskosas) ja prefrontaalses ajukoores (eesaju, mõttekeskus).
Pärast 11. septembrit panin kõik faktid kokku ja pakkusin, et dopamiin võib selgitada "Jumala efekti". Kui dopamiini tase on limbilises süsteemis ja prefrontaalses ajukoores kõrge (kuid mitte väljaspool normaalset vahemikku), tekivad inimesel ebatavalised ideed ja assotsiatsioonid, mille tulemusel suureneb loovus, arenevad juhiomadused ja sügavamad emotsionaalsed kogemused. Kui dopamiinitase on liiga kõrge, hakkavad psüühikahäiretele geneetiliselt eelsoodumusega inimesed vaimsete häirete all kannatama.
Mõtisklesin selle üle, tehes pausi Bostoni meditsiinikeskuse veteranide asjade büroo argises kontoritöös. Tegin rutiinse neuroloogilise uuringu kõrge, silmapaistva Parkinsoni tõvega eaka mehe kohta. Sellel II maailmasõja veteranil oli palju auhindu ja see tundus olevat väga tark. Ta töötas konsultatsiooniinsenerina, kuid kui haigus hakkas progresseeruma, pidi ta tavapärasest eluviisist loobuma. Kuid nagu naine ütles, loobus ta ainult mõnest vanast harjumusest. "Ta lõpetas suhtlemise kolleegidega, loobus füüsilisest tööst ja kahjuks lõpetas religioossete rituaalide sooritamise."
Kui ma küsisin, mida mõeldakse sõna "rituaalid" all, vastas naine, et ta alati palvetas ja luges Piiblit, kuid haiguse arenguga hakkas ta seda tegema üha vähem. Siis küsisin patsiendilt endalt tema usuliste harjumuste kohta ja ta ütles, et on need täielikult kaotanud. Kõige üllatavam oli see, et ta tundis end selle pärast õnnetuna. Ta lõpetas "rituaalide" tegemise, sest tal oli üha raskem nendesse süveneda. Ta ei lakanud oma usku uskumast ja järgimast, kuid usulisi tundeid kogeda oli tal üha raskem. Ta kaotas lihtsalt juurdepääsu neile emotsioonidele ja kogemustele, mis olid seotud religiooniga.
Peamine Parkinsoni tõve korral esinev patoloogia on dopamiini neuronite aktiivsuse vähenemine. Pikka aega arvati, et tänu neile tekib hedonistlik nauding või nauding - meeldiv tunne, mida kogeme seksi ajal või maitsvat toitu süües. Kui miski käivitab dopamiini tootmise, tunneme rõõmu. See on alati selgitanud selliste ravimite nagu kokaiin või amfetamiinid toimet: need stimuleerivad dopamiini neuronite aktiivsust keskajus.
Hiljutised uuringud on näidanud, et tegelikult on asjad veidi keerulisemad. Cambridge'i ülikooli neuroteadlane Wolfram Schultz on näidanud, et dopamiin pole lihtsalt mõnus sündmusest tulenev naudingumolekul. Nagu selgub, tõuseb dopamiini tase ainult siis, kui meeldiv sündmus ületab oluliselt ootusi.
Schultz viis selle nüansi tuvastamiseks läbi elementaarse eksperimendi: ta andis ahvidele erineval hulgal puuviljamahla, registreerides samal ajal aktiivsust keskajus - tunnete eest vastutavas piirkonnas, kus dopamiini neuronid asuvad tihedalt. Ta leidis, et neuronid põlevad kõige raskemini mitte siis, kui ahvid saavad mahla, vaid siis, kui nad saavad äkki väga suure annuse mahla. Teisisõnu, dopamiini neuroneid võivad stimuleerida ainult üllatused, mida inimene pole veel saanud. Pärast seda, kui Schultz oma murrangulise avastuse avalikustas, avastasid teadlased prefrontaalsagarates sarnased dopamiini neuronite aktiivsuse mustrid, mis vastutavad mõtte ja loovuse eest.
Mis on aga seos nende avastuste ja minu patsiendi loo vahel, keda pole enam religioossetest ideedest läbi imbunud? Võib arvata, et religioon moodustas heledaid isiksusi, kes olid ükskõiksed tavaliste inimrõõmude (sugu ja rikkus) suhtes ja otsisid ebatavalisemaid aistinguid (näiteks Jumalale kuulumise tunnet või rõõmu heade tegude tegemisest). Dopamiin võib olla aidanud kaasa nende vaimustumisele ebatavaliste ideedega ning stimuleerinud suurenenud loovust.
Usun, et siin ristub teadus religiooniga. Nii andekamaid teadlasi kui ka sügavalt usklikke inimesi motiveerib ainult see, mis soodustab dopamiini tootmist ja pretsedenditute aistingute ilmnemist prefrontaalsetes lobades: aukartus, hirm ja rõõm. Selliseid tundeid kogevad kõige julgemad kunstnikud, targemad mõtlejad ja kõik need, kes suudavad ümbritseva maailma ilu ja ainulaadsuse tõttu rõõmustada. Kui aga inimene on geneetiliselt eelsoodumus kõrge dopamiinitaseme tootmiseks, siis piisab, kui ta saab liiga palju mahla, et saada terroristlikuks fanaatikuks ja korraldada 11. septembril.
Olen oma ideid testinud Parkinsoni tõvega patsientide juures. Küsitlesin 71 veterani religiooni teemal ja leidsin mustri. Nende seas, kes enne oma haigust uskusid Jumalasse, kaotas vaid osa küsitletutest oma usulise innukuse. Need olid patsiendid, kelle haigus algas lihasprobleemidega keha vasakul küljel, mille põhjustas düsfunktsioon prefrontaalse korteksi paremas piirkonnas. Vasakpoolse debüüdiga patsientidel olid religioossuse kõigi aspektide (emotsionaalsed kogemused, igapäevased rituaalid, palve ja meditatsioon) näitajad palju madalamad kui parempoolse debüüdiga vastajate näitajad.
Kuidas saab neid tulemusi seletada? Hüpoteesisin, et see oli tingitud dopamiini taseme langusest aju paremas servas. Pidin ikkagi teised teooriad välistama. Neist kõige traditsioonilisem kuulub Freudile, kus ta seletab religioosseid tundeid ärevuse seisundina. Religioosselt lubatud elu pärast surma pehmendab surmahirmust tingitud igavest ärevust. Mul oli raske ülesanne, sest minu üleloomuliku religioosse rõõmu teooria väidab vastupidist: usklik ei võitle surmahirmuga, vaid püüab seda tunda, kuna see on aju üks võimsamaid, elavamaid ja hämmastavamaid kogemusi.
Lõpuks otsustasin neid teooriaid teises katses võrrelda. Mul oli Parkinsoni tõvega patsientidega mitu vestlust, mille käigus rääkisin neile loo trepist üles kõndivast mehest, mille lõpus ta kohtas midagi ootamatut. Erinevatel versioonidel olid erinevad lõpud. Esimeses versioonis nägi ta kedagi suremas, teises - religioosset tseremooniat, kolmandas - vapustavat vaadet ookeanile. Pärast seda, kui katses osalejad neid lugusid kuulasid, kontrollisime, kas nende religioossed vaated on kuidagi muutunud, paludes neil kümne palli skaalal hinnata väidete usaldusväärsust: „Jumal või mõni muu kõrgem jõud on tõesti olemas“ja „Jumal osaleb aktiivselt maailma saatuses.
Terved vabatahtlikud ja parempoolse (kuid mitte vasakpoolse!) Debüüdiga patsiendid näitasid pärast ookeani lõppemisega lõppenud loo religioossuse märkimisväärset suurenemist. Surma lõpp ei jätnud sellist muljet. Religioosse rituaaliga versioon osutus vähem tõhusaks ja selle mõju oli palju nõrgem kui ookeani loost. Need tulemused lükkasid ümber teooria, et religiooni tekitab ärevus, ja kinnitasid taas minu ettepanekut, et usk tugevneb üleloomulike kogemuste lootuses.
Kuidas see kõik seletab asjaolu, et religioon tekitab nii ebatavaliselt andekaid, püha inimesi kui ka tõelisi koletisi? Mehhanism, mis käivitab meis loomeprotsessi, tarnides dopamiini prefrontaalse ajukoore ja limbilise süsteemi õigesse piirkonda, aitab meil läbi imbuda ka religioossetest ideedest ja kogemustest. Kui aga stimuleerite dopamiini liigset tootmist, siis loovalt ebatavaliste mõtete asemel tekivad inimesel psühhootilised ja maniakaalsed seisundid.
Hilisest paleoliitikumist alates on religioossed kultuurid kujundanud, suunanud ja toidnud inimestes suure rõõmu soovi. Praegu pakuvad teadus, kunst, muusika, kirjandus ja filosoofia samasugust ülevusse kuulumise tunnet, mille varem andis ainuüksi religioon. Selleks peate lihtsalt käivitama "Jumala efekti", kogema rõõmu ümbritseva maailma suhtes ja tunnetama suure jõu osalust, jäädes samas oma mõistuse juurde.
Dina baty
