"Vivekananda" tõlgitakse vene keelde kui "mõistuse valgus". India mõtleja tegelik nimi oli erinev - Narendranatt Dutt. Kuid hüüdnimi, nagu sageli juhtub, osutus nii sobivaks, et just selle all läks ta ajalukku. Ja ka lugupidava eesliitega - Swami, mis näitab, et ta oli munk (Indias ei tähenda see elu kloostris).
Vivekananda sündis 1863. aastal Bengalis Brahminide kõrgeimast kastist pärit jõuka advokaadi perekonnas. Ta õppis ülikoolis, kus ta muide valdas suurepäraselt inglise keelt. Kuid ta ei läinud isa jälgedes, kuigi ta sai juristikoolituse. Esialgu tundis Vivekananda huvi Lääne ja India filosoofia vastu, kuid siis juhtus tema elus märkimisväärne sündmus - ta kohtus templi preestri Rani Rasmaniga, kes sai nime kunagi selle preesterinna naiselt.
See mees (Gadodhar Chattopadhyaya), kellel oli tohutu mõju Narendranati isiksuse kujunemisele, läks ajalukku nime Ramakrishna (1836 - 1886) all. Tuleb märkida, et Ramakrishna esimene õpetaja oli "valgustatud" naine (Indias nimetatakse neid sanyasinideks). Lühidalt öeldes võib Ramakrishna enda vaadetes näha tema head tutvust iidse saktiismi filosoofiaga - naiseliku põhimõtte kultusega. Samal ajal mõtles see mees ise originaalsel viisil, valdas vabalt joogat ja hüpnoosi ning oli tuntud oma õigluse ja erakuga. Esimesel kohtumisel Vivekanandaga hindas Ramakrishna noormehe erakordseid võimeid. Varsti sai Vivekanandast üks tema jüngritest.
Võrreldes nüüd avaldatud ülestähendusi Ramakrishna vestlustest jüngritega ja Swami Vivekananda töödest, näete: jünger läks oma õpetajast kaugemale, võttes temalt kõik parima. 1890. aastate alguses, pärast Ramakrishna surma, tegi Vivekananda jalutuskäigu üle India, mis võttis aega peaaegu kolm aastat. Ta läks oma riigist äärmiselt lõunasse.
Vahepeal otsustas Ameerika korraldada ülemaailmse religioonide kongressi. See oli 1893. aastal. Vivekananda sai eelseisva kongressi kohta oma reiside ajal teada ajalehtedest. Ja ta läks USA-sse. Tema konverentsil peetud kõned olid nii muljetavaldavad, et ta sai palju loengupakkumisi ja reisis siis umbes kaks aastat mööda Ameerikat. Just tema loengute lindistused olid aluseks hiljem avaldatud raamatutele. Kord ühes „metsiku lääne” osariigis otsustasid kuulajad Vivekananda väljavõtet testida „kauboi“viisil - nad hakkasid tulistama saali seina lektorist paremale ja vasakule. Kuid Vivekananda jäi rahulikuks.
Au ei rikkunud seda noort, vaid juba tarka meest. Ta külastas Inglismaad, Prantsusmaad, Hiinat. Pärast Indiasse naasmist jätkas Vivekananda haridustegevust, kuigi ta ei elanud kaua (suri 1902. aastal). Mahatma Gandhi suhtus Vivekananda väga lugupidavalt, pidades teda üheks oma vaimseks õpetajaks.
Filosoofi mäletatakse siiani läänes ja idas. Tema nimel on ashramid. Nad on tegutsenud juba ligi sada aastat, püüdmata eksootika uudishimulike armastajate arvelt üliõpilaste arvu asjatult laiendada. Kuid peamine on see, et on olemas väga huvitavaid Vivekananda raamatuid.
Venemaal ilmusid 1914. aastaks peaaegu kõik need vene keeles. Uued tõlked ilmusid 1990. aastatel. Swami Vivekananda on üks kuulsamaid India filosoofe. Kuid teda austavad nii joogad kui ka inimpsüühika saladuste uurijad. Tema teostes on tervikuna täpselt prognoositud sündmuste käiku 20. sajandi maailmalaval, sealhulgas pöörete laine koos järgneva tagasilöögiga.
Reklaamvideo:
Swami Vivekananda tõi välja karmajooga, rajajooga, jnanajooga ja bhakti jooga (ja üldiselt on joogasorte üle kahekümne). Tuntud hatha jooga hingamisharjutused ja asendid (asanad) on ainult joogi ettevalmistamise esimene etapp. Ja loetletud neli joogaliiki on tema edasise vaimse arengu peamised viisid. Kõik need mitte ainult ei ole üksteisega vastuolus, vaid vastupidi, põimuvad üksteisega. Ja ometi saate põhitee valida sõltuvalt oma iseloomust.
Ramakrishna ja Vivekananda järgijad valisid embleemiks loojuseõiel hõljuva kujutise rahuliku järve vetel tõusva päikese kiirguses. Embleemi ümbritseb targa madu kuju. Järv on karmajooga (tegevusjooga) sümbol. Päikesekiired on jnana jooga (teadmiste jooga) sümbol. Madu sümboliseerib kuninglikku ehk radža joogat. Lootos on bhakti jooga ehk armastuse jooga sümbol. Ja luik tähendab sel juhul inimese sisemist "mina".
Vivekananda ei kuulutanud kaugeltki abstraktset maailmavaadet, vältides maiseid asju ja muresid. Vastupidi, ta rõhutas töö igavest väärtust teiste inimeste kasuks ja kirjutas: "Võtke vastutus kõige eest ja pidage meeles, et loote ise oma saatuse."
Nelja joogaliigi olemuse paremaks mõistmiseks on kõige lihtsam anda sõna filosoofile endale. Karma joogast: "See maailm saab meie jaoks selliseks, nagu optimistid seda näevad, kui õpime oma meelt kontrollima." Raja joogast: "Kogu mõistuse ülemineku protsessi peenemate vibratsioonide kihile joogas nimetatakse ühesõnaga - samadha." Ja siin soovitab Vivekananda meelt ette valmistada nende "peente vibratsioonide" tajumiseks, olles eelnevalt vältinud "karedaid" vibratsioone: "Täiskuu peegeldub järve lainetes, kuid pind on nii mures, et me ei näe seda peegeldust selgelt. Las vesi rahuneb."
Meie riigis peaaegu tundmatust "Jnana Yoga": "Kui ma olen vihane, on kogu maailm täis kurjust." Ja edasi: "Hingede ümberasumise mõttes pole mitte ainult midagi kohutavat, vaid see on ka inimkonna moraalse tervise seisukohalt väga oluline." Lõpuks üks tsitaat Bhakti joogast: „Elu kõrgeim kasutamine on teenimine kõigile elusolenditele” …
On huvitav märkida tähelepaneliku filosoofi tähelepanekut lääne ja ida kultuuride erinevuste sügava olemuse kohta. Tema sõnul püüab tüüpiline lääne tsivilisatsiooni esindaja hoida kõike väljastpoolt puhtana (ja tegelikult on mõnes riigis kombeks erilist puhtust säilitada suvila lähedal asuvas aias, maja veranda ees), teiseks, sees, hinges. Ida tsivilisatsioon seab vastupidi esikohale sisemise puhtuse, samas kui selline inimene võib elada vaesuses, jäädes selle suhtes ükskõikseks. Kaugemas tulevikus, nagu Vivekananda ennustas, õpivad inimesed kindlasti ühendama lääneteadust ida vaimsusega, mis viib inimkonna kõrgemale arengutasemele.
"Sellest samast maailmast saab meie jaoks see, mida optimistid näevad, kui õpime oma meelt kontrollima."
Meie raskes ja paraku üsna ärevas vanuses oleks tore teada Swami Vivekananda arvamust, mille ta väljendas nii religioosse kui ka ilmaliku fanatismi suhtes: „Fanaatikud ei saa töötada, sest nad raiskavad kolm neljandikku energiast. Rahulik, tasakaalukas, praktiline inimene töötab tõesti."
