Helgetiivalised, kerged, muretud - liblikad on inimesi paelunud juba iidsetest aegadest. Ja selle hämmastava looduse olemuse mitmekesised, peaaegu müstilised omadused kajastuvad paljudes uskumuses ja müütides.
Peaaegu kõigis maailma kultuurides võite leida pilte liblikast-hingest. Kergus, kaaluta olek, hõljumisvõime, kaitsevõime, haprus - need liblika omadused olid otseselt seotud inimese hinge omadustega, vabastatud kehakestast. Sellised ideed olid iseloomulikud nii ürgsetele Aafrika traditsioonidele kui ka kõrgelt arenenud iidsetele kultuuridele, need kajastusid Mesoamerica iidsete slaavlaste ja indiaanlaste rahvausundites, keskaegse Hiina ja Jaapani kirjanduslikes monumentides ning varakristliku perioodi maalil. Ühesõnaga, hinge liblikas on universaalne arhetüüpne sümbol, mida leitakse kõikjalt, kus neid salapäraseid olendeid leidub.
Muistsed slaavlased uskusid, et hing, lahkudes kehast, muutub liblikaks. Seetõttu püüdsid nelikümmend päeva pärast sugulase surma inimesed isegi tahtmatult liblikaid mitte kahjustada. Näiteks poola keeles on endiselt vanasõna, mis tõlkes tähendab umbes järgmist: "Ärge puudutage koide, see ei kahjusta teid ja see võib osutuda teie vanaisaks." Mõnes Venemaa piirkonnas kutsutakse liblikaid ikka "kullakesteks": "Vaata, kellegi kallis lendas sinna!"
Idee liblikast kui inimhinge kehastusest väljendub kõige selgemalt Vana-Kreeka müüdis Psüühikast. Teda on kujutatud liblikas tiibadega noorena. Maatüki kohaselt vabastab Zeus Psüühika surmast, tundes rõõmu oma armastuse võimust Cupido vastu. Nii saab Psüühik surematuse, ülestõusmise, uue elu taassünni sümboliks. Kangelanna nimi - Psyche - tõlgitud kreeka keelest tähendab "hing". Ja selle süžee populaarseim sümboolne kujundus kunstis olid freskod, mis kujutasid liblikat, mis matusepühaku alt välja paistab.
Tiibadega deemonid
Meie esivanemad kohtlesid koid ja koid üsna erinevalt. Need ei ole surnute hinged, nad on tumedad nõiad, peatset surma kuulutajad. Neid ei puudutatud madalama, tumeda maailma kartuses. „Surnud peaga” liblikas kutsus esile erilise põnevuse, mis tõestab veenvalt oma teise maailma päritolu ainuüksi välimuse abil. Selle putuka murrete nimed, mis on levinud lääneslaavlaste elukohaterritooriumidel, on seotud liblika "tumeda" hüpostaasiga: diabel, čertica, ježibaba, mora, mara. Mõnedel muinasjuttudes ja müütides olevatel slaavi rahvastel on "veshtitsa" - madalam naisdeemon, kes teab, kuidas unenäos oma hinge kehast eraldada. Liblika kujulise ripatsi hing tekitab öösel mitmesuguseid hädasid: ta varastab tule, inimeste piima, imeb verd ja võib isegi kägistada. Nõia karistamiseks süütasid nad öösel tule ja ootasid,sel ajal kui temast karjuvad valged koid. Kui üks koidest on põlenud, sureb lahtises leegis, siis on nõid kannatanud.
MAAILMA KOKOON
Reklaamvideo:
Liblika kõige olulisem omadus, mis määrab enamiku pühadest ideedest selle kohta, on võime muuta. Muistsete slaavlaste seas seostati liblikate metamorfoose inimese hinge muutumisega sünnist surmani ja edasi ning laiemalt - universumi arengu üldpõhimõttega.
Liblika elutsükkel algab munaga. Muna on loomingu universaalne sümbol, alguse algus. Munast eraldub vastne valgesse valgust. Sümboolselt saab seda protsessi seostada inimteadvuse, hinge sündimisega - veel noorena, magades, arenemata. Vastsest areneb röövik - kõige maise, sureliku, aluse kehastus. Röövik elab üsna ürgset eluviisi: tegeleb lõputu toidu otsimisega, sööb, magab ja kasvab. Kuid varsti saabub tulevase liblika kõige olulisem etapp - nukkumine. Röövik lahkub füüsilisest maailmast ja selle edevusest. Kookoni sees pole valgust ja heli, pole hingetõmmet ega mõtteid. On ainult pimedus ja näiliselt lõputu ootus. See etapp on sümboolselt seotud hinge keha kestmise surmaga, eksisteerimisega lõppemise, maailmalõpu kogemuste ja uue hüpostaasi ülemineku ootustega.
Ja siis lõpuks juhtub peamine asi: kookoni seinad tungivad läbi - ja maailm tuleb transformeeritud olend, milles pole midagi endisest, maailmalisest, kehalisest. Ilus, peaaegu eeterlik liblikas on vabastatud, puhas, ülestõusnud hing, kes särab oma ürgses ilus.
Tundub tuttav, kas pole? Hinge surematuse kristlik paradigma on elusas looduses hõlpsasti leitav! Pole üllatav, et pilt liblikast, kelle elust kirjutati maha üks maailma suurimate religioonide keskseid kontseptsioone, kajastub eredalt kristlikus materiaalses kultuuris, eriti varajasest perioodist. Liblikat võib näha ka neitsi ja last kujutavatel ikoonidel (tavaliselt väikese Kristuse käes), romaani ajastust pärinevatel kristlikel hauakividel koos koljude ja muude surma sümbolitega.
UNISTUS, ARMASTUS JA PÄEV
Vana-Idas peeti liblikaid kehalise armastuse sümboliks. Hiinas käitus liblikas omamoodi Cupid - perekonnaseisu eest vastutav jumalus. Jaapani kunstis kujutati geiša, armukesi noori preestriente, allegooriliselt liblikatena. Kuulus taoistlik mõtleja Chuang Tzu räägib tähendamissõna sellest, kuidas erakordselt ilusat koi jälitav noormees sattus kogemata endise keiserliku ametniku valdusesse. Seal kohtus ta ilusa naisega, kes osutus rikka ametniku tütreks, ja armus temasse esimesest silmapilgust. Ta mõistis, et tagasihoidliku tausta ja madala sissetuleku tõttu ei saa ta temaga abielluda. Ja siis otsustas armunud noormees oma elu muuta, teha kõvasti tööd ja teenida õiguse seda tüdrukut pussitada. Ja see õnnestus: ta jõudis kõrgele kohale, mõeldes pidevalt oma armastatule,läks isa juurde ja palus ta kätt. Ametnik ütles jah. Niisiis, kirjutab Chuang Tzu, mööduv vaimustus (antud juhul liblika lennu ilu) põhjustab elus põhjalikke muutusi. Kangelase kergemeelsust sümboliseeriv tähendamissõna alguses liblikas muudetakse saatuse sümboliks, õnnelikuks ettemääratuseks.
Omapärase liblika pildi lugemise võib leida Mesoamerica iidsetest kultuuridest. Näiteks asteegid austasid seda olendit, pidades seda päikese sõnumitoojaks ja eluandva tule sümboliks (tõenäoliselt meenutas liblika tiibade lehvitamine neile leegi kõikuvat liikumist). Teadlased omistavad tükeldatud tiibadega liblika pildi jumalanna Itzpapalotli kujutisele, kes kogub taevastel tähtedel sünnitusel surnud naiste hinge.
Iidsetes keldi müütides polnud liblikaid ka ilma. Iiri lugu Etaini paarismängust on selles mõttes soovituslik. Jumaliku olemusega Etain abiellub jumala Midiriga. Kuid Midiri esimene naine ei suuda rivaali välimust üle elada. Ta kasutab musta maagiat ja muudab Etaini veepalliks. Midir on lohutamatu. Varsti tekib selles pudrumängus vastik uss, mille Midir tahab tappa. Kuid äkki muutub uss ilusaks lillaks liblikaks, mis oli “maailma kõige ilusam, häälega ja sumisev magusam kui torupilli, sarve ja harfi laulud, silmad säravad nagu pimeduses ehted. Tema aroom kustutas nälja ja janu selles, kelle ümber ta tiirutas, ja tiibadelt tekkinud kastepiisad võisid ravida ükskõik millise inimese kannatusi, haigusi või katku. Selles loos, nagu paljude rahvaste müütides,pärast kannatusi ja füüsilist surma aset leidva imelise ülestõusmise ja muutumise motiiv on taas jälile saadud. Ja see pole vaevalt juhus.
Marina SHUMAKOVA
