See on Jeff Warreni artikkel homme psühholoogiast "Valgustusaeg: kas teadus on valmis seda tõsiselt võtma?" Selles uuritakse uusi põnevaid avastusi selle kohta, kuidas tähelepanelikkus mõjutab meie aju struktuuri ja funktsioone. Warren küsib ka, kas on võimalik vastupidist - kas teadus võimaldaks sarnast aju transformatsiooni ilma 20-aastase meditatsioonita?
2012. aasta märtsis osalesin koos kahekümne teise mediteerijaga eksperimendis, mille viisid läbi Brighami ja naistehaigla ning Bostoni Harvardi meditsiinikool. Eksperimenti juhtisid noor Harvardi neuroteadlane David Vago ning budistiteadlane ja teadlikkuse õpetaja Shinzen Young.
Nädala jooksul mediteerisime - kõik kakskümmend osalejat - ekspromptunud taganemisruumis funktsionaalse pildinduse laboris. Kahe päeva jooksul läbisime erinevad käitumis- ja psühholoogilised testid. Kuid peamised sündmused toimusid kliinikus.
Iga paari tunni järel valiti meie grupist praktik, kes käis kliinikusse kuuluvas aju funktsionaalse ja anatoomilise skaneerimisega magnetresonantstomograafil (MRI) (mitu aastat tagasi kannatanud vigastuse tõttu oli mu kaelas metallplaat, mis ei lubanud mul selles katse osas osaleda)).
Wago ja Young vaevasid ühte neuroteaduse suurt küsimust: milline on puhkavate ajude tegelik seisund? Aju mis tahes tegevuse jälgimiseks, olgu selleks mälestused, kehaosade liikumine või tähelepanu koondamine, tuleb MRT uurimisel neuroteadlasel kindlaks teha puhkeseisundi algseisund, millega aktiivset olekut saab võrrelda.
Sel eesmärgil on neuroteadlased juba mitu aastat juhendanud magnetresonantstomograafiat läbivaid patsiente laskma oma mõtetel aktiivsete ülesannete vahel lihtsalt "tiirutada", justkui oleks "meele ekslemine" puhkeseisund ja tegevusetus. Hiljutised uuringud aju närvivõrgu kohta, mida nimetatakse vaikimisi režiimivõrguks, on siiski näidanud, et vaimsel eksitamisel pole midagi pistmist puhkusega. Tegelikult on selles seisundis "puhkava" aju paljud osad aktiivsed - eriti võrgud, mis toetavad niinimetatud "enesereferentsiaalset töötlemist", see tähendab lõputut ajalugu enda üle mõtlemiseks.
See liiga tuttav ajuosa on pidevalt hõivatud võrdluste ja ehitusplaanidega, murettekitav ja fantaseeriv; öösel peol valab ta sõnu, misjärel ta otsib pahameelt, vihjeid ja järeldusi. Teisisõnu, see on mõtlev meel või vähemalt üks selle mõtte aspekt, seisund, kuhu kipume tagasi pöörduvalt pöörduma, keskendumata ühelegi konkreetsele ülesandele.
Shinzen Young väidab aga, et tõeline rahu on midagi muud, midagi, mida mediteerijad suudavad aja jooksul demonstreerida, aidates seeläbi tuvastada sensoorse kogemuse tõelise aluse. Meie väike rühm otsustas seda teha, et teada saada, kas see nii on.
Reklaamvideo:
Lamades seljal sumisevas funktsionaalses MRT-s, mille magnetvälja suurus on kolm Tesla, võttes ajust näitu, sukeldus iga mediteerija ühte neljast erinevast Meditatsiooni poolt õpetatud meditatsioonist: nägemisrahu, kuulmisrahu, kehaline puhkus või avatud olek, mida nimetatakse “mitte midagi ei tee”, milles mediteerija loobub kõigist katsetest oma tähelepanu juhtida ja laseb teadlikkusel lihtsalt mõtetel tulla ja minna. See võimaldab kogenud praktikul mõistuse selgeks, avatud ja ruumikaks muuta.
Kui katsealused tundsid, et nad on nendes olekus saavutanud stabiilsuse, vajutasid nad nuppu. Nende aktiivsete olekute vahel lasid nad meelel eksleda, et luua kontrastset olekut, samuti rõhutasid, kuidas meele ekslemine erineb nendest sügava rahu varjunditest.
Siiski … tekkis probleem, mida Vago poleks osanud ette näha. Valiti välja kakskümmend meditatsiooni praktiseerijat praktika kestuse ja regulaarsuse põhjal. Kuid isegi selles valimis oli piir keskmise praktiku ja mõne vanemate praktikute vahel, kes olid mediteerinud üle kahekümne aasta.
Nende meelsus erines nii kvantitatiivselt kui ka kvalitatiivselt. Ta polnud enam tavainimeste meel.
Kogenud mediteerijad saavutasid igat tüüpi meditatsioonide korral ideaalse rahuliku oleku, kuid kontrastse oleku loomiseks olid nad abitud. Nad on kaotanud võimaluse "lasta oma mõtetel rännata", kuna nad loobusid juba ammu diskursiivsete, narratiivi tüüpi mõtete harjumusest. Nad ei hooli enam sellest, milline nende soeng välja nägi, mis neil lähitulevikus oli või kas nad tüütavad teisi inimesi. Üldiselt vaikis nende meel.
Kui mõtted tulid - ja neid tuli ikkagi -, teatasid need eksperimendis osalejad, et neil mõtetel on erinev, fikseerimata kvaliteet. Mõte, et "MRT on väga mürarikas", võis tekkida, kuid siis aurustus kiiresti. Tundus, et mõtted tekivad erinevatele olukordadele reageerimisel vastavalt vajadusele ja kaovad siis kindla teadvuse taustal otsustavalt. Teisisõnu, need praktikud on alati mediteerinud.
Kuid see polnud veel Vago kõige šokeerivam avastus. Kahe kõige kogenuma praktikuga juhtus midagi veelgi hämmastavamat, midagi, mida katsejuhid teadsid, polnud ükski aju-uuringute seade kunagi varem vallutanud.
Ida-Bostoni südames asuvas kuulsas kliinikus ja Harvardi meditsiinikoolis asuvas polsterdatud MRT-keskuses polsterdatud gurneedel kadusid mõlemad subjektid ootamatult.
Kanadast pärit 52-aastane postiljon ja joogaõpetaja Har-Prakash Khalsa, üks kahest kogenud praktikast, kellele see juhtus, kirjeldab oma kogemust järgmiselt:
“See on nagu surve või impulss. Olin ühes neist rahulikest olekutest ja kui sellest lahti lasin, tundsin end suundumas palju suuremasse lahku - suuremasse “kadumisse”, nagu Shinzen seda nimetaks. Sellele oli võimatu vastu seista. Minu meel, keha ja maailm varisesid lihtsalt kokku."
Mõni hetk hiljem naasis, uuenenud, ümber kujunenud Har-Prakash naasis teadvusse, mõistmata veel täpselt, kuidas ta selle kogemuse uuringuaruandesse mahutab. Ta ei saanud seda nupuvajutusega märkida, isegi kui ta oleks tahtnud - nuppu polnud kellelgi.
See polnud rahu - see oli täielik hävitamine.
Har-Prakashi jaoks oli see kogemus täiesti tuttav. Oma esimest lõpetamist koges ta 2003. aastal pärast eriti intensiivset meditatsiooni taandumist ja nüüd juhtus see kogu aeg. "Mõnikord juhtub see siis, kui ma lihtsalt kõnnin tänaval," ütles ta mulle.
Olevusest sisenedes ja sinna uuesti sisenedes Har-Prakash "virvendas" perioodiliselt - tavaliselt mitu korda päevas. Ei olnud üllatav, et ta suutis elada praeguses hetkes - see sõna oli sõna otseses mõttes alati uus. Tundus, et ta ärkas kümme korda minutis.
Kui küsisin Yangilt selle nähtuse kohta, vastas ta, et seda nimetatakse "lakkamiseks" või nirodhaks ja see on budistlikus praktikas äärmiselt oluline teema. Tegelikult on üks Yangi edasijõudnute õpetajate peamistest ülesannetest aidata õpilastel kohaneda nende väikeste, segadusse ajavate surmajuhtumitega, mis juhtuvad sagedamini, mida pikem on õpilase praktika.
"Sellest kuuldes võib see tunduda ohtlik, kuid millegipärast toimite endiselt täiesti normaalselt," sõnas Young.
Ta rääkis mulle oma katkestustest, mis juhtusid näiteks siis, kui ta sõitis Vermont'is Burlingtoni kodust pooletunnise autosõidu kaugusel Waterburysse, kus ta viib regulaarselt läbi meditatsiooni.
“Ma lähen sisse ja välja terminitest sadu kordi. Aega ja ruumi ei eraldata mingil moel. Kuid mulle ei määratud kunagi isegi trahvi - mida me õnnetuste kohta öelda võime. Ja see pole ainult minu kogemus. Ma pole kunagi kohanud Zeni meistrit, kes kukkus seina sisse, sest lühikese hetke jooksul, taju seisukohalt, teda polnud. Pidage meeles, et materiaalne maailm ei kao kuhugi, kõik need on sensoorse taju sündmused. See on teadvus. Põhjuslikud seosed jäävad paika. Jõuväljad jäävad oma kohale."
Ilmselt ei taju Young, nagu ka kaks kogenud praktikut, kes olid MR-is, enam reaalsust, nagu enamik inimesi. Tema ettekujutuse muutumise kirjeldamine muutus minu jaoks ajakirjanduslikuks kinnisideeks.
Müstilises kirjanduses kasutavad autorid selliseid nimetusi nagu "eneseteostus", "ärganud", "vabastatud" ja - kõige koormatud - "valgustatud". "Väga selge lõpetamise kogemus," seletas Young mulle, "kutsub esile klassikalise valgustumise."
Kuid kuidas iganes me seda nimetame, on pärast aastatepikkust rasket praktikat Youngi identiteeditund muutunud. Nagu kaks uuringus osalenud kogenud praktikut, kaotas ta endise diskursiivse mõtlemise kvaliteedi. Ta veedab üha enam aega tühjuse seisundites. Pealegi ei tunne ta end enam isoleeritud, piiratud “mina” - ta tunneb end olevat osa suuremast, umbisikulisest “aktist”.
Nii vaatlejana ajakirjaniku kui ka eksperimendis osalejana viibisin MRT ruumis, kui mõned neist sündmustest aset leidsid, ja jälgisin tähelepanelikult Vagot. Milliseid järeldusi teeb ta nendest meditatiivse kogemuse kummalistest metamorfoosidest? Ehkki viimase kümne aasta jooksul on avaldatud sadu teaduslikke artikleid meditatsiooni neurofüsioloogia kohta, on vähesed uurijad olnud piisavalt julged, et rääkida budistliku praktika lõppeesmärgist, ärkamisest või valgustumisest tuntud kannatuste lakkamisest (päris nimi "Buddha" tähendab "ärganud".).
Kuid on ka märke, et olukord hakkab muutuma. Tõepoolest, mõned aastad tagasi avaldasid Wago ja rühm Harvardi kolleege ajalehes Perspectives on Psychological Science artikli pealkirjaga "Kuidas toimib mõistlikkuse meditatsioon"? Mõttemehhanismi erinevate komponentide ülevaates lisasid artikli autorid aspekti, mida nad nimetasid "enese tajumise muutuseks".
Autorid kirjutavad, et kui meditatsiooni algtasemetel toimub disidentifitseerimine mõistuse teatud osaga, siis kõrgematel praktikatasemetel toimub rohkem "radikaalne disidentifitseerimine" meie loomupärase "mina" tähendusega. "Staatilise" mina "-ga samastamise asemel kiputakse samastuma" kogemuse "kui sellise fenomeniga."
Autorite sõnul omistavad nii teoreetilised kirjeldused kui ka empiirilised aruanded "enesetunnetuse muutumise meditatsiooni arendamise ja küpsuse võtmerollile". Seejärel võtavad nad kokku mitu avastust neuropildist ja isiklikest kogemustest, mis võivad valgustada ajus toimuvat (ehkki autorid väldivad sõna "n" hoolikalt).
Selle põhjendamine teadusartiklis on lihtsalt näidend huvitavatest sõnadest. Kuid elava, autentse kogemuse piires on see keeruline ja radikaalne muutus, mida on ikka ja jälle kutsutud inimelu kõige olulisemaks ümberorienteerumiseks. Ja mitte ainult budismis. Läbi ajaloo kirjeldasid kõik maailma mõtisklevad traditsioonid, aga ka ilmalik kirjandus üleminekut omaenda “mina” mõtlemisele enese teadvuse voogu sisenemisele, ehkki nende kirjelduste keel võis olla erinev.
Valgustusajastu on palju kahemõttelisi kaarte ja vastuolulisi kirjeldusi. Young ja Wago loodavad, et tõeline valgustusalane teadus suudab kõrvutada ja valgustada kõiki paradigmasid ja kogemusi tõsise vaimse praktika keskmes.
Miks on see ettevõtmine nii oluline ja millist mõju see teadusele võib avaldada?
Individuaalsel tasandil on meil potentsiaalselt revolutsioonilisi teadmisi, et tulla toime inimese vaimsete ja emotsionaalsete kannatustega. Kui meditatsiooni ajal praktikute identiteet muutub, teatavad nad isiklikest kannatustest märgatava kergenduse. Muidugi ei kao valu kuhugi. Sisuliselt on valu osa inimese seisundist. Kuid inimese suhe oma kannatustega võib muutuda.
Milline on selle protsessi põhiline dünaamika? Praktika näib viitavat omamoodi "fikseerimisele" sensoorsetest kogemustest üldiselt ja siis praktika süvenedes meie praegusest identiteedist eraldiseisvate, autonoomsete indiviididena. Young usub, et üks oskustest, mida praktiseerija arendab, on võrdsus, mida ta kirjeldab nii, et ta ei haara mõistussüsteemi.
Kogemused läbivad praktikut täiuslikumalt, põhjustades vähem ärevust ja võimaldades kiiremat homöostaasi taastada. Seal on välgustingimustest sõltumatu kergustunne, sisemine tasakaal ja rahulolu võimalus. Kuna praktikud kulutavad vähem energiat enda võitlusele, vabaneb energia, mida saab kasutada teiste abistamiseks.
Mediteerija tunneb tugevamat sidet maailma hinge ja teiste inimestega. Tõepoolest, teine "ärganud" mõistuse aspekt on selle, mida paljud kirjeldavad kui ürgset kaastunnet, esilekerkimine. Meie põhimõtteline olemus võib olla lihtsam ja armastavam, kui me arvame.
Näib, et need muutused toimuvad pidevas järjekorras. Meeleteadlikkuse praktiseerimise vastu on praegu tohutu teaduslik huvi, kuna see on üks võimalus aidata inimestel seda pidevust mööda liikuda, mis isegi selle "madalas otsas" võib avaldada suurt mõju erinevatele tingimustele, alates stressist põhjustatud probleemidest kuni ärevuseni. depressioon, sõltuvused, valu jne.
Kuid nagu ma olen püüdnud näidata, on võimalikud sügavamad muudatused. Iga mõistusteadus, mis soovib oma nime vääriline olla, peab püüdma eraldada, kirjeldada ja mõista kogu pidevust. Ilma selleta puudub meditatsiooni jõu paradigma nurgakivi.
Kui me mõistame paremini protsessi dünaamikat (millel võib olla või ei pruugi olla olulisi korrelatsioone närvisüsteemis), võib meil olla võimalus laiendada tõsise praktika positiivset mõju inimestele, kellel on kahekümne aasta jooksul ilma jäetud igapäevase meditatsiooni luksus. Võib-olla suudame oma meditatsioonitehnikaid täpsustada või kasutada isegi sellist tehnilist lifti, nagu Youngi soovitas, mis võimaldab meil sõna otseses mõttes inimeste meelt muuta ning saavutada oma elus sügavama rahulolu ja ühtsuse.
Kuna näeme üha selgemalt inimkogemuse tegelikke elemente, võib saabuda aeg, kus, nagu Shinzen Young ütles, "toimub välise füüsilise teaduse ja sisemiste mõtisklevate distsipliinide risttolmlemine, mille tulemuseks on kogu maailma heaolu järsk ja oluline suurenemine". Young nimetab seda oma "kõige õnnelikumaks mõtteks". Selline risttolmlemine võib rikastada meie neuroteadusi, pakkuda meile uusi vahendeid inimeste kannatuste likvideerimiseks ja laiendada märkimisväärselt meie arusaamist inimvõimetest.
Kuidas saab see risttolmlemine praktikas toimida? Olen juba soovitanud, et teaduslik mõistmine võib muuta tõsise praktika positiivsed mõjud kättesaadavamaks. Kuid see on kahe teraga mõõk. Sellel on veel üks tõenäoline tagajärg: valgustumine võib ise mõjutada teadlasi.
Young ütleb sageli, et järgmine Buddha võib olla valgustunud neuroteadlaste meeskond. Ta tähendab, et sügav praktika annab kingituse sügavale nägemisele. See on tõsi nii sõna otseses mõttes - tunnete silmapaistva selguse mõttes kui ka metafüüsilises mõttes - tegelikkuse olemuse sügavate mõistmiste mõttes.
See, et see võib tähendada sama, kajastub ka loos, mida Young rääkis oma õpetaja J Джshū Sasaki Rōshi kohta (ma julgen lõpetada oma artikli selle episoodi kirjeldusega).
Sasaki Roshi on 105-aastane (artikli tõlkimise ajal - 22. aprill 2013 - Sasaki Roshi oli 106-aastane. - Ligikaudne trans.), Mis teeb temast tõenäoliselt vanima elava zenimeistri. On mõistlikult öeldud, et ta mediteeris kauem kui ükski teine inimene planeedil.
Ühel päeval avaliku tõlke ajal, mida Young tõlkis (Young alustas oma koolitust mungana Osaka lõunaosas Koya-san mäe lähedal ja räägib vabalt jaapani keelt), esitas Roshi ebahariliku küsimuse: “Kas teate, mida ühik? " Enne kui hämmeldunud kuulajatel oli aega vastata, vastas ta ise: "Üks on see, mis sisaldab nulli." Siis jätkas ta: "Kas sa tead, mis nunn on?" Ja jälle vastas ta ise enda küsimusele: “Kaks on see, mis sisaldab ühikut. Kas sa tead, mis on kolmik? " Ta jätkas selles suunas ja rääkimise ajal tabas Young, kes oli praktiliselt matemaatika veidrik, mõistmist.
Roshi väljendas sõnadega teadvuse fundamentaalset dünaamikat, mida ükski teadlane pole veel kirjeldanud, kuid millest budistid on rääkinud enam kui kaks tuhat aastat, ehkki pisut teises keeles. Roshi nägemuse kohaselt tekivad kõik sensuaalselt tajutavad hetked, kui tühi allikas (Zero) jaguneb laienemisjõuks ja kokkutõmbumisjõuks. Nende vahel määravad need kaks jõudu iga taju nanosekundi kuju. Ikka ja jälle nad hävivad ja taasühinevad ning nende pulsatsioon loob sensoorse reaalsuse, luues järjest suureneva null-olekute rikkuse, mida kogenud praktikud saavad jälgida ja isegi kurvastada (Young ütles mulle kunagi, et see on mõne zeni munga laguneva elujõu ja spontaansuse saladus). …
Young mõistis, et Roshi kirjeldus sarnaneb silmatorkavalt tänapäevase matemaatika alusega, mida tuntakse komplektiteooriana. Kuid Roshi ei teadnud matemaatikast midagi - 19. sajandi vaimus saadud haridus oli oma olemuselt feodaalne. Kui Young sellele sarnasusele tähelepanu juhtis, oli pikk paus, mille järel vastas ta õpetaja lõpuks kannatamatult zeni tasakaaluga: "Ah … nii et matemaatikud on kaevanud selle sügava, eks?"
Muidugi, nagu Young ise ettevaatlikult osutab, võib see olla ilmne kokkusattumus. Paljud inimesed soovivad innukalt leida vaimsuse ja teaduse (tavaliselt kvantmehaanika) vastavusi, mis enamasti ärritab ainult reaalseid teadlasi, kes teavad nende protsesside kohta rohkem üksikasju. Teisest küljest on meditaatorite jaoks vähem tüütu teaduslik kalduvus teha ebamääraseid üldistusi "meditatsiooni" - äärmiselt keeruka tehnikate ja protsesside kogumi - kohta. See on üks põhjustest, mis tõmbas esile ideed, et teadlased peavad olema osavad mõlemas valdkonnas.
Mida saame avastada, uurides sügava mina ja tohutu maailma ristmikku? Iga aus teadlane või filosoof ütleb teile, et mõistuse ja mateeria suhe on endiselt mõistatus, võib-olla isegi suurim mõistatus. Ajaloo algusest kuni tänapäevani on mediteerijad väitnud, et taju avatuse ja peenuse suurenemisega hakkame üha enam haarama sidusust ja seoseid välise ja sisemise maailma suhetes. Kuid kas see on epifaania või pettekujutelm? Sellele küsimusele saab vastata ainult teaduse tõelise koostöö ja sügava mõtiskluse kaudu.
