"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
Meil on tõendeid selle kohta, et pikk öö Arktikas, nagu pikk päev, olid Rig Veda luuletajatele teada ja Taittiriya Aranyaka andis meile selgelt teada, et need nähtused olid eelmiste (“pura”) sajandite nähtused.
Kuna vedakirjandus räägib otsesõnu pikast koidikust, mis kestab kolmkümmend päeva või umbes tihedalt kogunenud kolmekümne koidiku rühma, on tõsiasi, et sellisele koidikule eelneb pikk öö ja sama aasta vastav pikk päev. Samuti iseloomustati aasta osa, mis jääb pika päeva, öö, hommiku ja õhtuse hämaruse vahele - need olid tavalised päevad ja ööd, mis ei kesta kokku 24 tundi, ehkki eri piirkondades võis päev kesta kauem kui öö, siis öö oli kauem kui päev. Kõik need nähtused on astronoomiliselt üksteisega nii tihedalt seotud, et ühe olemasolu näitab kõigi teiste olemasolu kohta teaduslikult põhjendatud järeldust. Kuna selgub vedaliku koidiku kestus, kasutatakse astronoomilist terminoloogiat kasutadesei ole vaja otsida täiendavaid tõendeid Rig Vedas esinevate pikkade päevade ja ööde esinemise kohta.
Kuna tegemist on siiski asjade seisuga, mis meist on aastatuhandete kaugusel olnud, ning tõenditega, et isegi kui neid sajandeid traditsiooni tõttu kantakse, ei ole ikkagi meie vaatepunktist lahti seletatud, oleks parem neid astronoomilisi nähtusi selgitada kui iseseisvalt olemasolevad faktid. Eraldi on vaja kindlaks teha kõik nende faktide kohta käivad tõendid ja astronoomia järeldusi "varuna hoida" proovida arutada kõigi tõendite kogutulemust, mis võivad tõestada mitmeid ülaltoodud fakte. Ma ei kavatse öelda, et nende astronoomiliste faktide järjepidevuse osas on teatav ebakindlus. Vastupidi, pole midagi kindlamat kui selline jada. Kuid kui kogutakse ja uuritakse kõnealuste andmetega seotud tõendeid,tuleks koguda võimalikult palju tõendeid, vaadates neid erinevate nurkade alt, praktilisi nõuandeid.
Reklaamvideo:
Seetõttu kavatseme nii selles kui ka järgmistes peatükkides eraldi kaaluda tõendusmaterjali, mida vedalikust kirjandusest võib leida pika päeva ja pika öö, heledate (päikesepaisteliste) ja pimedate kuude arvu ning aasta üldise olemuse kohta, ja seejärel uurida, kas kõik need on iseloomulikud tunnused, mida võib leida ainult põhjapoolusel või selle läheduses.
Kõigepealt heidame pilgu pikale ööle, mis kestab mitu päeva, sellel ööl, mis meie ajal on põhjapoolsete piirkondade elanike jaoks liiga külm ja keeruline. See jäädevaheline öö ei toonud tõsisemaid ebamugavusi kui need, mis tekivad pika päevase pimeduse tagajärjel, mis ei möödu päevast päeva, kuigi see pole muidugi iseenesest eriti soovitav olukord ja inimene loomulikult ootas pikisilmi lõppu. selline periood. Rigivedas räägivad paljud read pikast ja kohutavast pimedusest, mis peidab endas jumala Indra vaenlasi - neid, keda ta peab hävitama, võitledes deemonite või dasadega, kelle kindluste kohta öeldakse, et nad kõik on peidetud pimedusse. Niisiis öeldakse ühes hümnis (I, 32, 10), et Indra traditsiooniline vaenlane Vritra on varjul pikemas pimeduses, teises (V, 32, 5) öeldakse Indra kohta,et ta viskas Shushnu, kes tahtsid temaga võidelda, pimedasse auku ja järgmine stanza räägib päikesevabast pimedusest (Max Müller tõlkis seda kui "kohutavat pimedust").
Hoolimata nende lõikude erinevusest, mis on väga selged, usutakse mingil põhjusel, et lahing Indra ja Vritra vahel toimus iga päev, mitte igal aastal, ja me spekuleerime selle kohta allpool, hinnates selliseid eeldusi vedalaste müütide eelseisval lammutamisel. Ja nüüd peame lihtsalt märkima, et ülaltoodud hümnid (nagu mitmed teised) on mõttetud, kui pimedus, mis, nagu öeldakse, oli Indra vaenlaste jaoks pikka aega varjatud, oli tavaline, kestis 12 või isegi 24 tundi. Ei, see oli pikk, päikesevaba ja "kohutav" pimedus, mis sundis Indrat ja jumalaid, kes aitasid tal võidu nimel mobiliseerida kõik oma jõud.
Lisaks selle legendaarse lahingu kirjeldustele on Rig Vedas ka teisi stanzasid, mis kirjeldavad täielikult öö, mis on pikem kui Arktika-välistest öödest pikem öö. Kõigepealt palvetasid vedalaste baarid jumalate poole, et nad pimedusest vabastaksid. Nii hüüab luuletaja: “Aditi, Mitra ja ka Varuna andke mulle andeks, kui oleme teie vastu pattu teinud. Ma tahan jõuda laia, kartmatu valguse juurde, oh Indra. Võib-olla ei kata meid pikk pimedus”(II, 27, 14). Luuletaja kasutatud väljend "pikk pimedus" tähendab sõna otseses mõttes "pimedate ööde pidevat pikenemist", mis on täpsem. Kuid isegi siin viidatud Max Mülleri tõlge, rõhutades muret "pika pimeduse" pärast, muutuks mõttetuks, kui pimedus ei kestaks tegelikult kauem kui 24 tundi.
Hümnis (I, 46, 6) palutakse ashvlastel “edastada palvetajatele sellist jõudu, mis viiks nad läbi pimeduse”, ja hümnis (VII, 67, 2) hüüatab luuletaja: “Tuli on hakanud puhkema, pimeduse lõpp on juba näha ja riba koidik ilmus idas. " Väljend "lõpp" või pigem "pimeduse serv" on väga oluline ja tõlkida oleks idioomi moonutamine, aktsepteerides seda sõna (nagu teised määratlevad "pikka pimedust") kui peegeldust lihtsalt talveööst (või öödest), siis troopikas on midagi sellist, mis eksisteerib. Nagu eespool mainitud, on sellised ööd endiselt lühemad kui isegi 24 tundi ja need võivad toimuda ainult umbes kaks nädalat. Seetõttu on väga ebatõenäoline, et vedalaste bändid häirisid nende ööde mälestusi nii palju, et kujutasid neid oluliste sündmuste vormis, et saada üle võimust, mille poole pidi abi saamiseks pöörduma jumalate poole. On ka teisi stanzasid,väljendades sama igatsust pimeduse lõppemise ja valguse ilmumise ootuses. Seda ei saa siduda teooriaga, mille kohaselt iidsete vedalaste luuletajate ööd olid nii kohutavad ja nagu surm just seetõttu, et neil polnud võimalust neid kunstliku valgusallikaga valgustada, nagu seda teevad 20. sajandi inimesed. Isegi meie ajal ei öelda metslaste kohta, et nad näitavad hommikuse valguse suhtes sama kannatamatust, mida me leiame vedalike ansamblite hüüumärkides. Kuid nad olid piisavalt tsiviliseeritud, et metalli tunda ja vankreid kasutada. Isegi meie ajal ei öelda metslaste kohta, et nad näitavad hommikuse valguse suhtes sama kannatamatust, mida me leiame vedalike ansamblite hüüumärkides. Kuid nad olid piisavalt tsiviliseeritud, et metalli tunda ja kärusid kasutada. Isegi meie ajal ei öelda metslaste kohta, et nad näitavad hommikuse valguse suhtes sama kannatamatust, mida me leiame vedalike ansamblite hüüumärkides. Kuid nad olid piisavalt tsiviliseeritud, et metalli tunda ja vankreid kasutada.
Lõppude lõpuks elasid pika pimeduse tingimustes mitte ainult inimesed, vaid ka jumalad. Nii ütleb Rig Veda jumala Agni kohta, et ta oli "liiga pika pimeduse tingimustes liiga pikk" (X, 124, 1). Peaaegu identsete sõnade "pikk" ja "pikk" kordamine Rig Vedas oleks kohatu, kui pimeduse kestus ei ületaks pikima talveöö kestust. Rig Veda (II, 2, 2) ütleb jumala Agni kohta, et ta paistab "kestvate ööde" ajal - seda tõlkis professor Max Muller, kuid ei selgitanud, mida sõnad "kestvad ööd" tema tõlkes tähendavad. Kas see tähistab ööde jada, mida ei sega päikesevalgus, või on see elegantne pööre, mis ei ütle midagi muud kui teatud arv öid. Näib, nagu oleks teadlane-tõlk ületanud oma esitatud selgituse tõelise tähenduse.
Kuid me ei peaks sõltuma tõlgete vääritimõistmistest, et tõestada, et antiikajast teati pikki öid. Rig Veda X mandalas, ööjumalannale pühendatud 127. hümnis, oma kuuendas stanzas kutsub öö öiste jumalateenistuste jaoks kergesti läbitavaks (ületatud). Järgmises Öö (Ratri-sukta) hümnis palub palveöö Öö olla tema vastu halastav ja hüüatab: “Kas me jõuame turvaliselt teise otsa,” korrates neid sõnu kaks korda. Atharva Vedas (XIX, 47) mainitud kergete variatsioonidega korduvas hümnis kõlab teine stanza järgmiselt: „Iga liikuv olend leiab rahu selles (Öös), selles, mille serv pole nähtav, nagu see, mis seda eraldab. … Oh, tohutu pime öö! Kas me jõuame kahjustusteta, kui me jõuame, teie õnnistatud, teie lõppu. " Ja selle raamatu 50. hümni kolmandas taktis paluvad kummardajad, et nad mööduksid,ilma nende keha kahjustamata, "igal järgneval õhtul (asendades selle)".
Siit kerkib loomulikult küsimus: miks on kõigil nii palju muret selle üle, kuidas õhtu teise otsa turvaliselt jõuda? Ja miks hüüatab luuletaja, et "ei ole nähtav selle lõplik serv ega see, mis seda eraldab"? Kas see oli tavaline talveöö või pikk arktiline öö?
Õnneks säilitab Taittiriya Samhita nendele küsimustele vanima traditsioonilise vastuse ja seetõttu ei pea me sõltuma tänapäevaste kommentaatorite spekulatsioonidest. Raamatus "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) näeme sarnast mantrit või Ööle adresseeritud palvet: "Oo Chitravasa, kas ma võin turvaliselt sinu otsa jõuda" ja natuke kaugemale (I, 5, 7, 5) Samhita ise seletab seda mantrat või palvet: "Chitravasu on öö ja iidsetel aegadel kartsid brahmanad, et see (öö) ei jõua koiduni." Siin näeme Veedade väljendusrikkat ütlust, et iidsetel aegadel polnud preestritel ja lihtinimestel aimugi öö lõpust.
Mida see võib tähendada? Kui öö ei olnud ebaharilikult pikk, siis miks tõstatati need tõsised kahtlused koidiku saabumise osas? Sayana andis seda lõiku kommenteerides oma tavapäraseid seletusi, öeldes, et talveõhtud olid liiga pikad ja sisendasid preestrisse hirmu - kas tuleb koidik? Kuid siin võime tsiteerida Sayana sõnu, lükkades ümber tema enda seletused, ja näidata, et ta käsitles seda lõiku üsna ebalevalt. On hästi teada, et "Taittiriya Samhita" täpsustab sageli mantraid - selle osa sellest nimetatakse "Brahmaniks": kogu "Taittiriya Samhita" tekst koosneb mantratest ja sellisest Brahmanist, see tähendab palvetest ja nende seletustest või kommentaaridest. Need argumendid, mis preester kardab koidu saabumise ees, viitavad brahmanitele, see tähendab kommentaaridele Samhita mantrate kohta (ega kuulu mantra enda teksti).
India teoloogid jagavad nende kommentaaride sisu kümneks rühmaks: sihtasutus; etümoloogiline seletus; tsensuur; kiitus; kahtlus; reegel; muud üritused; iidne reegel või traditsioon; piirangute määratlemine; sobivad võrdlused või sarnased andmed. Sayana mainib oma Rig Veda kommentaaris neist esimest üheksat ja tsiteerib kaheksanda (iidne reegel või traditsioon) illustratsioonina ülalnimetatud Taittiriya Samhita seletusjooni (I, 5, 7, 5). Sayana sõnul viitab väide: "Endistel aegadel kartsid brahmanid, et koitu ei tule", sellele kaheksandale rühmale, see tähendab kommentaaris sisalduvatele iidsetele traditsioonidele ("Brahmanis"). Kuid see ei ole mantra olemus, vaid mõttekäigud või täpsustused, mis sisalduvad selle "Brahmana" tekstis.
Samhita tekst mainib sõna “iidset”, see tähendab, et on võimalik, et siia on kantud osake traditsioonilisest teabest. Ja kui see on õige, siis tekib küsimus - miks äratas tavaline, mitte lühike talveöö preestri hinges sellist hirmu alles iidsetel aegadel? Ja miks on pikk pimedus lakanud seda hirmu tänapäevase põlvkonna inimestes erutamas? Lõppude lõpuks kestis "pikk" talveöö troopilistes ja parasvöötmetes siin sama kaua kui täna ja tuhandeid aastaid tagasi, ja sellest hoolimata pole kellelgi meist, isegi kõige harimatumatest inimestest, mingeid kahtlusi koidiku võimaliku viivituse ja "pika" lõppu ööd. Võib-olla on lubatav eeldada, et iidsetel aegadel ei jõudnud ansamblid teadmiste tasemele, mis oli vajalik koidiku ilmumise võimaliku viivituse ja selle saabumise vajalikkuse ennustamiseks. Kuid sellise seletuse ebakorrektsus saab kohe ilmsiks, kui mäletame, et vedalik kalender oli sel ajal nii välja töötatud, et isegi kuu-aasta seostamine päikesega oli lahendatud. Seetõttu tuleks Sayana selgitusi talveööde kohta, mis tekitavad kahtlust koidiku saabumise osas, pidada vastuvõetamatuks.
Need ei olnud seega lihtsalt talveööd, mida vedalikud baarid iidsetel aegadel kartsid. See oli midagi muud, midagi väga pikka, nii pikka, et kuigi mõnikord mõistab inimene, et mõni nähtus ei saa olla igavene, tekitab see siiski tüütut ootamist ja, olles pikk, paneb ta pikisilmi saabumist ootama koidik. Ühesõnaga, see oli pikk öö arktilises piirkonnas ja sõna “iidne” (“pura”) viitab sellele, et monument räägib vanast ajast, millest vedalikud bändid olid traditsiooniliselt teadlikud.
Olen juba maininud, et Taittiriya Samhita viitab perioodile, mida nimetatakse Krittika (Pleiad). Võib julgelt järeldada, et umbes 2500 eKr. vedalaste seas oli traditsioon, mis ütles, et varasematel aegadel, see tähendab varasematel sajanditel, tajusid preestrid nii kannatamatult pikka öö pikkust, mille servad polnud isegi nähtavad, et nad palvetasid oma jumalate poole tuliselt, et viia nad ohutult selle teise otsa. väsitav süngus. Öö sellist kirjeldust ei saa tajuda enne, kui oleme aru saanud, et see viitab pikale, pikenenud arktilisele ööle.
Ja nüüd vaatame, kas Rig Veda sisaldab lisaks üldistele viidetele pikale pimedusele või lõputu öö teise otsa jõudmise raskusele otseseid märke pika päeva, pika öö või ümmarguse kalendri kohta (nagu eespool mainitud). Oleme juba varem märkinud, et Rig Veda kalender sisaldab 360 päeva, millele on lisatud kokkulepitud kuu, mis ei saa viidata mastidele ega ümbritsevatele aladele. Kuid koos sellega säilitab Rig Veda päevade ja ööde kirjeldusi, mis ei ühildu päevadega väljaspool Arktika piirkondi. Ühilduvuse saab kindlaks teha ainult neid kirjeldusi sisaldavatele stansadele oskuslike konstruktsioonide kehtestamise teel.
Vedakirjanduses kirjeldatakse päeva ja ööd paarina või paarina ning neid määratletakse liitsõnaga kahesuunalises *. Selles sõnas asendatakse "päev" sageli sõnaga "koidik" ja seal on isegi selline termin nagu "ushasau", see tähendab "kaks koitu", mis tähendab paari "päeval ja ööl". Teistes vedakirjanduse monumentides annavad sama tähenduse edasi lihtsalt sõnad "päev ja öö". Mõnikord nimetatakse seda paari õdedeks või kahepoolseteks, kuid mis tahes kujul mõistetakse seda selgelt päeval ja ööl.
* Sanskriti grammatikas on kolm numbrikategooriat: ainsus, kahetine ja mitmus.
Siin on üks Rig Veda (III, 55, 11) stanzas, mis kirjeldab päeva ja ööd ning annab nende üldnime - "Aho-ratre", see tähendab "Day-Night" (Tuleb rõhutada, et selle stanza neljas rida on refrään, mida korratakse kogu hümni tekstis): „Kaksikute (tüdrukute) paaril on palju vorme; neist kahest, üks paistab ja teine on tume: need on kaks õde, tumedad ja säravad. See ühtsus on jumalate suur jumalikkus."
See salm tundub esmapilgul piisavalt lihtne ja oma sõnadega tõepoolest lihtne, kuid kahes olulises kohas on sellest valesti aru saadud. Alustame esimestest ridadest: “Kaksikute paaril on palju vorme; neist kahest, üks paistab ja teine on tume. " Pole raske mõista, et me räägime helgest päevast ja pimedast ööst. Kuid tõsiasja, et sellel paaril on "palju vorme", on valesti mõistetud ja seletatud, kuna selle tegelik tähendus on: "loob palju kehasid ja vorme". Siin on peidetud topelt sisu - paari nimetatakse heledaks ja tumedaks ning seda kirjeldatakse ka kui mitut vormi.
Hümnides kaasneb selle paariga "päev-öö" korduvalt määratlus "virupe", st "millel on palju vorme" ja mitte ainult palju toone ", mis erineb juba Rig Veda viidete mõistmisest nii, et see tähistab ainult kahte värvi - tumedat ja heledat. Seda ei saa pidada tautoloogiaks, kuid Sayana aktsepteerib selles sõnas ainult "paljude varjundite" - valge, tume jne - tähendust ja paljud lääne tõlkijad käivad sama rada. Kuid ma ei näe põhjust rääkida päeva ja öö paljudest värvitoonidest. Ja ka mõned muud Rig Veda määratlused jäeti tähelepanuta.
Näib, et keegi ei mõelnud vajadusele neid termineid sügavamalt mõista. Õnneks saame Rig Veda hümni (I, 113, 3) puhul selles küsimuses nõu pidada Sayana vanemast kommentaatorist. Seda tüve leidub Samavedis * (XIX, 4, 2, 3). Selle Veda kommentaator Madhava selgitab sõna "virupe" järgmiselt: "dakshinayana perioodil öö pikeneb ja uttarayana perioodil on päev …" Madhava on vähetuntud kommentaator, kuid teda on juba pikka aega nimetatud eksperdiks. Meil oli hea meel näha, et ta näitab meile, kuidas pääseda raskustest nende sõnade "vishurupa" ja "virupa" kasutamisega, mis on Rig Vedas nii sagedased. Sõna "rupa" - "keha, vorm" - võis kasutada päevade ja ööde kestuse, pikkuse, pikkuse tähistamiseks ning "virupe" tähistas nende mitmekesisust, olles päeva ja öö värvi tähistamiseks lihtsa sõnalise lisana,millel oli ainult kaks värvi - hele ja tume. Olles tajunud Madhava selgitusi, peame nüüd tõlkima Rig Veda ülaltoodud stanza esimese osa järgmises tähenduses: „Kaksikute paar võib olla erineva kestusega; neist kahest, üks paistab ja teine on tume."
* Samaveda - "Häälte, motiivide, meloodiate veda" - kolmas neljast vedast. Sisaldab juhiseid Rig Veda hümnide esitamiseks.
Kuid kui me aktsepteerime kahe esimese rea sellist tõlget, tekib kolmanda rea selgitamisel veel üks probleem: "need on kaks õde, tumedad ja säravad." Kas need kaks õde on samad või erinevad ülalnimetatud kaksikute paarist? Kui võtame nad samadeks nagu kaksikud, siis on see kolmas rida üleliigne ja kui nad erinevad neist, siis tuleb selgitada, mis täpselt. Kommenteerijad seda raskust ei lahendanud, eelistades uskuda, et nende vahel pole vahet, et nad on samad õed, ilma et nad isegi üritaksid selles tõlgenduses vältida tautoloogiat. See on kindlasti ebarahuldav seletus ja me peaksime võimaluse korral leidma parema seletuse. Ja see pole ainus koht, kus mainitakse kahte erinevat paari päeval ja öösel.
Rig Vedas on veel üks termin - päev ja öö paarina. See on sõna "ahani", mida tõlgitakse mitte kui "kaks päeva", vaid täpselt kui "öö ja päev". Niisiis öeldakse hümnis (VI, 9, 1) sõnaselgelt, et „seal on pime“ahah”(öö) ja hele“ahah”(päev)”. Seetõttu tähistab sõna "ahani" seda paari - päeva ja öö. Ja me oleme näinud, et teine sõna - ushasa-nakta - tähistab ka seda paari. Mis need on erinevad või samad paarid? Õnneks annab Rig Veda (IV, 55, 3) võimaluse selle raskusega hakkama saada. Seal kutsutakse nii "ushasa-nakta" kui ka "ahani" eraldi, et nad annaksid kummardajale oma patrooni ja need eraldi palved kinnitavad selgelt, et need kaks paari on erinevad paarisjumalad, ehkki mõlemat esindab paar "päev-öö". Esmalt märkis seda professor Mueller, kuid ei viinud seda ideed selle loogilise järelduseni. Kuid kui aasta kõik 360 päeva ja ööd kuuluksid ühte klassi, siis poleks vaja neid jagada kaheks rühmaks paarideks, see tähendab „ushasa-nakta“ja „ahani“, ning nende üldkirjelduseks („pime, hele ja erineva kestusega”) oleks täiesti piisav, et näidata aasta kõiki päevi ja öid.
Kuid kui me ei jätaks tähelepanuta hümnis nimetatud "ushasa-nakta" ja "ahani" erinevusi, peame leidma selle erinevuse olemuse. Niisiis, vaadates päevade ja ööde olemust maakera erinevates piirkondades, poolusest ekvaatorini, jõuame ainsa võimaliku selgituseni, nimelt: antud lõigus viidatud aasta tähistab ringjoone tsooni, kuna see hõlmab pikka päeval ja pikal ööl, luues ühe nimetatud paaridest, ning hulga erineva kestusega tavalisi päevi ja öid, mida võiks kirjeldada ühe päeva ja ühe öö paari nime all. Ja just see viimast tüüpi paar vastab sõnadele või määratlusele "tume, hele ja erineva kestusega".
Maal pole ühtegi teist kohta, kuhu see määratlus sobiks. Ekvaatoril teame aastaringselt võrdseid päevi ja öid ning neid saab määratleda kui "pimedat ja heledat, kuid alati sama kestusega". Ekvaatori ja arktilise ringi vahel ei kesta päev ja öö kokku 24 tundi, ehkki selline päev võib kesta 23 tundi ja öö - ainult ühe tunni ja vastupidi, kui läheneme arktilisele ringile. Sel juhul võib päevi ja öid tähistada tüüpiline paar - "tume ja hele ning erineva kestusega".
Kuid niipea, kui ületame põhjapoolse ringi ja siseneme "pika öö valda", tuleks see kirjeldus asendada teisega - see tähendab kirjeldada erinevat paari: "pikk päev ja pikk öö, mille kestus sõltub kohast (vaatluskoht)". See paar vastavat pikka päeva ja pikka ööd langeb kokku ka nimega "virupe". Ainus erinevus on see, et parasvöötmes varieerub päevade ja ööde kestus ühes ja samas kohas, teisel juhul aga vaatluskoha muutumisel.
Võttes päeva-öö paari, mis esindab kõiki aasta päevi ja öid, võime jagada eri tüüpi päevased muutused Maal kolme klassi.
1. Ekvaatori juures - ainus paar; tume ja hele, kuid alati sama kuju või kestusega ("sarupa").
2. ekvaatori ja arktilise ringi vahel - ainus paar; tume ja hele, kuid erineva kuju või kestusega ("virupe").
3. Põhjapoolse ringi ja pooluse vahel - kaks paari, mõlemad tumedad ja heledad, kuid erineva kuju ja kestusega ("virupe").
Kuue kuu jooksul on poolusel ainult üks päev ja üks öö. Kui aga Veerandides (IV, 55, 3) on stanza, mis tähistab kahte erinevat päeva ja öö paari ("ushasa-nakta" ja "ahani"), siis on selgelt näha, et sõnad "aho-ratre" tähistavad päevi ja öid ümmargune piirkond ja ainult nendel. Selle hümni teksti valguses peame ka eespool viidatud hümni (III, 35, 11) tõlgendama kahe paari kirjeldusena - üks neist vastab kaksikutele ja teine kahele õele. Ja see tuleks tõlkida järgmiselt: “Kaksikute paaril (esimene paar) on palju vorme (kestusi); üks neist on tume ja teine on hele. Kaks õde - tume ja särav (teine paar). " Ükski rida ei tundu olevat tarbetu ja kogu tekst saab tähenduse poolest palju põhjalikumaks kui selle mis tahes muu tõlge.
Nägime, et päevi ja öid tähistavad kaks erinevat tüüpi paari - "ushasa-nakta" ja "ahani", ja kui me ei eelda, et sellisel erinevusel pole üldse mingit tähendust, siis peaksime neid sõnu kirjeldama päevade ja ööde kohta Polari piires ring. Meil on raske öelda, kas teksti kõigis kohtades, kus leidub sõna "ahani", erineb see päeva ja öö kirjeldamise rollis "ushasa-nakta". Kuid hümni teksti (IV, 55, 3) järgi saab selgeks, et vähemalt mitmetes kohtades tähistab see paari erilist päeva ja ööd, mida mõiste “ushasa-nakta” ei hõlma ja erineb sellest. Kui "ahani" tähendab tegelikult paari pikka päeva ja ööd, erinedes tavalistest päevadest ja öödest, siis on veel üks viis, kuidas saate need kaks paari üksteisest eraldada. Lõppude lõpuks järgivad tavalised päevad ja ööd üksteist otseselt ja tähelepanelikult - päev asendab öö,ja öö annab teed päevale ning sellise paari mõlemat liiget ei saa kirjeldada teineteisest lahus. Kuid pikk öö ja pikk päev, kuigi nad on kestusega võrdsed, ärge jälgige üksteist nii tihedas kontaktis (kiire vahetus).
Pikk öö toimub ajal, mil päike on talvisel pööripäeval, ja suvist pööripäeva seostatakse pika päevaga ning nende kahe pööripäeva punktid asuvad teineteisest 180 ° kaugusel, paiknedes ekliptika vastaskülgedel.
Mõiste "ahani" täpne olemus näib olevat midagi, mida traditsiooniliselt Kuldse loomise ajal tuntakse. Nii öeldakse stanzas "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) umbes aasta, mis on mehe välimusega, ja on märgitud, et aastal on üks pea, aga kaks suu ja see on "aastaaegade määratlus". Kommentaator seletab seda asjaoluga, et aasta jumalal on kaks lõiku - põhja- ja lõunaosa (kahe suu kujul), mis hõlmavad aastaaegu.
Veel öeldakse selles "Aranyakas", et "aastajumala paremal ja vasakul küljel on heledad ja pimedad päevad" ning täiendatud on järgmisi ridu: "Üks teie (vorm) on kerge ja teie teine on ohverdav (tume) nagu kaks päeva. (ahan) erineva kujuga ja sa oled nagu Dyau (su). O, sa, sõltuvalt ainult endast, saatsid kõik salajased kaitsejõud, O Pushan. Olgu teie suuremeelsus siin kasulik. " Seda hümni leidub veerus Rig (VI, 58, 1). Pushanit võrreldakse Dyausega ja on märgitud, et tal on kaks vormi: tume ja kerge, see tähendab kui "ahani". Öeldakse, et need tumedad ja kerged vormid, "ahani", moodustavad aastajumala parema ja vasaku külje, see tähendab personifitseeritud aasta keha kaks vastaskülge.
Teisisõnu näitab see lõik selgelt, et "ahani" tumedad ja kerged osad ei lähe üksteise järel tihedalt kokku, vaid asuvad aasta läbimõõduga vastaskülgedel. See võib juhtuda ainult siis, kui sõna ahani esindatud päev-öö paar tähistab Arktika piirkonna pikka öö ja pikka päeva. Ainult seal paistab öö pika päevaga ühendatud ja öö juhtub siis, kui päike on talve- ja suvisel pööripäeval. Ahani kaks osa on seetõttu väga täpselt esindatud aastajumala paremal ja vasakul küljel. See "Aranyaka" lõik toetab kindlalt ülaltoodud seisukohta "ahani" mõiste olemuse kohta.
Kõige ilmekam märge pika päeva kohta on Rig Veda hümni esimesel real (X, 138, 3): "Päike viis oma vankrid (hobused) taeva keskele harva", see tähendab, nagu oleks ta peatunud puhkama ja mitte punkti silmapiiril, see peatus keset taevast. Nendes selgetes sõnades pole midagi ebaselget. Kuid kommentaatoritel on olnud keeruline selgitada seda ebaharilikku päikese käitumist taeva keskel. Näiteks kirjutas G. Griffith, et see on ilmselt vihjamine varjutusele kui päikese soov aidata aarialastel oma vaenlasi lüüa. See on ebarahuldav seletus. Päikesevarjutuse ajal on kuu poolt ajutiselt varjatud päike täielikult või osaliselt nähtamatu, kuid samal ajal ei peatu see paigas, mis tähendab, et märge, et päike on taeva keskel vankri harjutanud, ei ole varjundiga seotud. Mis puutub eeldusse,et see peatus, et aidata oma armastatud aarialastel oma vaenlasi maha heita, sarnaneb see Piiblist võetud laenudega, kus öeldakse, et Joshua käskis päikesel peatuda, et rahvas saaks oma vaenlastele kätte maksta ("Joshua", X, 12, 13). Kuid ei saa kinnitust tõsiasjale, et see piibellik idee anti üle Rig Vedale.
Paljud Rig Veda hümnid kirjeldavad Indra ärakasutamist, kuid kuskil pole sõnagi selle kohta, et ta peatas aariade nimel päikese. Seetõttu peame Griffithi seletused kõrvaldama. Sayana omakorda ületas selle raskuse, selgitades seda joont järgmiselt: "Päike vabastas oma vankri, võimaldades tal vabalt jõuda taeva keskele." Selle seletuse tähendus on seega see, et kui Indra Vritrat alistas, vabastas ta päikesevankri, et liikuda taeva keskosa poole. See seletus näeb välja nagu pingeline. Verbi „unharness” leidub veerus Veda mitu korda ja see tähendab kõikjal „hobuste eraldamist vankrist puhkamiseks” (millele osutas ka Sayana). Selle stanza kõige loomulikum tähendus on järgmine: "Päike tegi oma vankri harjumatuks" ja isegi kui seda tegusõna kasutatakse tähenduses "liikumise soodustamiseks rakmed lahti keerata", saab seda kasutada,kui päikese liikumine on ootamatult peatunud või aeglustunud.
Ja ikkagi jääb küsimus päikse liikumise peatamise või aeglustamise põhjustest taeva keskel. Hümni "divah madhye" sõnad tõlgitakse täpselt kui "keset taevast" ega saa tähendada "liikumist taeva keskosa poole". Kuid muidugi, kui päike on horisondi all, võiksime kirjeldada, kuidas see “rakmeid lõdvendas”, andes hobustele tahte kiireks liikumiseks, nagu öeldakse Rig Vedas (V, 62, 1), kuid isegi seal loob tekst jäi mulje, et Päikese hobused puhkasid paigas. Ja meie puhul on päike juba taeva keskel ja me ei saa seda tähendust moonutamata silmapiirist kaugemale viia. Ka Sayana selgitustega ei saa me nõustuda. Seetõttu peame tõlkima ainult nii: "Päike viis oma vankri taeva keskel välja."
Rig Vedas on lõik, mis vajab ka selgitust (VII, 87, 5). Selles öeldakse, et jumal Varuna kasutas taevas kiiguna "kuldset valget (päikest)". Nendel sõnadel on selge tähendus - päike kõigub taevas edasi-tagasi, jäädes kogu aeg nähtavaks (sarnane kirjeldus on esitatud hümnis VII, 88, 3). Mõte on siin selge, kuna ainult Arktika piirkonnas võib päike pika päeva jooksul sarnaneda kiiguga, kui ta tiirleb üle taeva ja siis ei kao see kohe silmapiiri taha (päikeseloojangu päevadel ilmub ta kõrgemale või kaob mitmeks päevaks).
Pole midagi ebaharilikku sõnades, nagu päike harrastaks mõnda aega oma vankrit taeva keskel ja me ei peaks selle joone tegelikust tähendusest kõrvale kalduma. Päikese peatamine taeva keskel ja selles asendis hoidmine on nii selgelt kirjeldatud, et see korreleerub selgelt pika arktilise päevaga. Teise rea olemus toetab sama seisukohta. Näib, et Euroopa teadlasi ajas siin segamini aarialaste ja dasade mainimine, keda peeti aarialaste vaenlasteks, kes ei kuulunud aaria rassi. Neid sõnu leidub selles mõttes mõnes lõigus, kuid mitte kõigis, kuna sageli määratleb sõna "dasa" Indra vaenlasi. See on Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) ja Namuchi (V, 30, 7) nimi. Väidetavalt tekitas Indra dasas hirmu (X, 120, 2) ja tappis dasa, kes pidas end surematuks (II, 11, 2). Pipru kohta öeldakseet võitu tema üle tähistas puhkus, kuid teistes salmides kirjeldatakse lisaks siin mainitule ka dasa. Seetõttu on täiesti loomulik uskuda, et viited dasadele ei tähenda tingimata aariaid ja mitte-aarialasi Maal. Kõik kirjeldatud teated on taevase olemusega ja on vale arvata, et see üksainus rida hümnis räägib aarialaste võidust mitte-aarialaste üle. Lisaks kasutatakse siin sõna "pratimana" - "vastumeetmeks", mis näitab, et siin räägitakse jumala Indra vastumeelsest löögist kui kättemaksust dasa põhjustatud kurja eest. Aarialaste ja mitte-aarialaste vahelist lahingut saab selles mõttes kirjeldada ainult siis, kui daasaadide esialgne lüüasakt oli aarialastele pandud.et viited dasadele ei tähenda tingimata aariaid ja mitte-aarialasi Maal. Kõik kirjeldatud teated on taevase olemusega ja on vale arvata, et see üksainus rida hümnis räägib aarialaste võidust mitte-aarialaste üle. Lisaks kasutatakse siin sõna "pratimana" - "vastumeetmeks", mis näitab, et siin räägitakse jumala Indra vastumeelsest löögist kui kättemaksust dasa põhjustatud kurja eest. Aarialaste ja mitte-aarialaste vahelist lahingut saab selles mõttes kirjeldada ainult siis, kui daasaadide esialgne lüüasakt oli aarialastele pandud.et viited dasadele ei tähenda tingimata aariaid ja mitte-aarialasi Maal. Kõik kirjeldatud teated on taevase olemusega ja on vale arvata, et see üksainus rida hümnis räägib aarialaste võidust mitte-aarialaste üle. Lisaks kasutatakse siin sõna "pratimana" - "vastumeetmeks", mis näitab, et siin räägitakse jumala Indra vastumeelsest löögist kui kättemaksust dasa põhjustatud kurja eest. Aarialaste ja mitte-aarialaste vahelist lahingut saab selles mõttes kirjeldada ainult siis, kui daaside esialgne lüüasaamis oli aarialastele pandud.et siin räägitakse jumala Indra kättemaksust kui kättemaksust dasa põhjustatud kurjuse eest. Aarialaste ja mitte-aarialaste vahelist lahingut saab selles mõttes kirjeldada ainult siis, kui daasaadide esialgne lüüasakt oli aarialastele pandud.et siin räägitakse jumala Indra kättemaksust kui kättemaksust dasa põhjustatud kurjuse eest. Aarialaste ja mitte-aarialaste vahelist lahingut saab selles mõttes kirjeldada ainult siis, kui daaside esialgne lüüasaamis oli aarialastele pandud.
Arutletav rida sisaldab ideed, et päikest kirjeldatakse peatumisena taevas, et näidata pika päeva kehtestamist, ja Indra nägi selles kinnitust oma vastulöögi edukuse kohta, mille ta oli ta vaenlase dasale tekitanud.
Lõppude lõpuks, me teame, et pimeduse tõi dasa ja tema - pikk öö. Kuid kui ta püstitas pika öö, tegi Indra talle vasturünnaku, muutes päeva sama pikaks kui öö. Eespool juba mainiti, et Arktika piirkonnas esinevad nad paaripäeval pikka päeva ja öö ning hümnis väljendub just nende sidumine. Ei mainita aarialaste võitu mitte-aarialaste üle ega midagi sellist, mida lääne teadlased nägid. Sayana, kes ei pidanud kinni ajaloolistest teooriatest, mis teda tähendusest eemale viivad, osutas õigesti, et sõnad "arya" ja "dasa" viitavad Indrale ja tema vaenlasele. Kuid ka tema eksis, tõlkides valesti esimest rida, mis ütleb päikese peatumise kohta taeva keskel.
Paljud lääne teadlased on seda valet tõlget heaks kiitnud. Nii kirjutas Muir kui üks neist ka võitlusest aarialaste ja mitte-aarialaste vahel. See on ilmekas näide sellest, kuidas me, hoolimata lõigu tähenduse õigest võtmest, järgime aktsepteeritud teooriaid, puududes selgete ja lihtsate sõnade tegelikust tähendusest.
Näeme, et Rig Veda räägib kahest erinevast paarist päeval ja öösel: üks paar tähistab aasta tavalisi päevi ja öid, teine aga "ahani". See nimi osutab selgelt tema enda kahepalgelisusele, mis on loodud "Taittiriya Aranyaka" järgi otsustades, aasta paremal ja vasakul, tähendades Arktika pikki päevi ja öid. Taittiriya Samhita määratleb selgelt ka traditsiooni, et iidsetel aegadel olid ööd nii pikad, et inimesed kartsid, et ei ela enne koitu. Samuti näeme Rig Vedas mitmeid väljendeid, mis määratlevad "pikad ööd" ja "pikk hirmutav pimedus", aga ka "päikese pikk tee". Veda jumalate palved sisaldavad palveid aidata usklikel turvaliselt jõuda öö lõppu, "mille teist otsa pole isegi näha." Ja lõpuks on meil väljendusrikas tekst, mis ütleb, et päike peatus taeva keskel, neutraliseerides sellega hädad,põhjustatud dasa pika öö sisse toomisest.
Niisiis, meil on teavet nii Rig Vedas nimetatud pika päeva ja pika öö kohta kui ka mainitud paaride kirjeldusi, mille kohta "Taittiriya Aranyaka" ütleb, et need on aastajumala keha vastasküljed. Lisaks koidiku erilist kestust tõestavatele lõikudele on meil piisavalt sõltumatuid tõendeid selle kohta, et Rig Veda luuletajatele olid Arktika pikk öö nagu pikk päev teada ja Taittiriya Aranyaka andis meile selgelt teada, et need nähtused olid mineviku nähtused ("Pura") sajanditega.
Lõpetan selle peatüki lühikese arutlusega veel ühest ringikujulisest nähtusest, päikese liikumisest mööda lõunapoolset rada. Ülalpool oli juba märgitud, et parasvöötme või külma kliimaga aladel seisva inimese pea kohal ei ole päike kunagi nähtav ning põhjapoolkeral seisev vaatleja näeb päikest alati paremal, see tähendab lõuna suunas.
Põhjapooluse punktis tõuseb päike alati ainult lõunast. Pidage meeles, et sõna "dakshina" tähendab Veeda sanskriti keeles nii paremat kätt kui ka lõunaosa. Sama tähendus säilib tema jaoks ka teistes indo-aaria keeltes. See professor Rice'i tähelepanek viitab sellele, et iidsetel aegadel oleks inimesed pidanud päikesetõusu kohtuma parema õla (käega) lõuna poole pööratud jumalate poole pöördudes - see on sõna dakshina päritolu.
Walesi sõna "dehai" ja vana iiri "des", vana vene "desny" tähendavad nii "paremat" ("parem käsi") kui ka "lõuna". Pärast nende tähenduste tundmaõppimist saame aru, miks lääne teadlased tõlkisid Rig Veda mitmetes lõikudes sõna "dakshana" ainult "parempoolseks", samas kui India teadlaste arvates tähendab see sõna "lõunasuunda". Sõnal "dakshina" on ka kolmas tähendus - "suuremeelsus" või "helde tasu". Ja mõnes värsis tunduvad tohutu suuremeelsuse taotlused ülemäärased. Niisiis, kui öeldakse, et päike peaks autasustama ainult kõige innukamaid ("dakshinavant" või võib-olla tähendab see "kõige heldemaid annetajaid"), näeb see tekst tekstis pigem seotud lõunasuunaga kui doonori kingitustega (I, 125, 6).
Jällegi, kui Surjat nimetatakse Dakshina pojaks ja isegi kui Dakshinat nimetatakse siin koidikuks (III, 58, 1), jääb ikkagi küsimus: miks koitu nii nimetatakse? Ainus vastus on, et sõna "dakshina" tähendab siin "osav, kogenud".
Mis kõige parem, nende joonte selgitamisel peaks need olema lõunasuunaga korrelatsioonis - see tundub kõige tõenäolisem, eriti pärast kõike seda, mida on eespool selgitatud. Muidugi peaks Rig Veda hümnide analüüsimisel olema kriitiline, kuid arvan, et juhime oma kriitilist suhtumist liiga sügavalt, kui väidame, et üheski hümnis ei kasutata sõna "dakshina" (või selle tuletisi) lõunasuuna tähistamiseks, nagu see on. näeme hümnis (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus teatas (IV, 42), et mõned foiniikia meremehed Egiptuse valitseja vaarao Neko korraldusel purjetasid ümber Liibüa (Aafrika) ja naasid Herculese sammaste kaudu (Gibraltari väin) sellele korraldusele, kuid naasid alles kolm aastat hiljem. Kuid Herodotus neid ei usu, sest naastes ütlesid nad (mis oli tema jaoks uskumatu), et Liibüas ringi liikudes nägid nad paremal pool päikest. Herodotus ei suutnud uskuda, et päike võib põhja paista, kuid seda, mis talle tundus uskumatu, tunnistatakse järgnevatel aegadel vaieldamatu tõendusmaterjalina.
Õppigem sellest loost õppetundi ja ärge tõlkige sõna „dakshina” ei „paremakäeliste” ega „heldetena” Rig Veda erinevates lõikudes. Puudub selge sõnastus, mis viitaks sellele, et päike või koit tuli lõunast. Kuid juba asjaolu, et koitu - Ushast - nimetatakse "dakshinaks" (I, 123, 1; X, 107, 1) ja päike - tema poeg - panevad meid mõtlema, et võib-olla näeme siin kõnesid, mida kasutasime Vedalised ansamblid, sest tollases keeles olid need vanad ja üldtunnustatud väljendid. Sõnad, nagu fossiilid, säilitavad sageli keele kõige iidsemad ideed ja faktid ning kuigi vedalikud luuletajad võisid nende kõnemustrite algupärase tähenduse isegi unustada, ei tähenda see, et peaksime loobuma võimalusest nende sõnade ajaloost välja võtta tähendus, mis antud juhul on loomulik. järgnen.
Näiteks asjaolu, et põhjaosa tähistatakse sõnaga "uttara", see tähendab "kõrgemaks", ja lõunaosa - sõnaga "adhara", see tähendab "madalamaks", viib samale järeldusele, sest põhjaosa ei saa olla pea kohal, muutudes "kõrgemaks" "Kui vaatleja ei asu põhjapooluse lähedal.
Hilisemas kirjanduses leiame märke, et päikese tee kulgeb läbi piirkondade, mis asuvad Seitsme prohveti tähtkuju (Ursa Major) allpool. On teada, et ekliptika asub sellest tähtkujust lõunas, kuid ei saa öelda, et see asub sellest "allpool", kui vaatleja zeniit ühtib selle tähtkujuga või asub selle ja põhjapooluse vahel. Ja see vaatleja positsioon on saavutatav ainult siis, kui ta on Arktika piirkonnas. Olen juba viidanud Rig Veda ridadele, mis räägivad seitsmest karust kõrgel taevas. Kuid ma ei ole leidnud vedude võimude ainsatki viidet Päikese raja traditsioonilisele asukohale "selle tähtkuju" all ".
* Äärmiselt selgeks tõestuseks Hinduseni säilinud kõige kaugema ajaloolise mineviku mälestusele on Hinduismi ette nähtud Põhjatähe ja Ursa Majori tähtkuju usuline kummardamine. Niisiis peavad noorpaarid enne magamaminekut tingimata lugema neile kaugetele põhjavalgustitele suunatud palveid, mis on Indiast vaevu nähtavad üle põhjataeva madala serva (viimastest väljaannetest vt: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduism. M., "FAIR-PRESS", 1999, lk 142).
Ülalpool juhtisin tähelepanu ka sellele, et päikese täpset lõunasuunda, isegi kui see on täpsusega kindlaks tehtud, ei saa pidada täpseks kindlaksmääramiseks, et vaatleja asub ümbritsevas piirkonnas, kuna parasvöötmes on päike alati vaatlejast lõunas. Seda positsiooni pole vaja enam jälgida. Näidatakse, et Rig Veda tõestab, et oli pikki öid ja pikki päevi, ning järgmises peatükis analüüsime selles iidses raamatus nimetatud kuude ja aastaaegade küsimust ning näeme, et nendele tehtud viited vastavad täielikult teooriale, mida kajastavad eespool käsitletud tunnistused. …
Jätkub: VII peatükk. Kuud ja aastaajad
