Niipea, kui inimene hakkas mõistma oma olemust, nägi ta õigesti silmas oma erinevust teistest elusolenditest, selle asemel, et teda asendada, nii füüsiliselt nõrgaks, nii küünisteks kui ka käppadeks. Oma ülesehituse tõttu oleme instinktiivsed ratsionalistid ja kipuvad seetõttu oma peamist tööriista fetišeerima, samuti kahjustama selle võimalusi. Isegi paadunud küünikutel on endiselt lootust, et kõigi uste võtmed on mõtetes peidus. Tuleb vaid riiulitel mõned küsimused välja sorteerida, väärarusaamu hajutada, piisavat selgust tuua ja puuduvat teavet koguda, sest meie ja kogu maailm astuvad helgema tuleviku teele. Selle üldlevinud positsiooni säravaimad eksponendid olid Sokrates, stoikud ja valgustusajastu filosoofid. Nad uskusid innukalt, et inimene on õnnetu, et ta teeb halba või kurja ainult illusiooni tõttu,enda mõistuse vead, teadmisvead. Kui ta tõesti aru saaks, mis on hea, siis ta muutuks kohe ja seetõttu oleks valgustumine, illusioonide lahtimõtestamine, teadmiste kogumine ainus viis õnne ja eetilisi täiustusi saada. Peate lihtsalt kõigest aru saama ja kõigile selgitama ning siis on see kindlasti hea - ja kindlasti pikka aega.
Samal ajal pidid kõik tähele panema mõneti heidutavat tõsiasja, et sageli teame väga hästi, kuidas peaksime tegutsema ja mis suunas liikuda, kuid siiski ei saa või pealegi ei taha seda teha. Asi pole isegi selles, et me kahtleksime omaenda otsustes - vastupidi, selles punktis võib valitseda täielik selgus; kuid samas osutub see hinnaline teadmine võimetuks meid oma kohalt ära viima ja näib, et sellel pole reaalseid tagajärgi. Lõpuks juhtub ka see, et inimene mitte ainult ei järgi oma enda ja ideaalselt tajutavaid huve, vaid tegutseb ka enda kahjuks, olles sellest täiesti teadlik. Inimhinge suur kunstnik Dostojevski avas ja kirjeldas kümneid selliseid juhtumeid anatoomilise täpsusega (loe näiteks nootide hiilgavat esimest kolmandikku maa alt),mitte tema poolt leiutatud kirjandusliku efekti nimel, vaid võetud igapäevaelust ja enda hingest. Sokrates vaikib, Diderot ja Rousseau panevad silmad maha, Kant ei suru kätt - ratsionalistide ideedes ei saa olla nii, et teadmised ja mõistus kirjutavad sellised võsad välja ja praktilises mõttes täielikult klappivad. Nii, et inimene teab täpselt, mis saab parem, kuid ei tee, ja veelgi enam, hoolimata vastupidisest? Tule, see ei saa olla! Täpsemalt tähendab see selle süsteemi raames lihtsalt seda, et inimene “ei saa piisavalt aru”, “ei tea piisavalt” millestki ja on vaja uusi, täiuslikumaid selgitusi. Milline on selle puuduse olemus, kuidas see üldse võimalik on ja kas tõesti on olnud vähe selgitusi ja kas need olid nii halvad?Diderot ja Rousseau langetavad silmi, Kant ei suru kätt - ratsionalistide ideedes ei saa olla nii, et teadmised ja mõistus kirjutavad sellised võsad välja ja panevad need praktilises mõttes täielikult klappima. Nii, et inimene teab täpselt, mis saab parem, kuid ei tee, ja veelgi enam, hoolimata vastupidisest? Tule, see ei saa olla! Täpsemalt tähendab see selle süsteemi raames lihtsalt seda, et inimene “ei saa piisavalt aru”, “ei tea piisavalt” millestki ja on vaja uusi, täiuslikumaid selgitusi. Milline on selle puuduse olemus, kuidas see üldse võimalik on ja kas tõesti on olnud vähe selgitusi ja kas need olid nii halvad?Diderot ja Rousseau langetavad silmi, Kant ei suru kätt - ratsionalistide ideedes ei saa olla nii, et teadmised ja mõistus kirjutavad sellised võsad välja ja panevad need praktilises mõttes täielikult klappima. Nii, et inimene teab täpselt, mis saab parem, kuid ei tee, ja veelgi enam, hoolimata vastupidisest? Tule, see ei saa olla! Täpsemalt tähendab see selle süsteemi raames lihtsalt seda, et inimene “ei saa piisavalt aru”, “ei tea piisavalt” millestki ja on vaja uusi, täiuslikumaid selgitusi. Milline on selle puuduse olemus, kuidas see üldse võimalik on ja kas tõesti on olnud vähe selgitusi ja kas need olid nii halvad?kuid ei teinud ja veelgi enam vaatamata vastupidisele käitumisele? Tule, see ei saa olla! Täpsemalt tähendab see selle süsteemi raames lihtsalt seda, et inimene “ei saa piisavalt aru”, “ei tea piisavalt” millestki ja on vaja uusi, täiuslikumaid selgitusi. Milline on selle puuduse olemus, kuidas see üldse võimalik on ja kas tõesti on olnud vähe selgitusi ja kas need olid nii halvad?kuid ei teinud ja veelgi enam vaatamata vastupidisele käitumisele? Tule, see ei saa olla! Täpsemalt tähendab see selle süsteemi raames lihtsalt seda, et inimene “ei saa piisavalt aru”, “ei tea piisavalt” millestki ja on vaja uusi, täiuslikumaid selgitusi. Milline on selle puuduse olemus, kuidas see üldse võimalik on ja kas tõesti on olnud vähe selgitusi ja kas need olid nii halvad?
Teisest küljest puutute ajaloos ja elus kokku igal sammul inimestega, kes teavad nii palju ja esindavad nii vähe. Kõige eredam näide tundub mulle filosoofiaprofessori pilt - näiteks isegi mitte tavaline, vaid silmapaistev, intelligentne, andekas. See on inimene, kes on omaenda okupatsiooni tõttu inimliigi tarkuse hoidla. Meis tegutsev instinktiivne ratsionalist eeldab, et ta peaks kõndima maapinda puudutamata, justkui hüpates üle pelga surelike maailma, ja indekseerima vaevalt pea ümber ukseavade ja pimestama teda silmis pisarate särades. Paraku ja ah - pettumusega leiame, et temalt ei võeta mitte ainult tuginevat õhkpadja, vaid ta ka komistab vähemalt meie oma ja isegi sagedamini. Pealegi, mis on täiesti kummaline, võib see teadlik inimene olla ausalt öeldes rumal mitmeti, isegi naeruväärne jamuidugi ei ole ta lähedasem hellitatavale inimlikule õnnele kui võhiklik. Kuid kui teadmised ja mõistus, nagu ratsionalistid lubavad, on sellised võimsad ümberkujundamise vahendid, siis kes näib olevat moraalsele ja muule täiuslikkusele lähemal kui nende vaieldamatud kandjad?
Pealiskaudse ratsionalistliku tõlgendamise viga peitub, nagu paljud vead, ka detailides - diferentseerituse puudumises ja keeldumises teha vahet seal, kus see on põhimõtteliselt oluline. Kui Heraclitus ütles oma kuulsate sõnadega: "Suur osa teadmistest ei õpeta mõistust," pidas ta silmas seda, et inimene ei peaks teadma palju, vaid hädavajalikku. See on tõsi, kuid peame minema veelgi kaugemale. Oluline pole mitte see, mida te teate, vaid see, kuidas te seda teate, teadmiste tungimise sügavus meie ellu ja selle praktikasse - see on ratsionalismi võtmeisik. Ülalkirjeldatud näites jääb mulje, et kõik auväärse professori teada ja välja mõeldud, kogu inimkultuurist võetud tarkusekreem niisutas ainult halli vuntsi ja mõjutas tema elu struktuuri minimaalselt. Luban endale seda tüüpi teadmisi ja assimilatsiooni nimetada mehaaniliseks. Mehaaniline assimilatsioon on vaid mingisuguse teabe kvantitatiivne lisamine olemasolevale teabekogusele, see on oma olemuselt väline ja ei muuda meie elu, see ei moodusta alust, ei integreeru meie I-sse.
Mehaanilise assimilatsiooni vastand on "orgaaniline" - teadmiste lahustumise protsess meie veres, kui see hakkab voolab veenides ja muutub meie olemuse lahutamatuks osaks, muutes aktiivselt isiklikku eetikat ning kogu sisemise ja välimise pildi. Seega, kui radikaliseerida Heracliteani teesi, ei ole see palju teadmine, mis ei õpeta mõistust, kuid mis tahes teadmine ei õpeta mõistust, see ei õpeta üldse midagi ja see on väärt pennigi, kui inimene ei võta seda endasse sügavalt ja tõeliselt.
Paradoksaalne tõde on see, et kui äkki saavad jumaliku käsu kaudu kõik inimesed vastused kõigile küsimustele ja kõik punktid pannakse lõpuks paika, siis ei muuda midagi maailmas põhimõtteliselt. Sokratismi ja valgustusajastu, mis on ka tänapäeva maailmas domineeriv, fundamentaalne viga on naiivne veendumus, et ratsionaalsel diskursusel, valgustumisel ja veenmisel on kindlasti, kui need on piisavalt veenvad, tugev ja healoomuline mõju inimeste teedele ja saatustele. Kuid areng on võrdne filosoofiaga ja ajalugu annab tunnistust: kuni tõde on orgaaniliselt tajutav, kuni sellest saab intiimne sisemine sündmus ja siseneb liha ja veri, on väline teadlikkus, teadmised ja isegi selle tõeline mõistmine asjatud. Teadmised, nagu ka mõistmine, on kaks lihtsamat ja algetappi, tegelik töö algab alles pärast sedakuidas need saavutatakse, ja see seisneb mõistmise orgaanilises rakendamises, selle mehaanilise surnukeha taaselustamises.
Need tähelepanekud selgitavad veel ühte kurikuulsat fakti, nimelt mõttekäikude sellist tüütut impotentsust, manitsedes teisi inimesi isegi kõige veenvamate ja kaalukamate argumentidega. Ütleme nii, et meie argumendid on laitmatult laitmatud ja meile - oh, ime! - suutis teist veenda väljendatud mõtete paikapidavuses. Paraku ei tähenda see sugugi, et see mõistuse võidukäik mõjutaks selle inimese edasisi eluotsuseid. Iga ajaloo mõtleja ja avaliku elu tegelane teab hästi, et suurem osa tema austajatest ja toetajatest on inimesed, kes toetavad kuulutatud ideid siiralt, kuid ei muuda samal ajal omaenda elu vastavalt nendele ja neil on alati palju põhjuseid valmis, miks nad seda ei tee. sobib või ebaõnnestub. Pealegi, vastavalt inimese hinge veidrale loogikale (jällegipidage meeles Dostojevskit) ratsionaalne diskursus selle purustavas juhendamises solvab inimest sageli, paneb teda tahtma tegutseda vaatamata ja hoolimata sellest, et ta saaks oma teisele kätte maksta: "Oh, sa oled nii tark …". Sagedamini ei jõuta isegi mehaanilise kokkuleppeni, sest nagu teate, suudab üks kaval loll esitada nii palju vastuväiteid, kõrvalehoidumisi ja küsimusi, et isegi sada tarka meest ei suuda temaga hakkama saada.
See olukord võib põhjustada meeleheidet, julgustada meid asjata otsima veendumuste loogikas vigu ja puudusi, kuid ainult seni, kuni usume naiivselt puhtalt mehaaniliste teadmiste jõusse. Viimane võib ja peakski toimima sügavama mõistmise juhendina, kuid sellele lootuste kinnistamiseks, nagu seda on alati tehtud, on saatuslik valearvestus. Filosoofia ja igasugune vaimne õpetamine on seega ainult nende "teooria" esimestes etappides, teatud mõistete ja teabe kogum. Kui palju inimene selles on arenenud, õpime alati mitte selle järgi, mida ta teab ja mida ta ütleb, vaid selle järgi, mis ta tervikuna on. Selle tõeline olemus on alati aktiivsus orgaanilises tegevuses, see tähendab omandatud teadmiste realiseerimine. Selles peitub ka tarkuse määratlus. Ta pole tark, kes teab seda, mis pole teistele teada, ta on tarkkelle teadmised on tema ellu sügavalt integreeritud ja üksteisega läbi põimunud, moodustades ühtse elamissüsteemi.
Reklaamvideo:
Teisisõnu on tarkus inimese teadmiste ja kogemuste orgaanilise assimilatsiooni mõõt, inimese mehaanilise ja orgaanilise suhte suhe inimese sisepagasisse. Seda ei seostata tingimata loogilise korrektsuse, "tõe", inimlike uskumuste paikapidavusega. Sokrates ja Diogenes olid palju targemad kui meie kurikuulus professor, ehkki viimase otsused on rangemad, sügavamad, usaldusväärsemalt kaitstud vastuväidete eest ja ta on võib-olla palju tajutavam kui need antiikaja suured mehed. Inimesed nagu Sokrates, Diogenes, Buddha polnud mingil juhul targemad kui meie aja haritlased või nende oma, pole vaja sellest naiivselt petta, vaid nad elasid tohutult seda, mida nad teadsid - ja see on nende ülemuse alus. Seetõttu on meie kõigi esimene ülesannesee ei seisne mitte mingisuguse mehaanilise hariduse ja muude kvantitatiivsete lisandite saamises teabe osas, vaid sihipärases tegevuses juba olemasoleva orgaaniliseks integreerimiseks. See on filosoofia ja kultuuri põhiprobleem - kuidas muuta teadmised elavaks ja üldse mitte elu mõtteks, kui palju kategooriaid mõistusel on, kas ideed või mateeria on primaarsed ja kõik selline.
© Oleg Tsendrovsky
