Vana-Kreeka mütoloogiast teame, et Luik oli Hyperborea sümbol
Merejumala Forky - Gaia-Maa poeg ja Vene mere tsaari prototüüp oli abielus titaanide Ketoga. Nende kuus tütart sündisid Hüperborea piirkondades ja olid algselt austatud kui kaunid Luike-neiud. Kuid palju hiljem muudeti nad ideoloogilistel põhjustel koledateks koletisteks - hallideks ja gorgoniteks.
Ilmselt juba enne proto-helleenide hõimude rände lõunasse algust tegid mõned neist ümber orientatsiooni uutele ideaalidele ja väärtustele. Eriti ilmekas see kolmest gorgonist kuulsaima - Medusa (Medusa) - näitel. Nagu paljud teisedki mütoloogiliste tegelaste tuntud nimed, on Medusa hüüdnimi, mis tähendab "armuke", "armuke".
Merekuninga Forkiase tütar, mereelemendi isanda Poseidoni armastatud, kauni näoga Swan Maiden Medusa valitses põhjapoolsete maade ja merede rahvaste üle (nagu Hesiod ütles: "öö lõpu lähedal").
Kuid valitsevate matriarhaalsete suhete tingimustes ei saanud võim Tarkusega hakkama: Athenast sai Medusa rivaal. Muistsete legendide hõredad killud võimaldavad taastada vaid lahtirullunud tragöödia üldisi piirjooni.
Kaks sõjamehe neidu ei jaganud võimu Hyperborea üle. Võitlus oli äge - mitte elu, vaid surma eest. Esimene rivaali hävitamise akt oli ilusa Luigeprintsess Medusa muutmine vastikuks koletiseks, kus olid metssea kihvad, maod juuksed ja pilk, mis muudab kõik elusad asjad kiviks.
Kuid naiste kättemaks ei tunne piire. Ateenast ei piisanud Medusa moraalsest hävitamisest - ta vajas ka oma rivaali pead. Sellepärast saadab naine mõni aeg hiljem oma poolvenna Perseuse Hyperboreale tagasi ja paljude ütluste kohaselt on ta ise temaga.
Pettusega tegelesid Perseus ja Athena õnnetu Medusaga koos: Pallase õhutusel raiusid Zeusi ja Danai poeg gorgonilt pea maha ning Athena rebis konkurendi naha maha ja tõmbas selle kilbile, mille keskele asetas ta õnnetu Sea Maideni pea pildi. Sellest ajast alates on Athena kilpi kutsutud "gorgonioniks". Medusa nägu kaunistas ka Zeus, Apollo ja kõik sama Athena kandnud eeterlased (soomused või neemed).
Reklaamvideo:
Olümpiajumalate ohjeldamatu julmus oli äärmiselt rafineeritud, ehkki see pidi kajastama selle kauge ajastu kõige tavalisemaid käitumisnorme.
Pärast olümpialaste kanooniseerimist näis järgmiste põlvkondade mälestuseks verevalamise elemendid kustutatud. Hüüdnime Athena - Pallas - peetakse magusa kõlaga ja poeetiliseks. Ja vähesed mäletavad, et see saadi kätte lahinguväljal, kus halastamatu sõdalane Neitsi rebis naha hiiglaslikult Pallaselt (Pallant) elusalt, mille jaoks Athenale määrati näiliselt nii poeetiline epiteel (hüüdnimi) - Pallas. Ka teised olümplased kasutasid tapmisharjutusi. Karistus, mille Apollo allutas Phrygian Marsyas'ele, kes otsustas flöödi mängimises võistelda Päikesejumalaga, on hästi teada: ka vastase nahk rebiti elusana.
Lüüasaanud Medusa sümbol etendas helenede jaoks ka järgnevatel sajanditel maagilist rolli. Tema pilte pandi väga sageli templitele ja nikerdatud kiviplaatidele templites.
Tähenduse arheoloogia seisukohast pakub huvi ka nime Medus algpõhjus.
Sõna "mesi" nektarist mesilaste toodetud magusa toidu tähenduses kõlab paljudes indoeuroopa keeltes samamoodi. Pealegi leidub soome-ugri, hiina ja jaapani keeles sarnaseid sõnu, mis tähendavad "mesi". Võib-olla on mõne indoeuroopa-eelse etnilise kogukonna jaoks lubatud rääkida sõna "mesi" või "mesilane" totemilisest tähendusest. (Mis puutub nimedesse "metall", "vask", siis mõistete kogu spekter, mis on seotud sõnadega "meditsiin", "keskmine", "meditatsioon", "meteoroloogia", "meetod" jne, Medea ja Midase nimed, inimesed Meedid ja meediariigid, aga ka Mitania, on nad kõik ühendatud ühise iidse juurebaasiga "mesi".)
Nii tekib fraasis Gorgon Medus neli vene juurt: "mäed", "gon", "mesi", "vuntsid" ("uz"). Kaks neist toovad meelde Vaskmäe armukese mälestusi ja gorgooni mägine olemus viib võimaliku lugemiseni (või tõlgenduseni): Gorynya, Gorynishna, ehkki "mägede" ("gar") juurebaasi indoeuroopa semantika on polüemantiline ja vene keeles tervikuna kimp tähendusi: "põletada", "lein", "kibe", "uhke", "kurk", "linn", "kühm" jne.
Gorgon Meduse mälestus Venemaa territooriumil kogu aeg elanud rahvaste seas pole kunagi katkenud. Mao neitsijumalanna, keda kreeklastest koos Heraklesega sküütide hõimu eelkäijaks pidas, pole midagi muud kui Medusa teisendatud pilt.
Selle parimaks tõestuseks pole müütide vaba korrastamine Herodotose ajaloos, vaid matmispaikade väljakaevamise käigus leitud originaalpildid.
Alles hiljuti leiti põhjapoolsete talurahvakodade paljanditel ja platvormidel sarnaseid serpentine neitsite nägusid traditsiooniliste vene siriinide kujul. Üks neist nikerdustest kaunistab Vene Riikliku Muuseumi (Peterburi) rahvakunsti osakonda. Vene kultuuris on säilinud veel üks Medusa pilt: 18. sajandi populaarsetes trükistes ilmub ta kui Meluza (Meluzina) - sõna otseses mõttes “pinnapealne” (vt V. Dahli sõnaraamat): sõna hääldamine kaashäälikute asendamisega toimub võõrkeelse sõna rahvapärase ümbermõtestamise tüübi järgi "Mikroskoop" ja selle teisendamine vene murretes "väikese ulatusega".
Üheselt seotuna populaarse maailmavaatega merega, muutus Vene Medusa-Meluza vapustavaks kalaks, kaotamata siiski inimlikke ega koletuid jooni: populaarsetes väljatrükkides kujutati teda kuningliku neiuna, kellel oli kroon peas, ja serpentiini juuste asemel olid tal jalad ja saba muudeti maoks. Vene Meluza-Medusa kuvandis pole tegelikult midagi kalast - kalad ümbritsevad seda lihtsalt, andes tunnistust merekeskkonnast.
Näib, et vene pildiline versioon on tunduvalt lähemal sellele kauni Mereprintsessi algsele helleenide-eelsele arhetüübile, kes muudeti olümpiarevolutsiooni käigus ime-Yudoks.
Muistse Kreeka-Slaavi Medusa mälestus on säilinud Gorgoonia Neitsi keskaegsetes legendides. Slaavi legendide kohaselt oskas ta kõigi loomade keelt. Hiljem muutus apokrüüfsetes käsikirjades Gorgooni naispilt “metsaliseks Gorgoniks”: selle funktsioonid jäid suures osas samaks: see valvab sissepääsu paradiisi (ehk teisisõnu on ta kaitsealune pääsemiseks Õnnistatud saartele).
Medusa ilmub kuulsates iidsetes vene “serpentiinides” amulettides pisut teistsuguse kujundusega ja erinevate funktsioonidega. Medusa pea maagiline iseloom, mis on kujutatud temast kõigis suundades kiirgavates maodes, ei tekita kahtlust, selle kaitse- ja kaitse-eesmärk on sama, mis Pallas Athena või Zeusi egiidi kilbil. (Kultuuriline idioom, mis on tänaseni säilinud "egiidi all" tähendab sisuliselt "Gorgon Medusa kaitse all".) hilisemad leiud on äärmiselt rasked. Kristlikul ajastul kompenseeris väljapääsmatu usk Medusa näo maagilisse jõusse ja tõhususesseet tema kujutisega medaljoni tagaküljel olid kristlike pühakute - Jumalaema, Peaingel Miikaeli, Kozma ja Demyani jt reljeefid.
Siiani pole vene "serpentiinide" päritolu ja eesmärgi kohta rahuldavat selgitust antud. Kaasaegne lugeja ei tea neist praktiliselt midagi: viimasel poolel sajandil, väheste eranditega, on avaldatud reproduktsioon samast medaljonist, aga kuulsaim, mis kunagi kuulus suurvürst Vladimir Monomakhile, mille ta kaotas jahil ja leiti juhuslikult alles eelmisel sajandil. … Tegelikult on teada, kirjeldatud ja avaldatud palju "serpentiine" (sealhulgas ka Bütsantsi päritolu)44. Ja igaühest neist vaatab meile vastu Gorgon Medusa Kaitsja Neitsi maagiline pilk, mis on tabu totem.
Swan Maiden Gorgon Medusa pilt toob esile totemilise sümboolika kõige tüüpilisemad tunnused - inimese eelajaloo peaaegu kättesaamatute sügavuste pärandi, mis on säilinud tänapäevani vastavalt traditsioonide ja uskumuste põlvest põlve edastamise kirjutamata seadustele.
LEBEDIA - iidsete venelaste maa
Hüperborea ajad on pöördumatult minevik - siiski sümbolid, mille nad sünnitasid. Nende hulgas on luik - üks vene rahva poolt kõige austatavamaid linde.
Koos pistrikuga sai temast peaaegu Venemaa personifikatsioon. Ja mitte ainult kellegi teisena esinemine. 10. sajandi Bütsantsi ajaloolase keiser Constantine Porphyrogenituse sõnul nimetati seda territooriumi, kus muistsed venelased elasid, Lebediaks. Seejärel andis see Velimir Khlebnikovile õiguse nimetada uut Venemaad tuleviku luigeks.
Samamoodi kutsuti Herodotose kirjeldatud slaavi-sküütlasi "lõhestatud", see tähendab "koos [o] kolotamiga" - vene sõnast "pistrik". Araabia geograafide ülekandes, kes kirjeldasid meie esivanemaid juba ammu enne ristiusu kehtestamist, kõlas nende isenimi peaaegu Herodoti viisil: "Sakaliba" ("pistrikud"). Siit said kuulsad "saki" - slaavi-sküütide üks nimesid - "rändajad" - nomaadid.
Miks just luik ja miks pistrik on kaks nii erinevat lindu, kes on pidevas võitluses üksteisega? Falcon ründab, jälitab; luik on päästetud, kaitstud. Aga kas see on alati selline? Üldse mitte! Puškini raamatus "Tsaar-Saltani lugu", mis on täielikult üles ehitatud vene folkloori piltidele ja teemadele, lõpetab Swan-lind kurikaeluse ja uputab selle. Rahvasümboolikas on tuulelohe pistriku hüpostaas ja kõik röövlinnud on üks.
„Zadonshchina” - Zephany sõnas Ryazan, pistrikud, rüselised, kullid isikupärastavad ühiselt Dmitri Donskoja sõdalasi ja on loetletud komadega eraldatuna: enne olid ka kotkad). Siis kordab Aleksander Blok seda: "Vaenlase leeri kohal, nagu juhtus, // Ja luikede pritsmeid ja torusid." Ka luik on suuresti kollektiivne sümbol. Vene folklooris peetakse "hane-luikede" jagamatut pilti üldiselt normiks. "Zadonshchinas" olid nad üksteise peal Mamajevi hordis. Ajalooliselt on see mõistetav: sarnane lindude-metsaliste sümboolika on levinud erinevate rahvaste seas.
Kust see tuli? Nagu teisedki “igavesed pildid”, on ka vene luik ja vene pistrik nende muinasaja uskumuste ja kommete pärand, kui inimkond ise, selle algkeel ja algkultuur jagunesid ning rahvaste moodsa paleti asemel valitsesid totemide maailm, totemiline mõtlemine ja totemilised lisad.
Neil kaugetel aegadel ei eraldanud inimesed end loodusest, nad nägid loomades ja taimedes omasuguseid - kaitsjaid ja liitlasi.
