Slaavi usu olemust puudutavate vaidluste hetkeseis tuletab meelde kolme pimeda mehe ja elevandi üldtuntud tähendamissõna, mis räägib sellest, kuidas ühel päeval hakkasid kolm pimedat üksteisega oma teadmisi selle looma kohta jagama: üks neist, tundes elevandi jalga, veenis oma kaaslasi, et elevant oli nagu sammas. teisel oli võimalus saba tunda ja ta ütles, et elevant nägi vastupidi välja nagu köis ja kolmas, kes tundis pagasiruumi, pidas elevante madude lähimateks sugulasteks.
Vaidlus muidugi ei viinud midagi ja iga pime mees jäi veendumata.
Slaavi usu puhul teeb olukorra keeruliseks asjaolu, et seal on palju rohkem "pimedaid" inimesi ja "elevant" on tulnud meile alla ebaloomulikus, tundmatus värvunud vormis.
Slaavi usu olemuse kohta on kogunenud palju igasuguseid teooriaid ja oletusi - üks on ilusam kui teine; olemasolevate vaadete rohkuses ja mitmekesisuses veendumiseks piisab, kui proovida näiteks loendada igalt poolt pakutavaid slaavi usu nimesid (ainult kõige tavalisemaid nimesid on umbes seitse).
Kogu see häire tänapäevases teaduses tuleneb täpselt samast häirest ajaloolistes allikates slaavi usu kohta.
Näiteks öeldakse muistses teoses "Vene ajaloo kohta, umbes Vene maa alguse kohta …", et kuulus vürst Volkhov (vürst Sloveenia poeg) armastas krokodillina keerata ja Volhovi jõe ääres ujuda, uppudes vahel inimesi, mille jaoks ta hüüdnimi oli Peruni rahva poolt ja hiljem jumalakartus. …
Ja "Pühade apostlite sõnades ja ilmutustes" peetakse Perunit meheks, kes oli kreeklaste seas vanem ja slaavlased austasid teda ekspluateerimise eest jumalana.
Keda uskuda?
Reklaamvideo:
On selge, et mõlemad need tunnistused on ebaõnnestunud katsed Perunit rahva ees alandada, kuid ametlik teadus väidab erinevalt: kui mõlemad lõigud on võetud usaldusväärsetest ajaloolistest allikatest, siis tuleb välja, et rahva seas oli Perunist mitu ideed korraga.
Sarnane saatus tabas slaavi usku kõiki tahke: selle kohta pole ühtegi küsimust, mis ei tekitaks tervet hunnikut vastuolulisi arvamusi.
Pikka aega püüdis ametlik teadus haarata pilguga kõike seda, mis oli varem kirjutatud slaavlaste usust, luua vähemalt mingi süsteem kõigi selle kohta kehtivate tõeste ja valede tunnistuste kohta, kuid mõistis peagi oma jõupingutuste mõttetust ja jõudis "lõpliku ja tühistamatu" järelduseni.: Slaavi usk pole üldse usk, vaid primitiivsete ebausude hunnik.
Nagu D. S. Likhachev, avaldades slaavlaste usu kohta ametliku teaduse arvamust, “Paganlus polnud tänapäeva mõistes usund … See oli üsna kaootiline kogum erinevaid uskumusi, kultusi, kuid mitte õpetusi. See on kombinatsioon usulistest riitustest ja tervest hunnikust religioosse austamise objekte.
Seetõttu ei saanud paganluse abil teostada erinevate hõimude inimeste ühendamist, mida idaslaavlased X-XII sajandil nii väga vajasid. Paganlus polnud ühtne. Seda mõtet … tuleks mõista ka selles mõttes, et paganluses oli olemas “kõrgem” mütoloogia, mis oli seotud peamiste jumalatega, ja “madalam” mütoloogia, mis koosnes peamiselt seoses põllumajandusliku olemusega."
Ühesõnaga, "paganlus" on esitatud rahva ohjeldamatu laste kujutlusvõime viljana.
Muistsed inimesed istusid pärast jahti ja mõtisklesid taeva, pilvede, välkude ja kõige muu üle, mis neid ümbritses, andes oma fantaasia objektidele tahte ja mõistusega, need jutud järk-järgult kogunesid ja lõpuks kogunes omamoodi hunnik muinasjutte, mida nad otsustasid nimetada "Paganlus".
Ja kui riiklus ilmus, leidsid printsid, et rahva hirmutamiseks ja veenmiseks on muinasjutte mugav kasutada - nii algas "paganluse" politiseerimise protsess, mis arvati, et see jagunes kaheks omavahel lõdvalt ühendatud osaks: liiga politiseeritud "ülemiseks" ja liiga primitiivseks "madalamaks" ".
Kuid nagu öeldakse, on mängud läbi - rahvas on küpsenud ja "paganlus" on igaveseks lahkunud oma koduruumidest.
Siin on üldiselt "paganluse" eluloo ametlik versioon.
Väljastpoolt näib kõik loogiline: inimene peaks tundma, et siin maailmas on midagi, mis on temast kõrgem, ja kust saaks iidne inimene seda Midagi otsida, kui mitte looduses, kui ta pole veel võimeline tõelist Jumalat ära tundma?
Võime-võimetus "tõelist" Jumalat tunda on ilmselt tänapäevaste teadlaste ja iidsete jutlustajate ülaltoodud teooria põhipunkt.
See leidlik kaalutlus on alati kaasas peaaegu iga slaavi usku käsitleva teadusliku ja kirikliku traktaadiga ning seda, mida selle all mõeldakse, on raske mõista.
Kas on võimalik, et inimese hinge omadused sõltuvad aju mahust? Mitte. Ajaloolisest ajastust? Samuti ei!
Samal ajal kuulutas kirik ammustest aegadest sellist põhjendamatut alandavat ja alavääristavat suhtumist esivanematesse ja nende pärandisse - näiteks piiblis (5. Moosese 7. peatükk, salm 5) öeldakse:
"Tehke nendega (koos" paganatega "- AV) niimoodi: hävitage nende altarid, purustage nende tugipostid ja lõigake nende sooned maha ning põletage nende ebajumalaid tulega."
Sellele ei tasuks tähelepanu pöörata: on selge, et sellised rünnakud "uskmatute vastu" on Piibli kallal töötavate fanaatiliste vaimulike haige mõtlemise vili, küll aga iidsete inimeste kristlik idee ja nende usk kui midagi ürgset ja ürgset, väga orgaaniliselt segunenud sisenedes tehnokraatlikku lääne teadvusesse, mis, kujutledes ajalugu kui süstemaatilist liikumist ainult edasi, lihtsast keeruliseks, usub, et minevik on raiskamine, läbis arenguetapi, millest pole midagi õppida.
Vene keisrite saksa kultuurihulluse ajal rändas Euroopa teadusest vene keelde palju, eriti ülaltoodud nägemust ajaloost - kahjuks mitte alati kasu toomine.
A. S. Khomyakov märkis täiesti õigesti, et "eelneva ja järgneva vaheline seos vaimses maailmas erineb toimingu surnud sõltuvusest füüsilise maailma põhjusest".
Jumalus ei ole Newtoni binoom, selle tunnetamiseks pole vaja enda vastu vägivalda panna, selle kohta ei saa olla õiget ega valet kontseptsiooni.
Selle kohta kirjutas võrdleva keeleteaduse ja võrdleva usuteaduse üks asutajaid Max Müller:
„Niipea kui inimene hakkab teadvustama ennast, niipea kui ta tunneb end teistest objektidest ja isikutest erinevana, mõistab ta koheselt Ülimat Olendit … Me oleme nii loodud ilma teeneteta, et niipea kui ärkame, tunneme kohe oma sõltuvust kõikidest külgedest. millestki muust. See jumaliku esimene tunnetamine ei ole mõtlemise ega üldistuse tulemus, vaid kujutis, mis on sama vastupandamatu kui meie meelte muljed."
Jumalikkusega seotud olemise tunne pole lõpp-punkt, vaid lähtepunkt; just selle tundega algab iga usk ja ürgsed müüdid, algselt abstraktsete piltide lihtsustamine jne. - mis tahes religiooni küpsemise vältimatu tagajärg, sest nagu Max Müller ütles, on luule vanem kui proosa.
Eelnev arusaam usu arengust ilmnes M. Mülleri, A. S. Khomyakov ja A. N. Afanasjev: oma kirjutistes kirjeldasid nad praktiliselt sama usu kujunemise mehhanismi, millel on kolm etappi.
1). Esimeses etapis on inimene samaaegselt teadlik iseendast ja jumalikust, sensuaalne suhtlus on seotud jumaliku maailma ja inimese vahel.
Meie esivanemate jumalad ei olnud inimese loodud iidolid, nagu praegu arvatakse, vaid abstraktsed, abstraktsed kujundid: nagu kirjutas M. Müller: „Ärgem eksige … selles osas, et siis oli seal loomulik ja ebajumalateenistus.
2). Teises etapis algab pikaajaline "usuhaigus" - see on inimeste üldine unustus jumalikest piltidest ja metafooridest, millega iidne inimene üritas jumalaid kujutada.
A. N. Afanasjev ütles: "… Niipea kui metafoorilise keele tegelik tähendus oli kadunud, hakati iidseid müüte mõistma sõna-sõnalt ning jumalad alandasid end järk-järgult inimeste vajaduste, murede ja hobide poole ning õhuruumide kõrgustest hakkasid maale laskuma".
3). Kolmas etapp on usu osalise paranemise aeg, mis on seotud ennekõike inimese vaimsete vajaduste kasvuga.
“Uued ideed, mille on põhjustanud elu ja hariduse ajalooline liikumine,” kirjutas A. N. Afanasjev, - nad võtavad omaks vana müütilise materjali ja vaimustavad seda järk-järgult: alates elementaarsest, materiaalsest tähendusest tõuseb jumaluse kujutamine vaimseks ideaaliks."
Religiooni haigus ja taastumine on Max Mülleri sõnul pidev dialektiline liikumine, milles peitub kogu religiooni elu.
Selle liikumise peatamine viib paratamatult elujõulise usu tekkimiseni, mitte eluvõõra äärmuseni: keeruline filosoofia või hunnik muinasjutte, mis iseenesest võivad ühiskonnale anda sama vähe.
Mis tahes usund on algselt kahetine: nii abstraktne kui konkreetne. See kahesus peegeldab sotsiaalse elu enda duaalsust.
Religioonist välja kasvanud teadusi toetasid alguses kultusministrid; vaimulikud, keda rahvas võimalikult palju maistest probleemidest vabastasid, edusamme üsna kiiresti nii maailma usulistes kui ka teaduslikes teadmistes.
Religioosse liikumise moodustamine ei võta palju aega - selle alused pannakse paika kahe või kolme sajandi jooksul ning usu edasiarendamine on suunatud pigem vana mõistmisele ja täiustamisele kui uue leiutamisele.
Samal ajal ei saaks kogu usufilosoofia lihtsale, enamasti kirjaoskamatule elanikkonnale vaevalt selge olla.
Proovinud usundist aru saada, lõid inimesed oma tõlgenduse usulistest ilmutustest, mähkides abstraktsed jumalikud pildid arusaadavamateks maisteks.
Algselt abstraktne ususüsteem hakkas tasapisi muutuma muinasjuttudeks, traditsioonideks ja legendideks.
Just nemad on religioosse filosoofia peegeldus, mitte vastupidi, ja mida rikkam, mitmekesisem on peegeldus, mitmekülgsemad populaarsed ideed Jumala maailmast, seda rikkam on nende allikas.
Rahva mütoloogia saatus on palju õnnelikum kui slaavi religioosse filosoofia saatus.
Venemaa ristiusustamise ajal langes peamine löök mõistagi slaavi usu "kroonile", selle kultuskomponendile: Bütsantsi "valgustajad" hukati mage, põletasid liturgilisi raamatuid, hävitasid templeid, püüdes hävitada usu olemuse ja lootes, et orbunud rahvakultuur otsib "toitu" ajudele "sunnitakse tulema ristiusku.
Slaavi religioosne filosoofia läks maa alla ja selle populaarne ümbermõtestamine jäi selgelt silma ning seetõttu tundus paljudele uurijatele, et just selles ümbermõtestamises oli kogu slaavlaste usu põhiolemus.
Mõni neist püüdis siiralt leida religiooni abstraktset osa, kuid ilmselt ei suutnud või ei tahtnud iidsetest metafooridest aru saada ja jõudis järeldusele, et see kas suri või polnud seda üldse olemas.
Siin peitub ebakõla õun, mis on põhjustanud teadusringkondades pikki ja tuliseid vaidlusi slaavi usu olemuse üle.
Tõe nägemiseks pole vaja aga nii palju - ravida oma esivanemate usku eelarvamusteta ja siis, ma arvan, langeb kõik kindlasti oma kohale.
