Eelmine osa: tsükliline aeg druiidide kolmikus
Ajalooõpikutes korratakse enamasti pilti, kus kujutatakse gallilist druidi, mis raiub udutilli: "Valges riides preester," ütleb Plinius, "ronides puu otsa, raiub uduküünla kuldse sirbiga, mis kogutakse valgesse küüsisse." Kuulsateks võib nimetada vähesed kreeka-ladina kirjanduse fragmendid, mis on pühendatud keltidele. Paradoksaalsel kombel tekitas küsimus, kas druiidid tõepoolest ohverdasid inimesi või mitte, erudiitide jaoks palju vähem muret kui see ravimtaime kogumise riitus.
Sellegipoolest on celtoloogide ja ajaloolaste käsutuses mitmeid kreeka ja ladina teksti, milles on mainitud druide. [122 - Selliseid autoreid on kokku seitseteist. Siiski on ilmne, et teave, mis meid huvitada võib, on hajutatud palju suurema hulga kirjanike teostes.] Meie töö aluseks on nende tekstide poolt antud tõendite võrdlemine või kõrvutamine ja nende täpsustamine, võrreldes neid saare keltide dokumentaalsete tõenditega. Kuid enne selle jätkamist peaksime määratlema mõned mõisted ja ennekõike "druidi" mõiste.
AJALOOLINE JUHT JA JURIIDILINE JOOK
Enamik klassikalisi autoreid tsiteerib pigem teoreetilisi kui praktilisi määratlusi, kuulujutte, mida pole võimalik kontrollida, ja teavet - ajaloolaste põlvkondade korratud lõpmatu arv kordi eksootilise uudishimuna, mis sellisest pikaajalisest kasutamisest on hammastele igavaks muutunud … Ainult vähesed autorid esindavad seda piiratud ring reaalseid uurimistööks sobivaid dokumente ning antiikajaloo druide puudutavad faktid ja teod kirjeldati kiiresti, detailselt ja täpselt.
Ainus mandri-druiid, kelle isiksus on meile teada, on Divitiac, [123 - "jumalik" = devos, "jumal" koos omadussõnadega "-like".], Kes mängis suurt rolli Caesari ja keldi Aedui valitsuse vaheliste suhete arendamisel. galli sõja algusaastatel (58-50 eKr). Divitiac (lat. Divitiacus) valitses riiki, pidas prokonsuliga läbirääkimisi, tegutsedes eriti aktiivselt vahendajana oma venna Dumnorixi (lat. Dumnŏrix) kasuks, keda Caesaril oli põhjust kahtlustada. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, vt üksikasju A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Reklaamvideo:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Kuid see pole üldse Caesar, vaid Cicero teatab ühes filosoofiat ja ennustamise kunsti käsitlevas elegantses kõnes, et Divitiac oli druiid. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Kõige üllatavam on see, et Caesar on kõikjal kiidab Divitiacit lojaalsuse eest Rooma rahva vastu. Kas Divitiac esindas Rooma poole huve, samal ajal kui tema vend Dumnorix juhtis natsionalistlikku rahvaparteid? Kumba neist peteti ja kes käitus siiralt? Võib-olla mitte keegi, kuid meie ülesanne pole süveneda sellesse valdkonda, mis ulatub kaugelt üle selle aja kõikidest poliitilistest probleemidest.
Dumnorixi keldi münt
Druidide teine ajalooline kohtumine roomlastega oli vähem südamlik. 1. sajandi teisel poolel pKr mässas Suurbritannia ja nagu Tacitus jutustas, saadeti selle suruma ülem Gaius Suetonius Paulinus (lat. Gaius Suetonius Paulinus). Miks otsustas see ohvitser rünnata kohalikku pühakoda? Kas ta arvas, et Mona oli mässu keskpunkt? Ühel või teisel viisil otsustab Paulin Suetonius “rünnata tihedalt asustatud Monu saart, mis toimis rüüstajate varjupaigana, ning ehitab selleks lamedapõhjalisi laevu, mis ei karda madalat vett ja lõkse. Ta kandis neile jalaväelasi; ratsanikud ristusid, järgides madalaid ja sügavamates kohtades - purjetades hobustega."
„Kaldal seisis täielikus soomuses vaenlase armee, mille hulgas jooksid naised nagu raevukad, leinavate rüüdega, lahtiste juustega, neil olid käes põlevad tõrvikud; seal viibinud druiidid ja tõstsid siis taeva poole tõstetud kätega jumalate poole palveid ja oksendasid needusi. Selle vaatemängu uudsus šokeeris meie sõdureid ja nad justkui kihistunud asendasid liikumatud kehad neile langevate löökide all. Lõpuks, väejuhatuse manitsusi täites ja julgustades üksteist mitte kartma seda meeletut, pooleldi naissoost armeed, tormavad nad vaenlase poole, viskavad ta tagasi ja suruvad vastupanu omaenda tõrviku leekidesse. Pärast seda paigutatakse lüüasaanud garnison ja raiutakse maha nende pühad salud, mis on ette nähtud ägedate põhjapoolsete riituste korraldamiseks:lõppude lõpuks peeti nende hulgas jumalate altarite vangistatute verega jumalakartlikuks ja küsiti nende juhtnööre, pöördudes inimeste sisemuse poole.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovitš. Cornelius Tacitus. Töötab kahes köites. T. I. Annals. Väikesed tööd // Toim. YaM Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
See, mida Paulin Suetonius armee jaoks valesti määras, oli peotäis druide koos nende õpipoistega, kaasas mõlema naised. Tacitus ei osanud kirjeldada isegi mitte ühte lööki - tema edastamisel ei mainitud ühtegi lahingut. Roomlased vallutasid hõlpsalt Monu saare, mida muidugi ei kaitstud, kuna britid ei osanud isegi ette kujutada, et nad julgevad seda rünnata. Leegionid võtsid seda kerge vaevaga, pekstes preestreid ja hävitades pühakojad.
Druidide ainus kaitse selles vastasseisus oli nende võlu ja needused. Sellest ei piisanud, et vastu pidada roomlaste relvajõududele, kes ei suutnud aktsepteerida neile täiesti võõra religiooni ettekirjutusi. Tacitus näeb selles võlus ainult "esindust"; kuid see ei vääri muidugi nime "kamuflaaž" ega tavalist sõjaväelist kavalust (Quasi haerentilus membris, liikumatu korpus - "liikumatu keha tuimade liikmetega"). Kas see oli löögi tegelik tulemus või oli see lihtsalt suurejooneline stiililine seade? Püüdes teatud mõttes edastada oma lugejale suurima õuduse tunnet, pöördub Tacitus mõnikord selliste nähtuste kirjeldamise poole. Näiteks kujutab ta näiteks germaani harjalasi (ladina keeles HARII germaani keelest HARJA - "armee, sõdalased") ja nende metsikut jahti. [127 - "võidukas" (kõmri "budd",vanabretoni "bud"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Sel ajal kui Pauline Suetonius tegeles usinasti druiidide tapmisega, nägid Londinia (Londoni) elanikud kõikjal kohutavaid oomeid ja kohe pärast seda sündmust, millele oli viidatud Tacituse ajakirjas, mässasid bretoonid kuninganna Boudicca juhtimisel (keldi boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovitš. - Ligikaudu. toim.]
See polnud enam hale "esindus": "On teada, et minu mainitud kohtades suri kuni seitsekümmend tuhat Rooma kodanikku ja nende liitlasi. Lõppude lõpuks ei teadnud mässulised ei vangistamist ega orjusse müümist ega ühtegi sõjas eksisteerinud lepingut, vaid nad käisid kiiruga raiumas, riputamas, põletamas, risti löömas, justkui ootuses, et kättemaks neist ei pääseks, ja võtsid endale eelnevalt kättemaksu. " [129 - Tas, Germania, 43.]
Ja „nad tegid seda kõige kohutavamalt ja julmalt: nad riputasid parimatest peredest naised, lõikasid rinda ja õmblesid neile suu, nii et näis, nagu nad neid sööksid. Siis läbistasid nad oma keha teravate panustega alt üles. Ja nad panid kõik need julmused toime oma ohverduste ja pühade ajal, mida nad andsid oma pühakodades ja eriti Andrasta püha metsas (mida nad nimetavad võiduks), mida me nende seas eriti hindame.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - naissõdalane, keldi võidujumalanna, keda kujutati sageli sõjavankril tormasid.
Pauline Suetonius kutsub oma sõdureid: „… on parem, kui lahinguväljal vaprate inimeste surm sureb, kui et meid löödaks vangiks, kui näeksime, kuidas meie sisemised piirid on välja rebitud, kui põlevate vappidega läbi torgatud, kui elusalt keedetud. nagu oleksime metsloomade seas, ei teaks ei seadust ega Jumalat. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Vaimse pühamu hävitamine ei too kunagi kaasa midagi head, vaid vastupidi, see viib alati sõjani: vangideta sõjani, mis on täis kohutavaid piinasid, lunastuseta sõjani. Tekstides ei räägita sellest, mida roomlased omalt poolt vastasid, kuid kõik see võttis selgelt omaks ususõja iseloomu, mille põhjustas Druidi pühamu hävitamine Anglesi linnas. [132 - Vari armee võitsid sakslased Externsteini pühamu lähedal. Vt N. de Pierrefeu, Irminsul ja Exsternsteine'i eripiirkond Westfalie'is, Ogam, VII, 363-386.]
Tulles tagasi Tacituse kirjelduse juurde, võime märkida, et selles, et druiidid olid relvastatud, pole midagi ebatõenäolist, ehkki pikka aega oli hüpotees, mille kohaselt usuti, et nad vabastati ajateenistusest nii Gaulis kui ka Iirimaal. Miks tegelikult ei võinud druiid pidada ennast õigustatuks oma tarkuse jõudu relvajõuga täiendama?.. Kuid loo kõige huvitavamaks hetkeks on mainitud druiidide katset pöörduda võlukunsti ja tule poole: abituse katse, mille üle roomlased naersid, esimesest šokist toibumine ja mitte millestki aru saamine. Esimesel hetkel olid roomlased siiski ehmunult tuimad, nagu druiidid tahtsid. Tõsiasi, et druiidid pidasid end peagi ootuses pettunud, ei muuda põhimõtteliselt midagi: keldi armee,mille jaoks toimuva hindamise kriteeriumiks olid samad usulised tähendused kui roomlaste asemel asuva Druidi pühamu elanike jaoks, oleks ta põgenenud.
Sest - ja seda me tahaksime rõhutada - niipea kui tegemist on druiididega, eksib kõige ilmsem ajalooline lähenemisviis mütoloogilise või religioosse tõlgendamise teel. Kahtlemata tuginesid Anglesi pühapaigast pärit druiidid lootuses jumalaköiteseadmele, [133 - Ogmiyas, „jumalasidujale”, vt Ogam, XII, 1960, 209–234.] - sama jumalale - Ogam, mis Delphis tabas kelte, kes üritasid Apollo templit rüvetada, uimastades neid ja halvates neid õudusega. [134 - Vt Ogam, X, 30 ruutmeetrit.] Tuli on allutatud samale jumalusele ja isegi kui oleks ennatlik teda nimepidi nimetada., siis võimaldavad vähemalt meie käsutuses olevad juhised sisuliselt mõista ülesannet, mille druiidide käitumine meie ees seab.
Nii reaalses kui mütoloogilises plaanis oli druiididel kõrgeima võimu kaks aspekti: sõjaline ja maagiline jõud, religioosne ja juriidiline domineerimine, Varuna ja Mithra aspekt vastavalt India ideedele kasutada funktsionalistlikku terminoloogiat, mille me laenasime hr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. Lk 83-85.] "Nad eelistasid taskulampe" (Faces praeferebant), - ütleb Tacitus: miks oleks tavalisele armeele vaja tõrvikuid, mis seisid silmitsi mahajäetud rannikule vaenlasega, kellel polnud rasketehnikaga kaasas?
Sellel Tacituse lõigu tõlgendusel on meie arvates siiski üsna piiratud tähendus. See on mõeldud ainult konkreetse elemendi põhjal, et anda lugejale võimalus tunda väga druidismi "atmosfääri". Isegi kui me ei suuda ajaloolise protsessi raames druiidide asukohta õigesti ja täpselt kindlaks teha, ei tundu see meile kõige pakilisem; on oluline neid mõista, teada saada, millise õpetuse abil nad said selle suure võimu omanikeks, mida muistsed autorid nende jaoks üksmeelselt tunnistasid.
Mütoloogiline uurimine ei kuulu meie ülesannete hulka, kuid kahtlemata tuleks probleemidega tegelemist alustada siit, kus leiame neile lähenemisviisid. Kavatseme näidata, et maine druiid võrdles end jumaliku druiidiga, püüdis omandada sama väge, samu vaimse teostuse vahendeid ja sama võimet allutada oma tahtele - lühidalt öeldes esindas ta end Jumala sarnasusena samas mõõdus nagu inimühiskond. kosmose pilt. Samuti loodame kontseptsioonide tagasiside abil näidata, et mütoloogiline druiid on ajaloolise druidi parim võimalik vader; milline preester sisuliselt ei püüdleks ideaalselt selle poole, et teda samastaks mõne teise jumalaga, keda ta kummardab?
Kui usklik aktsepteerib talle pakutavat, kui maagilis-religioosne rituaal tõestab täielikult selle efektiivsust ja druiid omandab tema silmis tõesti jumala staatuse maa peal, saab nii traditsiooni valvajaks kui ka isikustamiseks, siis kaotab müüdi ja ajaloo erinevus mitmes mõttes oma tähenduse. Samuti ei tohiks me kahetseda õigete ajalooliste tõendite äärmist puudust, mille hulgas on erandiks Anglesi hävitamise kirjeldus - liiga realistlik, dateeritud ja hästi esitatud. Müütil on oma reaalsus. Ilma pikemalt uurimata, mida see peidab endas peituvat ajaloolist kuju, olgu see siis varjatud kujul või selgesõnaliselt, tuleks seda uurida enda huvides, pidades silmas selle ülesehitust, sümboolikat ja sisu, mida teises vaates plaan kahtlematakooskõlas ajaloo tegelikkusega.
Sellega seoses on meil üks väga oluline teabeallikas: saare päritolu legend, mida tsiteeritakse Iiri ja Walesi tekstides. Need tekstid on dateeritud 8. – 15. Sajandisse. Kuid nende keel on arhailisem kui nimekirjade keel ja keeleteadlased leiavad XIV sajandi käsikirjadest sageli Vana-Iiri keele jälgi, aga ka kirjatundjate kohmakaid katseid kopeeritud lugude keelt ajakohastada, isegi mitte alati nende sisust aru saades [136 - Iiri legende tuntakse sageli kahes või kolmes versioonis, millest pikim on harva kõige iidsem.] Kõike seda silmas pidades võime neid kasutada mitte vähem õigustamata kui Tacituse Saksamaa, kelle käsikiri avastati 15. sajandil.
Iirimaa ja Gallia vahelised sidemed on võrreldavad Skandinaavia keskaja ja Mandri-Saksamaa vahelise ühendusega. [137 - Vt Dumézili ümberlükkamist Eugene Mogki teooriate kohta, Loki, lk. 8.] Siit võib leida ka ühelt poolt mütoloogilisi tekste ja sündmusi, teiselt poolt - skulpturaalseid monumente ja pealdisi, aga ka ajaloosündmusi. See, et saarekirjandus on iseenesest neelanud, avalikustanud ja taastanud gaallilise kirjanduse kadunud saladused, poleks meie silmis kunagi olnud ülimalt oluline teema. Kuid pigem on sellisel tähendusel meie jaoks võime üsna usutavalt tööle panna samad vedrud ja samad mehhanismid - asjaolu, et ta on üles ehitatud samadele põhimõtetele
“Goidels, britid ja gallid on põhimõtteliselt samade inimeste kolm haru. Neil on väga lähedased keeled, väga sarnased, peaaegu identsed kombed; üsna tõenäoliselt - üksainus religioon, mille panteoonides on olulisi erinevusi, levinud müüte, võttes arvesse ainult nende rahvusliku ajaloo iseärasusi.”[138 -„ Ogam”, XII, 61.] Meie jaoks on vaieldamatu, et neil olid samad druiidid, ja selle preesterluse pärandi pärijate edastatud Iiri eeposetekstid, [139 - me ütleme "pärandvara", mitte "kasti"; viimase termini kasutamine tooks kaasa idee läbitungimatutest sotsiaalsetest tõketest, mida keltide seas kunagi ei olnud, vt G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, lk. 110 jj.].suudab neis paljastada kõik viited mütoloogia struktuurile ja meie mandri esivanemate religioossele korraldusele. Muu hulgas võimaldavad need parandada ja täiendada muistsete autorite antud õpetuste liiga lühikokkuvõtteid.
Keldi druiidid. Françoise Lerouxi raamat
Järgmine osa: Sõna "druid" tähendus ja tähendus
