Paljude inimeste arvates on teoloog apostel Johannese ilmutus ehk Apokalüpsis kõige müstilisem piibliraamat. See on ainus tekst, mis täpsustab, milline saab olema maailmalõpp. Raamat on täis tohutul hulgal sümboleid, mille tähenduse üle inimkond on mõtisklenud rohkem kui ühe aastatuhande vältel.
Umbes kümme kuulsamat neist "Thomas" küsis PSTGU professorilt Anton Nebolsinilt, kes on aastaid uurinud Apokalüpsise teksti.
24 vanemat
Tänapäeval on selle pildi tõlgendamisel piibliuurimistes kaks peamist lähenemisviisi. Mõni mõistab vanemaid kiriku täiuses - Vana Testamendis ja Uues Testamendis - esindajatena. Teised väidavad, et need vanemad esindavad ainult Vana Testamendi inimkonda.
Esimesed tõlgid tuginevad tõsiasjale, et Apokalüpsis räägib nii Iisraeli kaheteistkümnest hõimust kui ka kaheteistkümnest apostlist (näiteks Ilm 21: 12-14) ja seega saab numbrist 24 aru saada kaksteist korda kaks (see on Kaisarea Püha Andrease tõlgendus). - Bütsantsi traditsiooni klassikalise tõlgenduse autor apokalüpsis (VI – VII sajand)).
Teise rühma esindajad nõuavad, et 24 vanemat sümboliseerivad Vana Testamendi inimkonda, olles Iisraeli püha raamatute autorite kujutisteks, mida ühe juudi traditsiooni kohaselt oli vaid 24. Selle tõlgenduse esitas Petavia Apokalüpsise viktoriini vanima säilinud tõlgenduse autor. (suri 4. sajandi alguses). Lisaks näevad mõned kommentaatorid 24 vanema juuresoleva pildi järgi kuninga Taaveti poolt asutatud 24 preestrite ja templimuusikute rida (1 Chron. 24, 25) ja vastavalt sümboliseerivad 24 vanemat Iisraeli selle liturgilises seisuses Jumala ees Messia tuleku ootuses.
Vanemad. Angersky gobelään, XIV sajand.
Reklaamvideo:
Neli looma
Neid nelja looma peetakse üldiselt kõrgeimateks inglite klassideks. Samal ajal ühendab nende kirjeldus keerubite tunnuseid prohvet Hesekieli raamatust (peatükid 1 ja 10) ja seeravite omad prohvet Jesaja raamatust (6. peatükk). Kerubidest on neil neli nägu ja palju silmi, seeravitelt on neil kuus tiib ja ka see, mida nad kuulutavad Jumalale "pühaks, pühaks, pühaks". Numbri "neli" (neli kardinaalset punkti) sümboolika koos nägu, mis tähistavad nelja erinevat elusolendit, võivad näidata loodud maailma täielikkust, ühendades selle Looja kummardamisel.
Vulgaat. Šveitsi rahvusraamatukogu. Umbes aasta ringi 820.
Seitsme pitseriga pitseeritud raamat
See pilt on üks kuulsamaid. Väljend "seitsme pitseriga suletud mõistatus" on igapäevases keeles kindlalt kinnistunud ja seda teavad isegi need, kes pole kunagi lugenud teoloog Johannese Ilmutust. Talle-Kristus, kes on kogu maailmas ainus, kes on seda väärt ja võimeline seda tegema, võtab raamatu troonil oleva inimese, st Jumala Isa käest, ja pitseerib selle. Raamatu vastu võttes kutsub Lamb juubeldama kogu universumis.
Ligi kaks tuhat aastat kestnud Apokalüpsise tõlgendamise ajaloo jooksul on pakutud selle pildi erinevaid tõlgendusi. Peamisi võib pidada kaheks: raamatut mõistetakse kas maailma jumaliku plaani kujundina või Pühakirjana. Mõlemad tõlgendused ulatuvad tagasi iidse kirikutraditsiooni juurde.
Piibli mõttes suletud raamatu mõistmist tutvustab eelkõige Petavia viktoriin. Selle tõlgenduse põhiolemus on see, et Kristus on ainus, kes suudab eemaldada jumalikust pühakirjast pitserid, see tähendab, paljastada selle tegeliku tähenduse, samal ajal kui Teda käsitlemata jääb pühade raamatute tähendus varjatuks ja tundmatuks. Raamatu mõistmine Jumala maailmaplaanina rõhutab, et ilma Kristuse ohverdamata teenimiseta pole seda plaani võimalik ellu viia. Andrew Caesarea tõlgenduses on mõlemad vaated ühendatud. Tema sõnul tähendab „raamat tarka jumala mälestust, milles kõik on kirjas, nagu jumalik Taavet selle (selle) kohta ütleb, kuid võib mõista ka jumalike saatuste sügavust“ja ka „raamatu all võib mõista ettekuulutusi, mille kohta Kristus rääkis, et need täideti osaliselt evangeeliumis (Luuka 24:44),kuid need saavad viimastel päevadel suurepäraselt täidetud."
Lamb avab seitsme pitseriga raamatu. Kääbus Apokalüpsisest. XIII sajand (Bodl. Douce. 180. fol. 21).
Lambaliha
Lambaliha on Kristuse enda peamine pilt Apokalüpsises (teised Kristuse pildid: sarnased Inimese Pojaga (ptk 1 ja 14) ja ratsanikuga valgel hobusel (ptk 19)), mis tungib läbi kogu raamatu, alates viiendast peatükist. Selle pildi üldine tähendus on täiesti ilmne ega tekita poleemikat: me räägime Päästja ohvritalitusest, Tema surmast, mis lepitas kogu maailma pattude eest (vt Ilm 5: 9).
Sellega on seotud Talle verevalamise olulisuse kordamine (Ilm 5: 9; 7:14; 12:11). Erinevaid arvamusi avaldatakse ainult Talle imago päritolu kohta. Lisaks üldisele arusaamale "tallest" tapetava ohvrilooma tähenduses osutavad nad Exoduse raamatust paasapüha talle (ptk 12), kelle veri, uste uksepostidele kandes, päästis juudid surmast Egiptuse kümnenda hukkamise ajal (Johannese evangeeliumis). paasapüha talle võrreldakse otse ristilöödud Kristusega - Johannese 19:36), aga ka prohvet Jesaja raamatu (Is 53) võrdlust Issanda teenija-lapse (pilt, mis on kristlikes traditsioonides ainulaadselt omistatud Jeesusele) süütult kannatavate ja inimkonna pattude kandva lambalihaga.: 7).
Jumala lambuke; Itaalia. Ravenna; VI sajand; asukoht: Itaalia. Ravenna. San Vitale basiilika.
Neli ratsanikku
Pärast seda, kui Talle on neli esimest pitserit pitseeritud raamatust eemaldanud, ilmuvad meie ette neli ratsanikku: valgel, tulisel punasel, rongal, see tähendab, mustal ja "kahvatu" hobusel. Viimasel kolmel on selgelt negatiivne sümboolika, osutades sellistele katastroofidele nagu sõda, nälg ja katk. Huvitav on see, et Kreeka algses tekstis öeldakse neljanda hobuse värvi kohta "roheline". Reeglina mõistetakse seda värvi metafooriliselt kui viidet lõplikult haige inimese ebatervislikule jumele. Siit tuleneb traditsiooniline tõlge "kahvatu".
Esimene Bambergi apokalüpsises kujutatud ratsanik (1000 - 1020).
Esimese sõitja osas on selle pildi mõistmine palju keerulisem. Hobuse valge värv ja sellel istuva iseloomustamine "vallutavaks" viitab sellele, et see ratsanik on päästmise kandja. See võib olla Kristus ise või kiriku armu täis jõudu päästva inimese pilt. See oli tõlgendus, mis domineeris patristlikul ajastul: esimest ratsanikku mõisteti kas Kristuse enda kujuna (Lyoni Irenaeus) või võidukalt evangeelse jutlustuse kujundina (Andrew Caesarea).
Enamik tänapäevaseid piibliuurijaid tõlgendab nelja ratsaniku mainet aga negatiivse, kurja jõuna. Samal ajal pakuvad mõned teadlased, et esimene ratsanik sümboliseerib Antikristust ning tema hobuse valget värvi ja hobuse võidukut välimust võib tõlgendada kui märget antikristuse kui Kristuse maskeerimise kohta.
See nelja ratsaniku ettekujutus kajastub Düreri kuulsas graveeringus.
Kaks tunnistajat
Kahe tunnistaja kujutise tõlgendamine tänapäevaste piibliuurijate seas on väga erinev sellest, kuidas nad antiikautorite all aru said. Enamik varakristlikke kommentaatoreid seostas kahe tunnistaja loo inimajaloo viimase lõiguga. Samal ajal mõisteti kahte tunnistajat kui Vana Testamendi antiigi kahte konkreetset õiget meest, kes ilmusid maailma ette Kristuse lõplikuks tunnistuseks.
Caesarea püha Andreas nägi kahe tunnistajana näitena kahte Vana Testamendi õiget meest - Eenokit ja prohvet Eelijat. Kaasaegsetes piibliuurimustes valitseb erinev ettekujutus, mille raames peetakse kahe tunnistaja jutustamist kogu kiriku ajaloo sümboolseks kujutamiseks - alates apostlite ajastust kuni maailma lõpuni.
Tähendamissõna kahest tunnistajast. Miniatuurid Apokalüpsisest. Algus XIV sajand. (Cantabr. Corp. Chirst. 20. Fol. 25v).
Naine riietus päikesega
Alates antiikajast kuni tänapäevani on päikesega riietatud naist tõlgendatud kui kiriku pilti. Sellel mõistmisel on sügavad piiblilised juured. Vana Testamendi prohvetlikes raamatutes esitati Iisraeli Jumala ja tema rahva vahelised suhted perekonnaseisuna, seega arvukalt Iisraeli kui naise pilte. See traditsioon jätkub Uue Testamendi kirjutistes ainsa erinevusega, et Kristus ilmub peigmehe või mehe rollis (Mt 9: 14-15; 25: 1-13; Johannese 3:29; Ef 5: 22-33; 2 Kor 11: 2; Ilm 19: 7-9; 21: 2, 9).
Päikese käes riietatud naise sümboli iidse ja tänapäevase mõistmise erinevused on seotud tema poja kujutise tõlgendamisega. Kui Olümpia püha märtri Metodiuse ja Caesarea püha Andrease jaoks on poeg üldistatud pilt kirikust õnnistatud kristlasest, siis enamiku kaasaegsete piibliuurijate jaoks sümboliseerib ta Kristust, kes on kehastunud Vana Testamendi jumalalanna rüppe.
Ap visioon Johannes evangelist "päikese käes riietatud naisest". Kääbus Apokalüpsisest. XIII sajand (Bodl. Douce. 180. Fol.)
Draakon
Selle pildi tõlgendus anti juba Apokalüpsis endas. Teksti järgi on see iidne madu, keda kutsutakse kuradiks ja saatanaks (Ilm 12: 9). On oluline, et ta tegutseks Kiriku ürgvaenlasena, mobiliseerides oma käsilased inimkonna hulgast, keda esindavad kaks metsalist, temaga võitlema.
Kaks metsalist
Apokalüpsise 13. peatükis on esitatud kaks metsalist: üks tärkab merest, teine maast. Nende tegevust kirjeldatakse üksikasjalikult, seega pole nende piltide mõistmine kõige üldisemas mõttes vaieldav. Kaks metsalist on inimkonna esindajad, kes saavad oma volitused draakon-saatanalt ja teenivad teda. Kogu nende tegevus on suunatud võitlusele Jumala vastu.
Merest kerkiv metsaline.
Esimene metsaline on uhkuse, jumalateotuse ja vägivalla kehastus. Teine töötab igasuguseid imesid ja märke; selle peamine ülesanne on inimeste võrgutamine. Ja teksti järgi sai teine metsaline selle ülesandega edukalt hakkama, nii et tema imedest šokeeritud inimesed kummardusid esimese metsalise ees. On iseloomulik, et Apokalüpsise edasises jutustamises nimetatakse maast välja tulnud metsalist valeprohvetiks (Ilm 16:13; 19:20; 20:10).
Seda pildipaari tõlgendatakse nende äärmise keerukuse ja mitmetähenduslikkuse tõttu kahel viisil. Nii näevad nad näiteks kahel metsalisel nii konkreetsete kurjusekandjate kui ka maohaigete riikide või ühiskondlike institutsioonide pilte. Mõni tõlk nägi esimese metsalise kujutisel Rooma impeeriumi sümbolit, mis kiusas taga kristlasi, ja teise kujutisel - sümbolit keiserliku kultuse preesterluse rajamise sümbolist.
Metsaline maast.
Suur saba Babüloonia ning tallede pruut ja naine, Uus-Jeruusalemm
Need kaks absoluutselt grandioosset pilti on üksteise vastandid. Uus Jeruusalemm on sümbol kristlaste täiuslikust ühendusest Jumalaga tuleval sajandil, kui miski patune ja kuri ei saa seda liitu purustada. Linna kirjelduses domineerib numbri 12 sümboolika (sellel on suur ja kõrge müür, sellel on kaksteist väravat ja nende peal kaksteist inglit; väravatele on kirjutatud Iisraeli poegade kaheteistkümne hõimu nimed (Ilm 21:12), mis on traditsiooniliselt seotud kiriku kuvandiga (12 Iisraeli hõimu, 12 apostlid).
Vastupidi, Babülon on pilt patistlike inimeste ateistlikust ühtsusest, kui soovite, ka pilt "kirikuvastasest". Pole juhus, et portsu näidatakse istuvat karmiinpunase metsalise peal, kus saab ära tunda merest tulnud metsalise, ehkki mõned tõlgid nägid temas draakon-kuradit ennast. Seda saatanlikku patustajate liitu näidatakse kui elu, mis keskendub nende patuste kirgede rahuldamisele. Lisaks näitab suure portsu Babüloonia pilt kurjuse võrgutavat jõudu.
Babüloonia sadamake metsalisel. Kääbus Apokalüpsisest. Kuni 1072 (Pariis. Lat. 8878. Fol. 52v)
Järelsõna või miks on Apokalüpsise tekst nii segane
Raamatut eristab harmooniline ja läbimõeldud kompositsioon väikseima detailini, mille hoolikas uurimine võimaldab meil näha järjekindlalt meie ees kerkivat teksti jutustavat ja dramaatilist loogikat. Apokalüpsise sümbolite maailm on tõesti väga mitmekesine ja võib jätta mulje kaootilisest kaleidoskoopilisest mitmekesisusest. Enamikul raamatu piltidest on siiski ilmne Vana Testamendi päritolu ja piibliliste jutustuste loodud kontekst võimaldab meil ületada enamiku Apokalüpsise tõlgendamisel tekkivatest raskustest. Ja jumalike asjade kohta on igapäevases mõttes võimatu kirjutada selgelt ja ühemõtteliselt. Ühestki piibliraamatust pole kerge aru saada.
Tuleb meeles pidada, et pühakirja kõne on jumalast ja tema tegudest ning inimene pole oma piiratud ja patuse tõttu võimeline mõistma jumalikku maailma sama tõendusmaterjaliga kui igapäevaelu asjad. Pühakirja keeruline keel üldiselt ja eriti Apokalüpsis annavad tunnistust sellest, et jumaliku reaalsuse mõistmiseks on vaja inimeselt tõsist tööd - nii vaimset selle sõna kõige üldisemas tähenduses kui ka konkreetselt lugemist.
Tuleb meeles pidada, et kogu Pühakiri on Jumalast inspireeritud ja seetõttu ei saa selle semantilist sisu olemasolevate tõlgenduste kaudu kunagi ammendada. Tõlgenduste mitmekesisus peegeldab jumaliku tarkuse põhjalikkust, mis on a priori võrreldamatu inimlike piirangutega. Kõik meie praegused teadmised on ebatäiuslikud ja me saame teada, mis on „tegelikkus” alles järgmisel sajandil, nagu apostel Paulus kirjutab sellest Korintlastele esimeses kirjapildis: nüüd tean osaliselt ja siis tean, nagu olen tuntud (1Kr 13:12). Seetõttu võime öelda, et Apokalüpsise tekst on meile mõistetav lõpuni, kui leiavad aset kõik selles raamatus sümboolselt kirjeldatud sündmused.
Üldiselt on teoloog Johannese ilmutuse eripära tohutu arv rullimisi teiste piibliraamatutega, mille tõttu Apokalüpsis osutub omamoodi kokkuvõtteks kogu Piiblist. Seda lugedes sukeldub kristlane jumalasõna maailma kogu selle mitmekesistes väljendusvormides pühadesse raamatutesse ja läbib kogu Piibli uuesti.
Esiteks on see Pühakiri. Apokalüpsist tuleb lugeda kogu Piibli kontekstis, võtmata kunagi tunnistusi isoleeritult. Teiseks on need patristlikud raamatud, mis on ühel või teisel moel seotud teoloog Johannese ilmutuse tõlgendamisega. Ja kolmandaks, need on tõsiste, talle pühendatud kaasaegsete piibliuurijate tööd. Ülaltoodud kirjandusele viitamine on võimeline kaitsma Apokalüpsise lugejat vaimse kahju eest.
Piibliraamatutest Apokalüpsise mõistmiseks on eriti olulised suurte prohvetite, peamiselt Hesekieli ja Taanieli, prohveti Sakarja raamatu, samuti Exoduse ja teise psalmi raamatud. Patristlike teoste hulgas tuleks koos Caesarea Andrew klassikalise tõlgendusega ära märkida Rooma püha märtri Hippolytus teos teemal "Kristus ja antikristus", Olümpia püha märtri Metodiuse (Patara) "Kümne neitsi pidu" katkendid, samuti kahekümnes raamat "Jumala linnast". Augustinus.
Apokalüpsise kohta käiva kaasaegse kirjanduse osas võib osutada preestri Nikolai Orlovi kommentaaridele (Theologi Püha Johannese apokalüpsis. Tõlgendamise kogemus. M. 1904; taasavaldatud: Peterburi, 1999), N. N. Glubokovsky (kristliku hiilguse sõnum apokalüpsis St. Teoloog Apostel Johannes. Jordanville, 1966; taasavaldatud: Peterburis, 2002), peapiiskop Sergius Bulgakov (Johannese apokalüpsis. Kogemused dogmaatilisest tõlgendamisest. Pariis, 1948; taasesitatud: M., 1991) ja arhiivimandrit Iannuariy (Ivliev) (ja ma nägin uut taevast ja uus maa. Apokalüpsise kommentaar. M., 2015).
Apokalüpsisele pühendatud kaasaegsete venekeelsete teadusuuringute silmapaistev näide on V. A. Androsova monograafia “Taevaraamatud teoloog Johannese apokalüpsises” (Moskva, 2013). Õigeusu entsüklopeedia artikkel "Johannese teoloogiline ilmutus" (kd 24, lk 705-745) võib olla heaks sissejuhatuseks teoloog Johannese ilmutusega seotud probleemidele.
Autorid: SYSOEV Tikhon, NEBOLSIN Anton
