Avaldatud vastavalt peatükile Erich von Dänikeni raamatust “Jumalate pärand”.
Vaevalt on võimalik leida sellist kultuuripiirkonda, kus okultseid uskumusi, üleloomulikke olendeid, taevalikke tulnukaid, legende, traditsioone jne poleks ühel või teisel viisil olemas. Mitu legend räägib lugu hämmastavatest sündmustest ja salapärastest omadustest, mida "jumalad" ise kunagi omasid … Mälestusi taeva tundmatute sõnumitoojate nähtustest on meile taandunud igasuguste legendide, kultuste ja rituaalidega
Fotol: kummaline, mitte kusagil mujal maailmas leitud rituaalmask Dogoni hõimu tantsimiseks.
Näiteks elavad nad tänapäeval paljude primitiivsete rahvaste seas nn elava mütoloogia ja kaupade (lasti) kultuse näol. Lähemal uurimisel selgub, et neid peaaegu unustatud traditsioone ei tohiks mingil juhul pidada "primitiivseks kunstiks". Vastupidi, need kajastavad nähtusi, mida võib hästi tõlgendada paleokontakti jälgede otsimise hüpoteesi vaimus.
Mida täpselt Enpel-lee "vaimutegelased" Põhja-Austraalias esindavad? Mis tähtsust on Dogoni hõimu rituaalsetel tantsidel ja maskidel? Milliseid saladusi peidetakse Kongost leitud puukujude taga, mille välimus sarnaneb rohkem kui olenditele, mida räägivad tunnistajad, kes juhtusid UFO meeskondade "röövimiste" ohvriks? Milline on müstiliste matuseatribuutide, näiteks Saqqari kultusobjektide, mis on rohkem kui viis tuhat aastat vanad ja mis on propelleriga väga sarnased, algne tähendus? Kuidas ta võis hauda jõuda ja mis oli tema eesmärk?
Brasiilia džunglites on hiljuti avastatud vähemalt kahe tuhande aasta vanuse salapärase põliskultuuri ainelised jäljed, mis muudavad tagurpidi kõik varasemad ideed Ameerika mandri asustamise aja kohta. Kust tulid selle esimesed inimesed? Varem olid kõik ajalooõpikud öelnud, et Ameerika esimesed elanikud olid Aasiast pärit sisserändajad, kes läbisid Alaska ja asustasid üha kaugemale kogu Ameerika mandri. Amazoonia indiaanlaste kõrgelt arenenud kultuur ei sobi aga sellesse skeemi. Fakt on see, et need inimesed olid kaasaegsed, mitte eelajalooliste mammutiküttide järeltulijad. Milline kultuur ilmus esimesena Ameerikas? Kivimaalid, millel on kujutatud pea peal olevad figuurid ja kiirte haloga ümbritsetud koljud,väga sarnased Austraalia aborigeenide joonistustega - joonised, mis on 40 tuhat aastat vanad. Kuidas nad siia sattusid? Võib-olla olid neil ühised juured?
Mis toimub tutvumisega? Miks nad ei nõustu eelnevate hinnangutega? On täiesti selge, et eelmist kohtingut tuleks vaadata vanuse suurenemise suunas. Geoloogilised uuringud näitavad vaieldamatult, et sellised iidsed ehituskunsti monumendid nagu Egiptuse püramiidid või Stonehenge'i megaliitne pühakoda on tegelikult palju vanemad, kui seni arvati. California ülikooli teadlaste tehtud värskeima uuringu kohaselt pole nn pekingi inimese, tänapäevase liigi Homo sapiens eelkäija, kelle jäänused leiti 1921. aastal, vanus mitte kakssada tuhat aastat, vaid vähemalt kaks korda vanem - nelisada tuhat aastat.
Miks leitakse kuulus iidse Egiptuse sümbol "Tiivuline päike" täiesti erinevates kultuuriringkondades, kuni Cuakiutli hõimu Põhja-Ameerika indiaanlasteni? Millised salapärased saladused peituvad Tšiilist, aga ka mujalt maailmas - Egiptuses, Türgis ja Austrias - leitud beebide kolju rituaalse deformatsiooni taga? Võib-olla üritasid meie esivanemad jäljendada välismaalaste koljude ilmumist sellistel piltidel? Niisiis, on palju saladusi ja vastamata küsimusi, mis täidavad sõna otseses mõttes inimkonna ajalugu.
"Jumala varisemine"
Reklaamvideo:
Mõnevõrra ebaharilik fakt, mis paleokontakti jälgede uurijate ringides pole siiani leidnud toetust, on seotud vähe uuritud tseremooniatega, mida viivad läbi enam kui kahekümne Dinka hõimu klanni esindajad, kes elavad Sudaani lõunaosas, mis on maailma suurim soostunud piirkond, savanni avatud aladel. Dinka elus, keda eristab suurepärane füüsis ja kasv (neid peetakse maailma kõrgeimateks inimesteks), on pullil võtmepositsioon, mida on juba ammusest ajast austatud vahendajana inimeste, "vaimude" ja Looja Jumala vahel. On tõeliselt üllatav, et Dinka hõimu keeles ja mõtlemises on peaaegu kõik sõnad ja valemid kuidagi pulliga seotud. See puudutab ideid ja meetodeid, mille abil hõimu inimesed maailma tajuvad ja kirjeldavad.
Kõik see ületab kaugelt härgade praktilist, utilitaarset kasu. Seetõttu peavad selle loomaga olema seotud mingid erilised asjaolud.
Ja veel üks kurioosne detail: ühes ebamugavas ja inimtühjas kohas, mis asub mõne kilomeetri kaugusel hõimu territooriumist, asub suurim Dinka pühakoda, nn jumala varis. Siin korraldatakse härjale voor, ca. 12 m, onn (Dinka standardite järgi - tohutu hoone), mis oli alati tühi. 1976. aastal Sudaanis käinud inglise kirjanik John Riley sai Dinka pühamusse sisenemisel haruldase au. Oma raamatus Niiluse sõdalased kirjeldab ta hämmastust, mis teda haaras, kui valvurid tema jaoks pühakoja väravad avasid. "Me märkasime kohe," kirjutab Ryle üllatusega, "et siseruumides olev hoone osutus täiesti tühjaks, välja arvatud võib-olla püha trumm ja oda, mida Dinka austas vaimse jõu ja autoriteedi sümbolitena, mille tegelik religioosne tähendus oli kadunud kauge mineviku pimeduses."
Eriti salapärane on kaladele mõeldud odaviske eesmärk, kuna Dinka oli iidsetest aegadest pärit veisekasvatajate hõim, mille peamine elatusallikas oli karjakasvatus. Võib-olla võiksid eriuuringud selgitada küsimust, kas Dogoni müütide ja Lähis-Idas laialt levinud Oannesi legendi vahel on seos. Need legendid räägivad kalainimestest, kes aja lõpuks purjetavad taevaste pargastega.
1 Härja ja lehma kultus pole Dinka rahva jaoks sugugi ainulaadne. Vastupidi, see oli enamiku arhailiste rahvaste seas väga levinud. Piisab, kui meenutada härja Apise kultust Vana-Egiptuses, Minotauri pulli kummardamist Kreetal, millega kaasnesid inimlikud ohverdused, härjaga seotud müstilised müsteeriumid Sumeris ja Fenikias, härja (vasika) müstiline ja mitmetasandiline roll ohvri asendaja ja kummardamise objektina (kuldvasikas) Vana Testament ja lehmade eriline positsioon Indias. {Ligikaudne per.)
Dinka rahvas ise peab end esivanema isa Mayuali otseseks järeltulijaks. See esivanem laskus taevast maa peale mitu põlvkonda tagasi. Jumal Mayual võttis naiseks Dinka tüdruku ja naine sündis lapsele. Kuid enne lapse sündi jõudis Mayual leekides ja suitsus taevasse, omandades tohutu maojumala kuju, ja muutus vikerkaareks. Tema poeg, kes sai nime Chikom, sai lõpuks hõimu vanemaks ja otsustas püstitada oma isa, taevase jumala auks suurejoonelise pühakoja.
Pühakoda ehitati just sinna kohta, kust Mayual tähtede juurde tagasi jõudis. See koht, mida vastavalt paleokontakti hüpoteesile tuleks pidada "tulnukate laeva stardiplatvormiks", on samastatud eelpool mainitud "jumala kioskega". Seda peetakse täna samas austuses, nagu see oli sadu aastaid tagasi. Hõimu juhid, jumaliku maikuu otsesed järeltulijad, on sellest ajast peale kandnud alati vanglavanemate tiitlit.
Dinka rahva legend (ja see on veel üks hämmastav aspekt) kajastab paljusid täiesti erinevate kultuuride ja piirkondade traditsioone. Nii räägitakse näiteks peaaegu samast legendist polüneesia jumalast nimega Oro, kes laskus vikerkaare abil Bora Borosse maapealse tüdruku abiellumiseks.
Külaliste visiidi mälestuseks "ülalt" korraldavad Dinka hõimu inimesed igal aastal kahepäevaseid pidustusi ja tseremoniaalseid ohverdusi jumala kioski lähedal. Härg tapetakse rituaalselt ja tema rümp on teatud viisil paigutatud taeva suhtes orienteeritud. Kui laulda "vaimudele" suunatud leinavaid laule, saab ohvrikull vahendajaks inimeste ja jumala Mayuali vahel. Sellistel festivalidel juhtub peaaegu alati, et transisse langenud osalejad kukuvad maapinnale ja hakkavad krampides kirjutama. Nende silmad pöörlevad metsikult, käed ja jalad teevad tahtmatuid liigutusi, huuled sosistavad midagi. Niipea kui üks hõimu inimestest langeb transisse, tähendab see Dinka sõnul, et ta "on looja kinni pannud" või ta puutus kokku ebamaise olendiga. Samal ajal pärsitakse kontaktisiku individuaalsust,ja tema kehasse sisenevad esivanemate "vaimud". Niisiis, dinka, nagu paljud teisedki primitiivsed rahvad, tajub teatud paranormaalseid võimeid omamoodi jumaliku ilmutusena.
Dogoni hõimu kuulus maskeeritud tants (Lääne-Aafrika). Võib-olla mõjutasid nende kultuuri võõrad külalised?
Muistsete rahvaste kunst
Seda ei saa pidada lihtsaks kokkusattumuseks, et peame ikkagi tegelema elavas eksistentsis säilinud ürgsete rahvaste müütidega, mis pärinevad tähtedelt pärit tulnukatelt, nagu Lääne-Aafrikast pärit dogonid, Põhja-Ameerika läänes elavad hopi indiaanlased või hõim kayapo, kes elab Brasiilias. See, et see usk on tänaseni säilinud elava mütoloogia näol, et isegi "jumalate" stardi- ja maandumispaiga asukoht on teada ning seda teavet valvavad armukade abil teatud kultused tänapäevani, peaks ajaloolase viima kõige tõsisemate järeldusteni.
Kui teid huvitaks minu arvamus selles küsimuses, soovitaksin teil teadlase luubi all kaaluda mitmesuguseid klannikultusi, võrrelda neid omavahel, hinnata neid mütoloogilisest ja tehnilisest vaatepunktist ning proovida tuvastada neis levinud punkte. Härja kultus on leitud peaaegu kõigist Maa rahvastest. Nende tegelik mõte ja sisu on sageli üsna ebaselged. Pulliohvreid ei seostatud alati viljakuse kultusega. Nii tähendasid näiteks muistsed egiptlased "püramiidi tekstides" mainitud "taevase looma" all "jumalate" sõidukeid, mis kajastavad fööniksi legendi ja lendava "benbeni kivi" ideed.
See näide Dinka hõimu elust annab tunnistust paljude klann kultuste üleloomulikust olemusest. Iidsetes tekstides mainitud tohutut hulka igasuguseid oraakleid, müstilisi tavasid ja "pühade säilmete" austamise näiteid, aga ka valdavas enamuses tänapäevani säilinud rituaale ja maskitantse praktiliselt ei uurita. Tõsi, eksperdid püüavad sageli leida oma varjatud tähendust, kuid enamasti lepivad nad pealiskaudse sümboolikaga, rääkides teatud jumalateenistustest, mis tekkisid teatud loodusfilosoofiliste müütide osas, mainides "esivanemate kultust" ja "vaimolendit" ega andes endale vaeva, et proovida leida usutav seletus. nende nähtuste tegelikud põhjused ja tähendus.
Kultusobjekte, mis ei sobi "teaduslike ideede" tavapildiga, iseloomustatakse tavaliselt kui "dekoratiivkunsti" või "sümboolset artefakti". Kuid see on arusaamatu, kui võtame arvesse, et kunstiteosed on selle mõiste mõistmisel (nimelt mõtisklemiseks ja puhtalt esteetilise naudingu saamiseks loodud objektid) absoluutselt võõrad iidsetele kultuuridele ja elavatele primitiivsetele rahvastele. Vahepeal on selge, et suurem osa kultustest ja traditsioonidest tuleneb tegelikult legendaarsete legendide taevaste olendite ja tegelaste isikustamisest.
Kahvatu kontakti hüpoteesi jaoks pakuvad sellised arusaamatud säilmed, mida nimetatakse kunstiteoste neutraalseks valemiks, suurt huvi, kuna need on otseselt seotud jumalate kummardamisega. Sellised näited on eriti levinud Polüneesias ning Kesk- ja Lõuna-Ameerika kõrgelt arenenud iidsetes kultuurides. Kultusobjektid ja maskid täidavad tänapäeval primitiivsete rahvaste seas erilist üleloomulikku funktsiooni, näidates seost maavälise sfääriga, kuna nende jõud põhineb suuresti veendumusel, et neis elavad mingid üleloomulikud jõud. "Selles etapis," märgib antropoloog H. Reeds sisuliselt, "on tõsiseid raskusi kunsti ja religiooni eristamisel". Ja tema kolleeg I. Bernal rõhutab: "Kunst on jumalate meeldetuletus."
Sellegipoolest on teadusmaailm, nagu öeldakse, nii käed kui ka jalad selle vastu, et klanni kultus, maskitantsud ja legendid, mis on meile paljude põlvkondade jooksul alla tulnud, on meeldetuletus tõeliselt kogetud reaalsusest, see tähendab tõenditest tõeliste faktide kohta. Perekonna kultuse “jumaliku” päritolu ja tähenduse kohta räägib kirjanik ja teaduse populariseerija Georg Lucas sellest järgmiselt: “Need kunstiteosed ei kajasta mingit objektiivset reaalsust: need ei kajasta tegelikult looduse ja ühiskonna vahelisi olemasolevaid suhteid, vaid mõned ekslikke ideid nende kohta.
Väärarusaamad?
Need monumendid ei kajasta tegelikku tegelikkust. Kuid kas nad väljendavad väärarusaamu? Kuidas me seda teada saame? Keegi meist ei olnud kohal ega saanud kohal olla ka esimesel sündmusel, mis aitas kaasa hilisema püha kultuse kehtestamisele või religioossete müütide kujundamisele. Minu arvates räägib palju selle kasuks, et maskid, kivimaalid koobastes ja kultusobjektid olid tegelikult kultuse lähtepunktid, jäädvustades "jumalate", kes paleokontakti hüpoteesi kohaselt olid tulnukad, välimuse ja käitumise üksikasjad kosmosest.
Paljud primitiivsed rahvad tajuvad maski või kuju tänapäeval mitte sümbolina, kujundina või ebaharilike külaliste - "jumalate" - tavalise portreena, vaid kui "üleloomuliku tõelist, tegelikku kohalolekut nähtaval ja käegakatsutaval kujul", kirjutab etnoloog A. A. Gerbrands. Ta toob kaks näidet: “Njama elab dogoni suures maskis”, see tähendab jumalate hing - klanni esivanemad nähtamatu mao kujul. Libeeria hõimu preestrite jaoks on "esivanemad maskide kaudu šamaanimajas."
Kui “jumalad” olid tegelikult astronaudid, saab neid rituaale tõlgendada kui kauba kaugemat minevikku läbi paljude põlvkondade taandunud kauba (lasti) kultuse ühe manifestatsiooni nagu traditsioon, mis võimaldab meil edastada taevaste olendite mälestust. Samale kategooriale tuleks omistada ja valesti tõlgendada tehnilisi vahendeid, mida maagiliste tavade abil saab tagasi elule. See on eriti ilmne Brasiilia kayapo indiaanlaste seas, kes kannavad oma jumala Bep-Kororoti auks tseremooniatel õlgedest valmistatud rituaalrõivaid. Maskide tantsus esitatud "jumalate" optiline ja visuaalne pilt meenutab väga väga meie aja astronautide kosmoseülikondi ja kajastub legendiga Kayapo hõimu jumalast, kes naasis taevasse omamoodi "lendavas majas", mis oli ümbritsetud möirga,leegid ja suitsupilved.
Sarnased rituaalid taevaste õpetajate auks, mis tänapäeval eksisteerivad, hõlmavad dogoni rahva (Lääne-Aafrika) maskide rütmilisi tantse, Haida ja Kuakiutli indiaanlaste (Põhja-Ameerika) talvetseremooniaid, Tiibeti mägismaalaste usulisi müsteeriumietendusi, Uus-Guinea elanike masktantse., ohverdamiskultused umbes. Sulawesi ehk "vaimude maskid" Karaya rahva kultuurist (Brasiilia).
Meie kultuuripiirkonnas on ka maskeraadivarustust, mis meenutab väga kayapo indiaanlaste rituaalset riietust. Nii näiteks korraldatakse Obersteier-margis (Austria) aastast aastasse "puhastusprotsessid". Kummalised pildid õlgedest riietatud vaimudest, kellel on peas tohutud meetripikkused "kombitsad", piitsutavad ja klõbistavad piibad, sümboliseerivad "jumalate" jaoks teed.
Mõned kuulsamad ja muljetavaldavamad tseremooniad hõlmavad Arizona (USA) hopi indiaanlaste rituaale, samuti Põhja-Ameerika edelaosas elavate Pueblo hõimude rituaale. Tseremoonia teatud hetkel kingivad hõimu mehed "jumalate" rüüd. Nendes pühades tantsudes mängitakse kachinasid, keda kummardavad Hopi hõimu jumalikud kaitsjad. Puust nikerdatud kachini kujutised peaksid peegeldama Hopi “vaimude ja jumalate maailma” uskumatut mitmekesisust, mida igal indialasel peaks olema võimalik esmapilgul ära tunda. Need ammustest antiikajast pärit puust figuurid on kujutised taevastest sõnumitoojatest, maskid ja neid rituaalsete tantsude ajal kandvad inimesed sümboliseerivad vastupidi ebamaiste olendite elavaid kehastusi. Paljud kultusrituaalid, aga ka objektid,kunstiteosed ja dekoratiivsümbolid on paleokontakti hüpoteesi peavoolule väga lähedal.
Toogem ainult üks näide. Spetsiaalsel maandusanumal on kujutatud nn vihmapilved, millel väliselt pole nendega mingit pistmist. Hopi indiaanlaste legendi kohaselt on elus spetsiaalseid maske kandnud kakhiinid võimelised naasma elama nii vaimude kui ka elava tantsija maski näol. Iga küla, kus elas Kachina, elanikud võisid taevast maa peale tagasi pöörduda sellisel "vaimupilvel". Tundub, et niinimetatud pilved on olnud sõidukiteks meie maailmas esinevatele välismaalastele. "See, kes pole kunagi elus osalenud tantsudest ega näinud neid," ütleb legend, "jääb üksi taevasse, saab olema" vale "pilv, mis vihma ei too." Kõige silmatorkavam selle kirjelduse juures on selle vaieldamatu sarnasus vankriga, mida kirjeldas Piibli prohvet Hesekiel.
NASA endine peainsener Joseph Blamrich suutis tõestada, et Hesekieli niinimetatud "visiooni" taga on väga konkreetne reaalsus. Kas Hopis lendav "pilve ämblik" võiks olla sama kosmoselaeva motiivi peegeldus?
Isegi kui enamik tseremooniaid tähendab rituaalide ja klanni kultuse tõttu esivanemate, sealhulgas surnute kohalolekut, ei saa me muidugi rääkida abstraktsetest ja ebareaalsetest ideedest. Vaatame lähemalt kõige iidsemaid koopamaalinguid. Neis tunneme ära jahistseenide ning inimeste ja loomade piltide täpse reprodutseerimise. Siin ei ole mingit sümboolikat. Näiteks kujutas iidne kunstnik metsase pullide karja kivimüüril äärmiselt naturalistlikul viisil koos kõigi anatoomiliste detailidega. Ükski antiikaja uurija ei unistaks näha sellel joonistusel peale nende loomade midagi muud.
Ja ainult siis, kui näeme jooniseid selgelt võõraste kruntide ja "kosmoselaevadega", keeldub meie kaalutletud põhjus näha truudust loodusele kivisse nikerdatud piltidel või samades rituaalides. Sel hetkel algavad kohe argumendid "vaimude", "väärarusaamade" ja "jumalike jõudude humaniseerimise" üle.
Lahendamatu mõistatus näib paljudele uurijatele ühelt poolt geograafilist ühtlust ja teiselt poolt kultuurimüsteeriumidevahelist mitmekesisust. Ükskõik millisest piirkonnast nad pärit on - ja need on sageli üksteisest väga kaugel asuvad maad -, on kõik legendid ja tseremoniaalsed toimingud, mis räägivad "kosmosest tulnukatest" ja nende "üleloomulikust jõust" üksteisele väga lähedal. Paljudel legendidel ja kultusmüsteeriumidel, mida eraldavad üksteisest mandrid ja ookeanid, on kahtlemata ühine allikas. Seetõttu vihjab mõte loomulikult iseendale, et nende kõigi taga on ilmselt mõni väga reaalne sündmus või nähtus.
Jumalate maskid
Paljud kirjalikud allikad ja kultuurilised atribuudid, mis võiksid sisaldada olulisi kaudseid tõendeid välismaalaste kosmosest väljumise kohta, hävitati jäljetult paljude sajandite ja aastatuhandete jooksul. Piisab, kui meenutada Aleksandria raamatukogu või majade, asteegide ja inkade raamatuid ja kirjutisi. Tõsi, ellujäänud legendidest piisab, et edastada meile tõestusmaterjali välismaalaste visiitide kohta muinasajal. Sama võib öelda primitiivsete rahvaste tundmise, juba mainitud Dogoni hõimu hämmastava kosmoloogia kohta. Nad võiksid mälust reprodutseerida moodsa astrofüüsiku taskujuhendit.
Jumal tänatud, et kristlikud misjonärid pole kogu oma ja kõigi kiriku kogunemisel saavutanud kõikehõlmavaid õnnestumisi, kui nad oleksid soovinud. Ükski misjonär, kes järgnes Mehhiko ja Lõuna-Ameerika Hispaania vallutamisele, ei kogenud mingeid erilisi raskusi indiaanlaste - vallutatud piirkondade elanike kristluseks muutmise - olulisel põhjusel. Kuid sisuliselt ei taandu asi mitte uue usu (kristluse) teadlikule aktsepteerimisele, vaid kristluse ja India uskumuste elementide intensiivsele segunemisele. Enne Hispaania vallutajate vallutamist kummardasid India rahvad paljusid "jumalaid", kes legendi järgi laskusid otse taevast. Olles sunniviisiliselt ristiusku pöördunud, ei loobunud indiaanlased vanade "jumalate" austamisest. Nad kummardasid oma iidseid eestkostjaid, andes neile uusi nimesid kristlikele pühakutele,mille mälestamine toimus kiriku kehtestatud päevadel.
Teisisõnu, indiaanlased jätkasid oma iidsete esivanemate ja "kultuurikangelaste" austamist, põlistades nende mälu maagiliste rituaalidena, mis on osaliselt säilinud tänapäevani. Ehkki "jumalate" iidseid legende ja kultusi oli endiselt palju, tehti järgneva ajaloo jooksul olulisi muutusi, neid võltsiti ning nende eesmärk ja tähendus unustati sageli. Nii öeldakse Aafrika mütoloogia sõnaraamatus muu hulgas: “Varasemate aastate Euroopa ja Põhja-Ameerika muuseumides eksponeeriti palju kujusid ja kujusid, mida peeti jumalate ja esivanemate piltideks, kuni antropoloogid tõestasid, et iga sellise nikerduse taga on varjates mütoloogilisi tegelasi, kelle nimed ja funktsioonid on enamasti teadmata. Misjonärid hävitasid valdava enamuse mütoloogilistest tekstidest ja traditsioonidest,nii et nende skulptuuride funktsioonid on igaveseks unustusse vajunud."
Isegi teadusuuringute jaoks, mis viiakse läbi paleokontakti jälgede otsimise raames, ei ole nii lihtne jõuda mütoloogia algeteni. See on seda enam tõsi, et paljude rituaalide ja kultuste algne idee taandub üha enam minevikku ja unustatakse hoolimata asjaolust, et paljusid neist säilitatakse endiselt ürgses rahvaste elusas olemises. Midagi sarnast juhtub siiski ka meie kristlike kommetega. Kui minult küsitakse meie jõulukuuse kultuse varasemate päritolu kohta, siis kardan, et ma ei suudaks sellele küsimusele vastata. Mõned teadlased usuvad, et sädelev puu ulatub tagasi "Jumalaema nägemuste juurde". Mul on kahju vastata, kas see on nii või mitte.
Fakt jääb meelde: mälestused ja teave. mõnikord põlvest põlve edasi antud lihtsalt hämmastavad teadmised võivad mitmel põhjusel jäljetult hukkuda. Siin juhtub midagi sarnast mänguga "katkine telefon": osaleja A sosistab midagi osaleja B kõrva, ta jutustab kuuldu C-osalejale, C teeb sama D-le jne. Lõpuks, pärast hea saja kõrva läbimist, kõlab teave lõpuks väga erinevalt kui alguses. Seetõttu on nii iidseid kultuuritraditsioone, sealhulgas müüte ja tekstilisi allikaid, vaja uuesti analüüsida ning soovitav on neid käsitleda Erich von Dany-keni vaadete vaimus, võttes arvesse tehnilisi ja vahel ka ausalt öeldes fantastilisi detaile.
Sellise nähtuse uurimist takistab suuresti mitmesuguste mõistete segadus, näiteks "deemonid", "esivanemate vaimud", "surnute needused", "viljakusega seotud rituaalid", "transiseisundid", "usulised saladused" ja mitu korda mainitud palved taevani. "Jumalate juurde." Pealiskaudsel pilgul võib tunduda, et neid kirjeldusi seostatakse üldiselt usuga teistesse maailma jõududesse, mille põhjal jõudsid paleokontakti hüpoteesi kriitikud järeldusele, et see ei käi üldse tulnukate kohta, vaid usku taassündi (kehastusse).
Mulle isiklikult tunduvad sellised argumendid täiesti veenvad, sest kuigi ürgsed rahvad teavad "jumalate kultuse" ja "esivanemate kultuse" vahelist teatavat lähedust, näevad nad teiselt poolt nende vahel selgeid erinevusi. Nendest erinevustest on kõige olulisem, et vaimusid, ükskõik kui tugevaid nad ka ei oleks, ei lubata palvetada. Vaimud püüavad rahustada, varjata igasuguseid annetusi, mõjutada neid isegi mingil maagilisel viisil, just seda teevad kõikvõimalikud preestrid ja ravitsejad, kuid tegelikult ei tohiks palvetada vaimude poole.
"Jumalate" ja "vaimude" segiajamise põhjuseks on see, et kristlikud misjonärid (ja Aafrikas ning islami mullades-jutlustajad) tunnistasid oma praktikas, et olendid, keda niinimetatud paganad austavad "jumalatena", on väärt atribuuti "jumalik" … Paganlikke kombeid laenutades kõlas selle termini teravus palju vähem karmilt. Üks erinevus siiski püsis: nn jumalaid peeti palju kõrgema astme olenditeks. Neil oli kõrgem staatus, nad olid võimsamad, mõistvamad ja mitmekülgsemad kui "vaimud". “Esivanemate vaimud” olid seevastu lähedasemad meie kultuuripiirkonnas levinud inglite piltidele: nad tegutsesid vahendajatena inimeste ja “jumala” või “jumalate” vahel.
Teiseks teadusuuringute takistuseks on kokkupuutepunktid teiste nähtuste ja uurimisvaldkondadega, sealhulgas sellistes valdkondades nagu parapsühholoogia, spiritism, maagia, šamanism, alateadvuse sõnumid, reinkarnatsioon ja usk teiste maailma jõududesse, UFO nähtuse kaasaegsed uuringud, probleemid seotud röövimistega ja paralleelsete universumite kontseptsiooniga. Jääb mulje, et kõigi nende vormide ja nähtuste taga on mõni ühine allikas, kas pole?
Küsimus matkimisest
Kui me pöördume Johannes Fibagi esitatud hüpoteesi hüpoteesi poole, peame tunnistama, et kõigi nende müsteeriumide taga võib olla mõni meile tundmatu kõrgelt arenenud mõistus, millel on üsna tõenäoliselt olnud meile mitmekülgne mõju paljude aastatuhandete vältel. Sel juhul võivad jumalate ja jumaluste pildid, mis on kogu võõrasuse poolest sarnased ja sageli üksteisest väga erinevad, maskid ja kujud, olla sama nähtuse lihtsalt erinevad väljendusvormid. Nähtus, mis on otseselt seotud meie ideede, hirmude ja fantaasiatega. Fibag nimetas sellist muutust välismaalaste välimuses miimikaks, kuna see nähtus kohandub meiega alati ja külalised varjavad oskuslikult oma välimuse taga oma tõelist olemust.
Tegelikult on sellise matkimise jäljed olemas mitte ainult tänapäevastes UFO-uuringutes ja muistsetes Euroopa legendides koboltide ja haldjate kohta, vaid ka muistses tekstis, mis pärinevad kaugest minevikust. Näiteks öeldakse kuulsas Sumeri eepilises teemal Gilgameshi kohta: „Ükski surelik ei saa ronida mäele, kus jumalad elavad. See, kes näeb jumalaid isiklikult, peab surema. " Või Piibli raamatus Exodus (Ex. 33, 20 jj), kus „Issanda au” kõneleb Moosesega ja kuulutab talle järgmist: „Ja siis ta ütles: te ei saa näha mu nägu, sest inimene ei saa mind näha ja et elus püsida … Kui mu hiilgus möödub, panen ma sind kalju sisse ja katan sind käega, kuni möödan. Ja kui ma võtan käe ära, näete mind tagant, aga mu nägu pole nähtav."
Miks kartsid antiikaja jumalad nii väga, et inimene neid ära tunneb? Võib-olla on kogu mõte selles, et kui inimesed näeksid nende tõelist välimust, tähendaks see kohe maskide langemist ja ebamaiste olendite müüdi kokkuvarisemist? Või sarnane maskeraad, vastupidi, teenis maalasi ise? Või peitub selliste tegude taga peidetud tõde väljaspool kõiki meie maiseid ideid?
Mimikri hüpotees, mille kohaselt võõras meel kontrollib meie müütidega kohanemisel kõike toimuvat ja mõjutab seeläbi sügavat psühholoogilist välja, mis määrab meie usu ja kõiki teisi ideid, on kahtlemata väärtuslik tööriist. On palju tõendeid, mis näitavad selgelt, et kaasaegsed UFO-d on antiikaja jumalate "lendavate vankrite" moderniseeritud versioonid. Tegelikult on nii iidsetel aegadel kui ka tänapäeval tegemist ühe ja sama nähtusega, mis erinevatel ajastutel on tegelikult erinevad, üksteisest sõltumatud nähtused, nagu me ei saa kindlalt väita, et UFOd on tõesti olemas olema. Nende objektide maaväline päritolu on kõige tõenäolisem, kuid kaugeltki ainus viis nende välimuse selgitamiseks.
Milliseid meetodeid tuleks kasutada veenvalt tõendite leidmiseks kõrgelt arenenud tulnukate luure olemasolu kohta?
Kuidas saaksime kontrollida väitekirja kosmosest Maale saabumise kohta? Tekib tõsine probleem, mis teatud määral mõjutab kõiki seletamatu ja salapärase valdkonna nähtusi: see on kontrollimise ja võltsimise võimalikkuse küsimus. Karl Popperi sõnul võib iga hüpotees osutuda nii tõeseks kui ka ilmseks võltsinguks. Kui ma väidan, et päikesevarjutus toimub päikese varjutatud kuu varju tagajärjel, tuleks sellist hüpoteesi pidada võltsimiseks sobivaks. Ma võin selle aspekti seisukohast kontrollida nii palju päikesevarjutusi, kui ma tahan ja kuna see hüpotees on õige, ei leia ma üksikut juhtumit, kus päikesevarjutus toimuks ilma, et Päike kattuks Kuu varjuga. Mis puudutab matkimise hüpoteesi kontrollimist, siisÜkskõik kui ahvatlev see ka ei tundu, on selle kontrollimine veelgi raskem.
Sellegipoolest usun, et teadlane, kes tõesti püüab tõde leida, ei lükka võõraste nähtuste uurimist kategooriliselt tagasi just seetõttu, et "varasemad uuringud välistavad selliste nähtuste olemasolu võimaluse". Mida see tegelikult tähendab? Fakt, et inimesed usuvad sageli lihtsalt teadusesse ja kõigesse, mis näib olevat teadus.
Midagi, mis ei tundu teaduslik, ei võeta usku. Isegi meie olemasolu tuleb tõestada ajalooteaduse abil, eriti dokumentidega. Kui mina, Reinhard Habeck, ei saa passi ega sünnitunnistust näidata, pole mind lihtsalt olemas, isegi kui ma tuhat korda näpuga rinnale toksin. Keegi ei taha sellisele ebateaduslikule argumendile tähelepanu juhtida. Need vähesed, kes usuvad teaduslikesse avastustesse kui sellistesse ilma muude tõenditeta, on teadlased ise, kes enamasti on üksteisega täiesti nõus. Kiire pilk teaduse ajaloole ja suurtele avastustele näitab, et kõik teaduslikud teooriad, ilma eranditeta, pidevalt muutuvad ja see on ainus asi, mis neis püsib.
Traditsioonilised rituaalid, trans-kogemused ja kõikvõimalikud kultusrituaalid, mida tänapäeval üritavad ürgsed hõimud, näitavad sarnaselt UFO pealtnägijate ja röövimisohvrite kogemustega, et meie tänapäevased reaalsusmudelid on vananenud ja vananenud. Fantastiline teekond meie mütoloogiliste juurte juurde näitab selgelt, et muutused meie lääne teaduslikus maailmapildis on juba ammu käes. See teaduslik ekspeditsioon mõne muu reaalsuse juurte juurde, mis meile varem oli arusaamatu ja kättesaamatu, on just alanud. Võime vaid aimata, millised sügavaimad avastused ja vapustav leid meid lähitulevikus ees ootavad.
Nagu ütleb üks vana Aafrika ennustus: "Unistus, millest me unistame, pole veel taandunud!"
