Juba ammustest aegadest on Hiina uudised olnud alati uudised inimeste eluviisi muutustest. Kodusõjad, maailmasõjad, revolutsioonid, poliitilised uuendused - sellised muutused on alati jätnud jälje kogu inimeste elule. Hiinas, nagu ka mujal, on religioonid muutunud. Paljusid iidseid traditsioone ja rituaale enam ei järgita ning tänapäevased hiinlased ei mõista paljusid ideid.
Kuni XX sajandi alguseni mõjutasid viimased teaduse ja hariduse arengud Hiina iidset maad suhteliselt vähe.
Kuid sajandeid tagasi oli seal üks Hiina salvei Lao Tzu, kes uskus ja õpetas, et maailm areneb vastavalt jumalikule kujundusele, mis kajastub looduse korduvates ja korrastatud nähtustes. Tarkuse ja õnne põhiolemuseks on Lao Tzu sõnul see, et inimene kohaneb selle korraga ja taasloob endas seda rada, mida mööda maailm liigub.
Lao Tzu elu ja mõte mõjutasid Hiina elu ja arengut sügavalt. Ilma temata oleks maailm vaesem. Tema õpetused koos järgijate õpetustega moodustasid taoismi filosoofilise aluse. Kuid kui vaadata Hiina minevikku - umbes 600 aastat eKr -, näeme ainult selle salvei, humoristi, filosoofi ja prohveti nõrka ja varjatud piirjooni. Lao Tzu pilt sarnaneb pigem legendaarsele. Paljud teadlased väidavad aga, et see inimene elas tõesti. On lugusid, et Konfutsius külastas teda ja et kahel filosoofil olid vestlused. Lao Tzu nime mainitakse järgmise põlvkonna inimeste kirjutatud raamatutes. Lao Tzule antakse traditsiooniliselt väikese ja põneva raamatu "Tao De Ching" autorlus, mis moodustas taoismi aluse.
Lao Tzu nägi enda ümber paljusid inimesi, mõistatuses lahendamatute küsimuste üle ja see ajendas teda sõna võtma. Need küsimused ei erinenud väga paljudest, mida me isegi täna küsime. Ja neid korratakse põlvest põlve. "Kes ma olen?" "Mis mu elu on?" "Kas elan nii hästi kui võimalik?" "Kes ma võiksin olla?" "Kuidas saaksin paremini elada?" "Millised on tulemused parema elu nimel?" Hiinlased olid maailma suhtes optimistlikud ja kui nad küsisid, tegid nad seda enesekindlalt ja lootusega. Loodus ei tegutse kapriisilt. Ja hiinlased usuvad, et nad on osa loodusest. Isegi Lao Tzu, vaadates enda ümber olevaid inimesi, nägi, et mõned neist võitlevad õnne nimel, ei mäleta, mida traditsioonid õpetasid. Ta nägi, et inimesed püüavad selle asemel oma elu muuta, mida elu neile pakub. Ja ta ütles:„Otsite tarkust, lahkust ja rahulolu. Kuid valides viise, kuidas selle poole püüdlete, olete loll ja pime. Kas te ei saa aru, et tarkus on usk, lahkus on aktsepteerimine ja rahulolu on lihtsus? Nii töötab maailm."
Ammu enne Lao Tzu kutsuti maailma arenevat rada Tao-ks, mis tähendab lihtsalt "rada" või "rada, mida mööda minna". Siiani on seda tõlgitud kui "loodus" või "looduse tee". Nii liigub universum. Inimene on osa universumist. Kui inimesed on kõige loomulikumad, elavad nad kooskõlas universumi eri osade vahelise koostoimimise seadustega. Kui Taole antaks vabadus inimeste seas tegutseda, siis läheks kõik parimal viisil, sest Tao on täiuslikkuse tee: täiuslik areng, täiuslik harmoonia.
Tao on kõige olemasolu allikas. Ta on kõige põhjustaja, isegi Hiina jumalad. Taot ei peetud aga kunagi jumalaks. Tao on reaalsus. See eksisteeris enne universumi algust. Ta lõi kõik, mis eksisteerib, ja säilitab selle olemasolu oma energia vabastamise kaudu. Tõusud ja mõõnad, mõõn ja voog, loomine ja lagunemine - need Tao energia vastandid andsid aluse eksistentsile, mis jätkub. Ja veel, Tao ei sunni kunagi inimest teatud viisil tegutsema. Tao ainult juhendab.
Reklaamvideo:
Taoism sai nii nime, sest Lao Tzu ja tema järgijad rõhutasid, et tao on eluviis. Nende moto oli "tagasi loodusesse", "loodust" tuli mõista asjade loomuliku ja õige korra mõttes. Varased taoistid uskusid sellesse nii tingimusteta, et kutsusid üles lõpetama rituaalid ja kombed ning isegi tsivilisatsioonist endast, sest see kõik on loodusesse sekkumise tulemus.
Esimesed taoistid rääkisid sageli möödunud "kuldsest ajastust", kui inimesed elasid rahus ja harmoonias, sest nad olid loomulikud, vabad ja lihtsad - lühidalt öeldes - taolased. Selle sajandi möödumisel kadusid õnnistused, mille poole kõik inimesed püüdlevad. Inimesed omandavad need alles siis, kui naasevad lihtsuse ja täieliku loomulikkuse juurde, mis oli iseloomulik "kuldajale". "Loodus" on võti kõigile jah-ossistide vastustele küsimustele, mida elu sunnib meid küsima. Inimese kõrgeim hüve, tema tõeline õnn, võib olla kooskõlas loodusega, Tao. Ainult siis, kui keegi on loomulik, on ta sisemiselt rahulik ja suudab leppida sellega, mida elul pakkuda on. Kui keegi on ambitsioonikas või agressiivne, on ta vastuolus tema tegeliku loomusega. Endaga sõda lööb ta oma võimalikule õnnele sureliku löögi.
Kuigi Lao Tzu teatas erapooletult, et inimesed peaksid rahunema ja aktsepteerima maailma sellisena, nagu see on, selle asemel, et proovida seda muuta, oli palju teisi, kes väljendasid oma erimeelsusi valjuhäälselt. Mõned filosoofid, kelle hulgas oli ka Konfutsius, kõndisid maailmas ümber, veendes kõiki neid kuulanud inimesi, et ainus viis, kuidas inimesed saavad õnne ja õitsengu tagasi, on vooruslik. Kui iga inimene õpib oma kohust ja kohustusi täitma, saavad kõik maa peal elavad inimesed õnnelikuks. Samuti viitasid nad möödunud kuldajale, mil õnn oli pigem reegel kui erand. Kuid nad väitsid, et "Kuldse ajastu" väärtusi saab taaselustada, kui inimesed õpivad üksteisega suhtlema.
"Mitte nii, mitte nii!" - kuulutasid esimesed taoistid. Vooruse ja kohustuse saavutasid need, kes lasksid endal minna ja teha seda, mis tuli loomulikult. Miks peaks inimene püüdlema hea poole? Hea tuleb iseenesest, kui kõik reeglid unustatakse ja katsed peatatakse. See, kes otsib voorust, ei leia seda kunagi. Kohustus täidetakse ainult siis, kui te ei ürita seda täita. Lao Tzu ei tundnud kaastunnet tüüpilise reformaatori suhtes, kes püüdis elu parandamiseks kehtestada reegleid pärast reegleid. Ta märkis, et pärast seda, kui inimesed eksisid, hüüab reformierakondlane: „Ole puhas, ole õige! Ma ütlen teile, kuidas seda saavutada. " Pärast perekonnas erimeelsusi hakkavad vanemad oma lapsi üles austama ja neile kuuletuma. See kehtib ka rahvaste kohta, sest inimesed mäletavad patriotismist vaid üldise murrangu ajal.
Loodus ei vaidle kunagi selle üle, kuidas inimesed teevad. Loodus jääb lihtsalt loomulikuks. Ja mis argument võib muuta maailma liikumist? Gravitatsioon ei vaidle meiega ega nõua, see lihtsalt töötab. Lao Tzu tõi välja, et ka Tao ei kasuta kunagi jõudu, ometi pole midagi sellist, mida ta ei saavuta. Tao jõud peitub just selles, et ta tegutseb väsimatult, ilma pingutuste ja pingeteta. Tao tunnistanud inimene ei kasuta jõudu, sest jõud hävitab tema kõrged eesmärgid. Inimene, kes proovib muuta maailma selliseks, nagu ta tahab seda näha, kahjustab nii ennast kui ka teisi. Igaüks, kes püsib või püüab midagi saavutada, sukeldub omaenda jõupingutustesse ja kaotab lihtsalt otsitava väärtuse. Seega hävitab ta oma ideaali, hävitab eesmärgi ja kannatab täieliku kokkuvarisemise.
Võtke näiteks määrdunud veega tiik. Pole tähtis, kui palju te selles vett segate, ei muutu see puhtamaks. Kuid kui jätate ta rahule, puhastatakse ta iseenesest. Sama on inimeste ja rahvastega. Seda peaksid valitsejad eriti mõistma. Lao Tzu ütles kunagi, et inimesi tuleks juhtida samamoodi nagu väikeste kalade keetmist: see tähendab, et nad peaksid olema ettevaatlikud. Kui praadite seda liiga kaua või segate liiga palju, siis see mureneb või muutub maitsetuks. Inimeste jaoks, kes eelistavad teisi õpetada, peaksid nad selle idee ellu viima. Igaüks, kes arvab, et teab teistest palju, võib ennast arukaks pidada. Kuid tõde ja ülevust omab ainult see, kes iseennast teab.
Lao Tzu ja kõige kuulsam hilisem Tao järgija Chuang Tzu (umbes 350–255 eKr) ei tahtnud rääkida, sest tõelist Taot ei saa sõnadega väljendada. Keel ei oska Tao inimest kirjeldada. Mõlemad targad nõudsid määratlusi. Ja siis pani Lao Tzu sõnadesse järgmist: Ta on ettevaatlik, nagu see, kes talvel jõge ületab. Ta on otsustamatu, nagu see, kes kardab oma naabreid. Ta on alandlik, nagu üks, kes külla tuli. See on tempermalmist, nagu jää, mis hakkab sulama. Taoistide arvates peab selline tasakaalustatud ja rahuliku inimese kirjeldus paika mitte seetõttu, et Lao Tzu või keegi teine meile selle andis, vaid sellepärast, et see kajastaks asjade olemust, Tao.
Chuang Tzu kalastati kunagi, kui mitu provintsivalitsuse kõrgeid ametnikke külastasid teda. Sellal, kui ta jätkas õngeritvaga istumist, meelitasid nad teda, rääkides tema elutarkusest ja pakkudes talle kõrget valitsuse positsiooni, mis tooks talle paljude inimeste poolt tunnustuse ja austuse. Oma okupatsiooni lõpetamata küsis Chang Tzu neilt inimestelt, kas nad teavad pühast kilpkonnast, kes suri rohkem kui kolm tuhat aastat tagasi ja mida prints hoiab hoolikalt esivanemate altaril asuvas puusärgis. Siis küsis ta: "Mis te arvate, mida see kilpkonn eelistaks: olla surnud, olla oma jäänuste ees või elada ja vedada oma saba oma kodumaa tiigi mudas?" "Ta oleks pigem elus ja vedaks saba mudas," vastasid nad. "Võite minna," ütles Chuang Tzu."Ka mina eelistan oma saba oma tiigi mudas vedada."
Mis on tegelik väärtus? Milleks peaks inimene oma jõu kulutama? Ta ei saa lihtsalt istuda ja oodata. Kuna ta elab inimeste seas, peab ta mõtlema ülejäänutele. Varased taoistid seisid selles maailmas kartmatult silmitsi igapäevaelu raskustega. Nad teadsid, et nad peavad elus järgima sama filosoofiat kui oma mõtetes. Nad otsustasid, et Tao mehe ülimateks teejuhtideks on kolm asja - kolm aaret, nagu nad neid nimetasid. See on armastus, mõõdukus ja alandlikkus. Kuidas aitasid need kolm omadust Tao järgijail siin maailmas elada? “Armununa võib inimene olla julge; olles mõõdukas, saab seda pakkuda; proovimata selles maailmas silma paista, saate hakkama kõigi ülemustega."
See, kes näeb Tao enda sees, näeb seda ka teistes ja kogu maailmas. See on täpselt inimene, kes näeb, et tema heaolu on hea kõigile inimestele. Ja kõigi hea on ka tema hea. Just seda mõtles Lao Tzu "armastuse seisundis olemise" all. Tao mees teeb kõigile inimestele head: nii head kui ka halba, makstes armastusega isegi tugeva vihkamise eest. Kui seda ei tehta, ükskõik kui õiglaselt inimene vihkamisele reageerib, jääb sellest osa või selle tulemus alles. Armastuse seisundis võib inimene olla julge. Tao mees kohtleb maailma usaldusega ja maailm saab teda usaldada.
Tao mees on oma mõtetes ja tegudes vaoshoitud. Mis tahes valdkonna ülejääk takistab rahulolu. Tao järgija ei otsusta eelnevalt täpselt, mida ta konkreetses olukorras võtab. Samuti ei otsusta ta eelnevalt, et ei käitu teatud viisil. Ta mäletab alati, et oma mõtetes ja tegudes tuleb lähtuda sellest, mis tundub kõige lihtsam ja loomulikum. Sel juhul on tema tegevused alati otstarbekad ja alati korrektsed. "Kes on mõõdukas, seda võib pakkuda."
Lao Tzu ja tema järgijad ei pürginud kunagi kõrgetele valitsuse ametikohtadele, kuna see oli nende uskumustega vastuolus. Inimesi on võimatu aidata, kui proovite nende tegevust suunata. Ja nad näitasid, kuidas inimene suudab oma eesmärgid kiiresti saavutada, võttes tagasihoidliku koha. Meie maailmas pole kohta mõnede paremusest teiste ees. On oluline, et kõik inimesed elaksid looduslikult, vastastikuse abistamise õhkkonnas. Las keegi püüdleb isikliku rikastumise või edu poole.
Taevas on igavene, maa on konstantne. Kuidas nad niimoodi said? Selle põhjuseks oli see, et nad ei hoolinud omaenda elust. Seetõttu elavad nad nii kaua. Seetõttu paneb Salvei end tagaplaanile, kuid ta on alati ees. Jääb üksteisest eemal, kuid on alati kohal. Kas sellepärast, et ta ei saavuta mingit isiklikku eesmärki, sest kõik tema isiklikud eesmärgid on juba täidetud.
Neid omadusi esindavaid aardeid ei maeta nii sügavale, et neid pole võimalik ilma õpetaja, sõbra ega filosoofita üles leida. Need ilmuvad, kui saame teada, mis on meie olemuses sügavalt peidus ja mida tavaliselt eiratakse. Need aarded avastavad meie hirmud, harjumused ja pealiskaudsed püüdlused üksteise järel koorides. Nende omaduste puudumine muudab meid depressiooniks, ebaloomulikuks ja õnnetuks.
Kui ta sellele järele mõtleb, ütleb taoist, kuidas saab väita, et ta pakub reegleid õiglaseks eluks? Kuidas saaksite oma teadmistes seda nii kindlalt tunda? Enesekindel inimene, kes teeskleb nii palju teadvat, teeb seda tõenäoliselt omaenda ego nimel. Tõeliselt tark inimene ei tea, et ta on tark. Usaldus oma teadmiste vastu, ehkki mitte, on konkreetne haigus, mis on omane kõigile inimestele. Ja ainult siis, kui meil on selline ülbus ja enesepettus piinlik, saame sellest haigusest terveks.
Püüdes inimesi aidata seda teha, rääkis Chuang Tzu sellest sageli kerge huumoriga. Ta rääkis, kuidas kord unenäos oli ta liblikas, lendas rõõmsalt siin-seal. Ta ei tundnud end enam mehena. Siis ärkas ta ootamatult üles, et oli ikkagi inimene ja lamas voodis. Siis aga oli Chuang Tzu sunnitud endalt küsima: "Kas ma olin siis mees, kes unistas, et on liblikas, või olen nüüd liblikas, kes unistab, et ta on mees?"
Mis on tõde? Kuidas ma tean, mida ma tean? Need on küsimused, millele tõeliselt tark inimene ei saa kindlalt vastata, samas kui paljud kujuteldavad targad pakuvad vastuseid. Kõik vastused sõltuvad ajast, kohast ja asjaoludest. Tao mees unustab vastuste nimekirjad, eirab käitumisreegleid, tõuseb moraali ja eetika kohal. Tao mees ei allu ühelegi välisvõimule. Ta kuulab lihtsalt hoolikalt enda sügavat olemust. Seejuures ei leia ta mitte ainult tõde, vaid elab ka vastavalt sellele. Sest oma sügavaimas olemuses on Tao, mis valitseb selgelt ja otsustavalt. Tao mees suudab kogu maailma ära tunda kodust lahkumata.
Need olid varajaste taoistide sõnad, kes oleks eelistanud üldse mitte öelda. Nad teadsid, et nende elumõtteid ei saa kõige paremini sõnadega väljendada. Nende seisukohti võisid mõista ainult need, kes neid oma kogemuste põhjal jagasid. Igaüks meist on ühel või teisel korral ebaõnnestunud oma sügavaimate tunnete ja arusaamade väljendamisel. Sellistel hetkedel saame end väljendada luules, muusikas ja muudes kunstiliikides. See kehtib ka taoistide kohta. Kui me kavatseme neid mõista, siis peaksime olema teadlikud, et tegeleme nende ideede luulega. Sõnu ei tohiks võtta sõna-sõnalt, kuna need ei anna ideid. Taoismi sõnu tuleks siiski tõsiselt võtta.
Lao Tzu ja Chuang Tzu taoism jätkab oma elu peamiselt ideedes, mille ta pakkus välja teistele, tugevamatele ja vastupidavamatele usunditele. Konfutsianism on liitunud taoistliku veendumusega, et inimene on põhimõtteliselt hea. See kohalik usund tugevdas ja muutis mingil moel Hiina budismi koos selle sügava olemuse tundmise olulisuse tunnistamisega. Religioosse filosoofiana langes taoism lagunemiseni, kuid see viis paljude arusaamiseni, et inimese siseelu on täpselt see elu, mis on oluline.
