Kagu-Aasia ja Hiina riikide religioon on reaalne objekt, mis eksisteerib objektiivselt. Objektiivselt on olemas ka virtuaalne objekt nimega budism - lääne tsivilisatsiooni ideed reaalse objekti kohta. Seega ei vasta virtuaalne objekt reaalsele objektile.
(reisijate märkused)
Paljudes Kagu-Aasia (Kagu-Aasia) riikide turismijuhendites leiate midagi sellist: "Teid üllatab, et selle riigi budism erineb teie ideedest selle kohta." See riik võib olla Tai, Laos, Kambodža või Vietnam. Otsustades selle järgi, mida ma Kagu-Aasias ja Hiinas, sealhulgas Tiibetis nägin, on see lause tõene. Seega on meil probleem, mille võib sõnastada järgmiselt: Kagu-Aasia ja Hiina riikide tõeline religioon (religioon, mida võime oma silmaga jälgida) erineb meie ideedest (lääne tsivilisatsiooni üldtunnustatud ideedest) selle kohta. Seda probleemi saab sõnastada ka teisiti. Kagu-Aasia ja Hiina riikide religioon on reaalne objekt, mis eksisteerib objektiivselt. Objektiivselt on olemas ka virtuaalne objekt,mida nimetatakse budismiks - lääne tsivilisatsiooni representatsioonid reaalse objekti kohta. Seega ei vasta virtuaalne objekt reaalsele objektile. Probleemi sügavuse mõistmiseks tuleb kõigepealt proovida tõelist religiooni selgelt näha. Allpool on minu nägemus sellest nähtusest, mis on kujunenud "elus".
Kagu-Aasia ja Hiina riikide tegelik religioon (siin käsitleme ainult seda Hiina usundi osa, mida tavapärases tähenduses nimetatakse üldiselt budismiks), koosneb neljast komponendist. Esimene on esivanemate vaimude kummardamine. Tais saadetakse neile templite teenijate kaudu pakid (virtuaalses objektis "budism" peetakse neid budistlikeks munkadeks): plastikust ämbrid, mis on täidetud esmatarbekaupadega (sigaretid, tikud, seep, konservid jne). Vietnamis ja Hiinas saadetakse esivanemate vaimudele sümboolsed pakid: põletatakse kuldsümbolid, raha, toit, rõivad jne. Sümboolseid pakke saab saata otse maja ees olevalt kõnniteelt või vabast partiist. Lõuna-Vietnami metsades kohtasin selliseid kohti nagu templid ja inimesed, kes nende juures palvetasid, see tähendab, et saate kummardada esivanemate vaimu erilistes kohtades “looduses”. Taimaal,Kambodžas ja Laoses seatakse esivanemate vaimude juurde spetsiaalsed majad (maja sisehoovis, kus nende järeltulijad elavad). Esivanemate vaimude jaoks asetatakse sellise maja ette reeglina toit ja vesi.
Kagu-Aasia ja Hiina riikide tõelise religiooni teine komponent on jumalad, deemonid ja pühakud. Kõrgeimad jumalad on Buddhad. Kõige kuulsamad neist on rasvane rõõmsameelne Buddha (Tais ja Vietnamis kutsuvad nad teda hiinlaseks) ja õhuke, iseennast imenduv Buddha (Tais kutsuvad teda taiks). Pealegi on õhuke Buddha tähtsam kui paks Buddha, otsustades nende koha järgi altaril. Põhja-Tais on buddhadeks šiva ja geneša. Hiinas on peale rasva rõõmsameelse Buddha veel vähemalt kolm buddhat. Nende kujud templites asuvad läheduses. Tiibetis kummardavad nad oma Buddhat. Vanaduspõlves on kohe pärast Buddhasid nooremad jumalad ja deemonid. Paljud neist. Lõuna-Vietnamis on neist austusväärseim Thien Hau. Tema kujud seisavad enamuse templite ees. Samuti on templid, mis on pühendatud ainult temale. Ma nägin tema kujusid Hiinas, Hongkongis, Laos. Hiinas on mõnel ajaloolisel isikul nooremjumalate staatus. Religioonis on pühakuid. Need on inimesed, kellest on saanud "piirkondliku" ulatusega budud, või inimesed, kes on otseselt jumalatega kokku puutunud ja saanud selle kontakti kaudu konkreetseid tulemusi. Templites seisvate pühakute kujusid või nende pilte maalides saab hõlpsalt eristada jumalate piltidest. Kõigil jumalatel, sealhulgas Buddhadel, on tohutud kõrvaklapid, mõnikord kuni õlgadeni. Ja pühakutel on normaalsed inimese kõrvad. Ja pühakutel on normaalsed inimese kõrvad. Ja pühakutel on normaalsed inimese kõrvad.
Jumalaid tuleb toita. Tais antakse neile süüa ja juua väikestes topsides kaks korda päevas. Toit on sama, mida tavalised tailased söövad. Vietnamis ja Hiinas toidetakse jumalaid peamiselt puuviljadega. Erandiks on Kambodža ja Laos, kus jumalaid peaaegu kunagi ei söödeta. Jumalaid tuleb viirukiga fumigeerida ja mis kõige tähtsam - neid tuleb palvetada. Võite paluda neilt õnnistusi ja konkreetsetest haigustest paranemist. Näiteks Tais kleebib tervendamist paluv inimene Buddha ausambale spetsiaalse postmargi suuruses kuldse paberitüki. Pealegi kleepib ta selle rangelt määratletud kohta - kehaosale, mis on küsija jaoks ebatervislik. Ja muidugi, jumalad peavad ehitama ilusaid templeid, kus neil on mugav elada, ning saada inimestelt autasusid ja austamisi. Selle piirkonna religiooni see osa tuleks omistada polüteism-ebajumalateenijate usunditele.
Kagu-Aasia ja Hiina riikide religiooni kaks esimest komponenti, esivanemate vaimude ja ebajumalate kummardamine moodustavad iseseisva süsteemi, mis rahuldab täielikult tavakodanike igapäevaseid vajadusi. Siia kuuluvad ka templite ministrid, kes pakuvad tavakodanikele mitmesuguseid rituaaliteenuseid alates viimasel teekonnal surnud sugulase surnukeha saatmisest kuni uue veoki hea töö õnnistamiseni. Süsteemi on sisse ehitatud veel kaks komponenti, mis on tegelikult selle dekoratiivsed elemendid. Üks neist on India printsi Gautama müüt. Selle müüdi kuulsaim ilming on samastumine ühe Buddha prints Gautamaga. Materiaalselt väljendub see maaliseeria või freskode olemasolus templites, mis kirjeldavad selgelt Gautama kanoniseeritud teed valgustumiseni. India printsi Gautama müüdi lahutamatu osa on talle omistatud sellel teel õpetamine. Kambodžas ja Laoses on peaaegu kõigil viimastel aastakümnetel ehitatud templitel (ja seal pole peaaegu ühtegi vanat templit) nende seintel "Gautama tee" sümboolika. Tais olen ainult ühte sellist templit näinud. Tempel on vana, puust, see asub mägilinnas Birmaga piirialal. Templis on midagi kunstigalerii sarnast. Maalid on maalitud primitiivselt. Neil - "Gautama tee". Vietnamis nägin nelja templit sarnaste sümbolitega. Pildid on seintel maalitud. Kõik templid on uued ja asuvad Baria-Vung Tau provintsis (kaks templit), Dalati linnas (Lõuna-Vietnam) ja Hoi An (Kesk-Vietnam) linnas. Ma pole Hiinas selliseid templeid näinud.(ja vanu templeid seal peaaegu polegi) on nende seintel sümbol "Gautama tee". Tais olen ainult ühte sellist templit näinud. Tempel on vana, puust, see asub mägilinnas Birmaga piirialal. Templis on midagi kunstigalerii sarnast. Maalid on maalitud primitiivselt. Neil - "Gautama tee". Vietnamis nägin nelja templit sarnaste sümbolitega. Pildid on seintel maalitud. Kõik templid on uued ja asuvad Baria-Vung Tau provintsis (kaks templit), Dalati linnas (Lõuna-Vietnam) ja Hoi An (Kesk-Vietnam) linnas. Ma pole Hiinas selliseid templeid näinud.(ja vanu templeid seal peaaegu polegi) on nende seintel sümbol "Gautama tee". Tais olen ainult ühte sellist templit näinud. Tempel on vana, puust, see asub mägilinnas Birmaga piirialal. Templis on midagi kunstigalerii sarnast. Maalid on maalitud primitiivselt. Neil - "Gautama tee". Vietnamis nägin nelja templit sarnaste sümbolitega. Pildid on seintel maalitud. Kõik templid on uued ja asuvad Baria-Vung Tau provintsis (kaks templit), Dalati linnas (Lõuna-Vietnam) ja Hoi An (Kesk-Vietnam) linnas. Ma pole Hiinas selliseid templeid näinud. Neil - "Gautama tee". Vietnamis nägin nelja templit sarnaste sümbolitega. Pildid on seintel maalitud. Kõik templid on uued ja asuvad Baria-Vung Tau provintsis (kaks templit), Dalati linnas (Lõuna-Vietnam) ja Hoi An (Kesk-Vietnam) linnas. Ma pole Hiinas selliseid templeid näinud. Neil - "Gautama tee". Vietnamis nägin nelja templit sarnaste sümbolitega. Pildid on seintel maalitud. Kõik templid on uued ja asuvad Baria-Vung Tau provintsis (kaks templit), Dalati linnas (Lõuna-Vietnam) ja Hoi An (Kesk-Vietnam) linnas. Ma pole Hiinas selliseid templeid näinud.
Kagu-Aasia ja Hiina riikide tõelise religiooni kolmas komponent on kontseptuaalses vastuolus selle esimese ja teise komponendiga. Tõepoolest, kuidas saab austada esivanemate vaimu, kui esivanema kehast lahkunud olend asub teises kehas, võib-olla mitte inimeses? Ja miks “toita” Buddha kuju, mis on valgustunud vürsti Gautama peegeldus? Lõppude lõpuks on Gautama-Buddha ise tänapäeval üksus, mis ei vaja tema ees toitu ega kummardamist.
Reklaamvideo:
Kagu-Aasia ja Hiina riikide usundi neljas komponent on nähtav fragmentidena. Selle ilmingud meenutavad kristlust. Need on samad maaliseeriad, mis sarnanevad kristlike pühakute elust pärit maalidega, vahaküünaldega, raha annetamiseks mõeldud vahenditega, veega piserdamisega (ma täheldasin seda ülalkirjeldatud Tai vanas templis ja pihustusharjad on peaaegu samad, mis õigeusu kirikutes), kellad, kloostrid, jumalateenistused, templid. Sageli on budode, nooremate jumalate ja pühakute peade kohal halosid. See võib hõlmata ka põrgu visuaalseid kujutisi, mida ma Hiinas kohtasin, mis on peaaegu identsed kristlike omadega.
Tiibeti Shongzhanlingi kloostri templites on põrgu mõiste kujutatud maailma kosmogoonilises pildis, mis on maalitud nende "fuajee" seintele. Põrgu kirjeldav pildiplokk sisaldab otsustusvõimet - inimeste heade ja halbade tegude kaalumist ning nende piina, kellel on teist rohkem kui esimest. Patused keedetakse pada, nende nahk eemaldatakse, keeled rebitakse välja ja neile tehakse muud halba. Ühe patuse inimese keel tasandati väikese toa suuruseks ja kündti adra (või adra) abil, millesse mõni loom on harutatud. Põrgu teenritel on ühel pildil härja (?) Pead.
Põrgu esindusi näidatakse ühes Jangtse (Hubei provintsis) kaldal asuvas templikompleksis. Templikompleks asub V-kujulise oru nõlval. Ülemise templi mõlemal küljel on kaetud galeriid. Need sisaldavad märtrite, põrgu ministrite ja auväärsuste kujusid. Põrgus purustatakse märtrid spetsiaalse seadmega jalgadele. Need lastakse läbi pressi, mis koosneb kahest rullist, seotakse torusse, mille kaudu tuli tuleb ahjust, visatakse rataste alla, visatakse kalju teravatele panustele, visatakse tule sisse, uhmerdatakse uhmris, sunnitakse midagi jooma. ilmselgelt mitte hea, peksid nad talle klubiga pähe, keetsid pada. Nad tõmbavad siseküljed välja, pesevad silmad välja. Neilt eemaldatakse nahk. Neid saetakse. Tähelepanu juhitakse põrgu ministrite kõrgele professionaalsusele. Märtrit saagitakse mööda keha. Tehke seda vastavaltpikisuunaline vibu saag. Kõike seda jälgisid auväärsed meeleheitlikult. Nad istuvad mäel kirjeldatud toimingute sündmuskoha taga. Aumeeste arvud on umbes 2 korda suuremad kui põrgu märtrite ja teenijate arvud. Mulle jäi mulje, et galeriides näidatud põrgu mõisted ei sisalda sellist asja nagu "igavene piin".
Minu tähelepanekute kohaselt on selles piirkonnas midagi Euroopa praktilise maagiaga sarnast. Lõuna-Vietnamis tekkis 20. sajandi esimesel poolel uus religioon - Cao Dai. Arvatakse, et tema kultuste teenijate eliit astub perioodiliselt vaimsetesse kontaktidesse kuulsate inimeste (sealhulgas Jean Jacques Rousseau) vaimudega. Niisiis, pöördumine jumalate poole kaodaistlikes templites täiskuu ööl toimub "aktiivses" režiimis. See tähendab, et "aktiivse" ravi kaudu toimub aktiivne mõju teiste maailma jõududele, mis on võlujõud.
Samuti täheldasin ühes templis, mis asub Longhai mäestikus Baria-Vung Tau provintsis, aktiivset jumalate mõjutamist. Templi juurde viib tee, läheduses elab üks või kaks Vietnami peret. Templi välimine osa on vastu kivi surutud avatud terrass, mille küljes ripub midagi suure kardina taolist. Terrassi ühel küljel on Thienhau kuju, teisel - Ho Chi Minhi linna büst, tee kohal kõrgemal varikatuse all - veel üks Thienhau kuju. Uurisin mitu korda terrassi, ilma et oleksin midagi erilist märganud, kuid viimasel selle koha külastusel tõmmati kardin tagasi, paljastades koopa sissepääsu. Tempel ise asub selles. Kardin viidi templis palvetamiseks kõrvale. Naine, templi minister, palvetas. Ta ei palvetanud mitte sõnadega, vaid energiliste žestidega. Pigem ei palvetanudja rääkis žestidega kolme altaril seisva jumalakujuga. Samal ajal ta vahel nuttis, vahel naeris. Tema kõrval istusid vietnamlane ja vietnami naine. Tõenäoliselt suhtles templi sulane jumalatega nende palvel või korraldusel, paludes veenda ja veenvalt pakkuda külastajatele konkreetset abi. Ma nägin ja tundsin, et olen kohal jumalatega aktiivse suhtluse sessioonil.
Reaalse objekti - Kagu-Aasia ja Hiina riikide religiooni ning virtuaalse objekti "budism" - lahknevuse probleemil on lääne tsivilisatsiooni ideedel reaalse objekti kohta ka teisi aspekte. Virtuaalset objekti ei moodustatud nullist. Tõenäoliselt põhineb see Kagu-Aasias ja Hiinas levinud joogasortidel. "Budismis" saab eristada kolme elementi: Gautami müüdi, zen-budismi ja tantristliku (tiibeti) budismi isoteeriline komponent (eelmise sajandi alguseni nimetasid eurooplased Tiibeti budismi mitte millekski muuks kui Tiibeti joogaks). Nendest seisukohtadest on näha metodoloogiline viga, mis on tehtud maailmareligioonide võrdlemisel. Näiteks võrreldakse tõelist islamit virtuaalse objektiga "budism". Kuid tõelist islamit tuleb võrrelda Kagu-Aasia ja Hiina tegeliku religiooniga. Siis on nende olemuste diametraalne olemus - range monoteism ja polüteism-ebajumalateenistus esivanemate vaimude vastu - selgelt nähtav. Ja virtuaalset objekti "budism" tuleks võrrelda sufismiga või õigemini lääne tsivilisatsiooni virtuaalsete esitustega selle kohta. Siis on selgelt näha, et budism, nagu ka sufism, ei ole religioon, vaid tee täiuslikkuseni. Ja see tee pole kõigile, vaid valitutele (või neile, kes on selle valinud).
Kagu-Aasia ja Hiina riikide "budismi" piirkondlikele eripäradele pühendatud spetsiaalses teaduskirjanduses viiakse selle kirjeldamine läbi range kaanoni järgi, tuginedes järgmistele dogmadele: budism tekkis Indias esimese aastatuhande lõpus eKr; tema kujunemist seostatakse vürst Gautamaga; piirkonnas (näiteks Vietnam) tuli budism II aastatuhande alguses pKr; kohalike elanike budismi vastuvõtmiseks tehti selle õpetuste peamisi sätteid; piirkonnas oli segu kohalikest tõekspidamistest ja rumalast budismist, pealegi on rüvetatud budism iseenesest kahe peamise haru - Theravada ja Mahayana - segadus - see on tänapäevane piirkondlik "budism". Millised neist dogmadest vastavad tegelikkusele?
Julgen väita, et piirkonna elanikud ei suuda tajuda klassikalist budismi. Lõppude lõpuks on budismi aluseks väljendunud lineaarne ajataju, mis kajastub selle dogmades karma ja pideva arengu kohta. Esimene ütleb, et inimene elab tänapäeval karma järgi, mille moodustavad tema teod eelmistes eludes. Ja tänapäeva elus moodustab ta oma tegudega karma, mille järgi ta elab ka edaspidises elus. Ja pideva arengu dogmad viitavad sellele, et meie maailma mis tahes olemus läbib (või on juba möödunud) reinkarnatsioonide ajal teekonnast oma kõige primitiivsemast seisundist Buddha seisundini. Need budismi dogmad on siis räigelt vastuolus piirkonna elanike mentaliteedi põhijoonega - mitte väljendunud tsüklilise ajatajuga. Minu kogemuselpiirkonna elanikud ei tunne "oma" mineviku olemasolu iseeneses ja seetõttu ei taju olevikku selle (mineviku) loogilise järeldusena. Ja olevik (tänapäev) pole nende jaoks lüli mineviku ja tuleviku vahel. Seetõttu ei saa nad tajuda tulevikku oma oleviku loogilise jätkuna. Inimeste tulevikku ei määra nende praegused teod.
Jõudsin lõpuks järeldusele, et lääne tsivilisatsiooni üldiselt aktsepteeritud ideed Kagu-Aasia ja Hiina riikide usundite kohta on 20. sajandi üks supermüüte, mis ei kajasta, vaid maskeerib selle peamisi iseloomulikke jooni. Piirkonna tõeline religioon on esivanemate vaimude kummardamise ja polüteismi-ebajumalateenistuse isemajandav sümbioos koos sellele võõraste komponentide kaasamisega - Gautami müüt ja kristlike kirikurituaalidega sarnased rituaalid. Selle tõlgendusega piirkonna riikide tegelikust religioonist ja selle müüti - "budismi" - jääb üks küsimus ebaselgeks: kes nad on, tõelise usu jumalad? Kuid minu jaoks on üsna ilmne, et Kagu-Aasia ja Hiina riikide budismi spetsialistid on virtuaalse objekti - supermüüdi "budism" - spetsialistid.
Tõenäoliselt on avaldatud andmete kohaselt võimalik jälgida supermüüdi "budism" arenguetappe. Võite minna veelgi kaugemale ja mõista eesmärki ja kuidas seda luua. Kuid need ülesanded asuvad väljaspool piirkonna elus esinevate usundite ideede kujundamist. Ja “elus” on selge, et kui ükskord tekkis, elab ja areneb supermüts “budism” vastavalt teatud kindlatele seadustele. Tema elus ja arengus on ka materiaalseid kehastusi. Visuaalselt on piirkonna tõelise usu suundumus supermüüdi “budism” poole. Just see triiv määras Kambodžas ja Laoses uute "Gautama tee" sümbolitega templite ehitamise. Praegu on valdav enamus neist templitest lukustatud. Ja homme on nad ehk ümbritsevate elanike vaimse elu keskused. Kes teab?
Kagu-Aasia riikide tegeliku religiooni muutuste dünaamikat saab jälgida Thad Ing Hungi templikompleksi näitel Savannakheti provintsis (Lõuna-Laos). Kompleks asub Savannakheti linnast 15 kilomeetrit kirdes ja hõlmab samanimelist stuupa, tarastatud ala, kus asuvad usulised ehitised ja kaks templit. Arvatakse, et stuupa ehitati iidsetel aegadel pärast seda, kui Buddha neid kohti külastas. Huvitav on ka selle sündmusega seotud müüt. Siinne Buddha mürgitati sealihaga ja haigestus. Pärast seda pole kohalikud elanikud oma farmis sigu pidanud.
Turismijuhendites esitatud teabe kohaselt ehitati Thad Ing Hung Stupa aastatel 1548–71 kardinaalselt ümber ja 1930. aastal see taastati. Võib eeldada, et tänapäeva stuupa on 16. sajandi hoone. See on ehitatud tellistest koos lubimörtsiga? Kogu stuupa pind on kaetud nikerdustega (mustrid, jumalate ja deemonite figuurid). Stuupade seintel pole budistlikku sümboolikat. Pealegi on hoones asuva ukse ümber asuvast kaheksast reljeefpildist kaks erootilise loomuga. Arvatakse, et stuupa alus ja seinad on hinduistliku usuhoone jäänused ning selle ülemine osa valmis budistliku struktuurina. Tõepoolest, stuupa kroonib budistlik vihmavari, mis on valmistatud metallist. Täna on Thad Ing Hung Stupa Lõuna-Laose üks auväärsemaid pühamuid. See on ainus kohtkus ma nägin kaugelt tulnud palverändureid oma pühamu kummardamas. Naised ei tohi tulla stuupa lähedale. See on madala aiaga tarastatud ja väravatest ei tohi neid pääseda. Tõenäoliselt on selle keelu põhjuseks uhmris erootiliste piltide olemasolu. Aia taga seistes on võimatu selgelt näha, mis neil on kujutatud.
Stuupa asub suure nelinurkse siseõue keskel, mille moodustavad siseküljele avatud galeriid, mille all on kogu nende perimeetri ulatuses pidev Buddha kujude rida. Hoovis on ka muid palvuskohti. Õue lähedal on kaks templit. Üks neist on vana, puust, kaetud tinaga. Selle sees on tavalisel puidust riiulil väikesed Buddhade kujud. Selles templis pole "Gautama tee" sümboolikat. Teine tempel on uus, täielikult lõpetamata. Praegu maalib teda maalidega "Gautama viis". Seega on meil püha koha Thad Ing Hung ametliku ümberkujundamise järgmine kronoloogia. 16. sajand - hinduism, perioodil 16. sajandist (kõige varasem kuupäev) kuni (umbes) 2000. aastani - budism ilma "Gautama tee" sümboolikata, perioodil 2000 (ligikaudu) kuni 2006 - "Gautama tee" sümboolika ilmumine.
Subjektiivseid elemente võib näha ka supermüüdi “budism” elus. Ilmekas näide on Tai kuninga tegevus. Selle tegevuse üheks küljeks on avaliku arvamuse loomine, et Tai on kõige õigeusklikum budistlik riik. Kuulsin seda arvamust inimestelt, kes on huvitatud budismist või isegi aktsepteerinud seda kui rada. Minu tähelepanekute kohaselt on Tai inimeste tegeliku usu ja supermüüdi “budismi” lahknevus selles regioonis kõige suurem. Veel üks vaadeldava subjektiivse elemendi ilming on Buddha kujude kinkimine, mis sümboliseerivad Buddha-Gautama, Kagu-Aasia ja Hiina templitele ja templikompleksidele. Üks neist kujudest, Tai kuninga kingitused, asub Vung Tau (Lõuna-Vietnam) templikompleksis. Vietnami suhtes on tema vastu suur austus. Ma nägin templikompleksis "Kolm pagoodi" teist kujuasub Yali provintsis (Edela-Hiina) Dali linna lähedal. Tai kuningas ei kinkinud templikompleksile mitte ainult kullatud Gautama Buddha kuju, vaid ka ehitas selle jaoks templi. Kuid hiinlased ei hinnanud seda kingitust. Nad ei kummarda Gautama Buddha kuju, nad ei pea templit templiks ega müü selles suveniire.
Võib-olla viib Kagu-Aasia riikide tõelise religiooni triivimine supermüüdi “budismi” poole varem või hiljem selleni, et see muutub piirkonna tõeliseks usundiks. Kas selle elanikud mäletavad, et nende religioon on eurooplaste loodud supermüüdi “budismi” kehastus?
A. M. Tyurin
