Kuidas Marcus Aurelius Kasutas Maagiat Vaenlaste Purustamiseks - Alternatiivne Vaade

2024 Autor: Keith Bush | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 14:15

Sõda ei vaja mitte ainult selle osalejate jõudude äärmist pingutamist, vaid võidu saavutamiseks kõigi võimalike vahendite kasutamist. Nagu meie kaasaegsed, üritasid ka roomlased kasutada tänapäevaseid teadmisi, kõige kaasaegsemaid relvi ja tehnoloogiaid. Kui aga meie aja jooksul lähevad täiuslikkuse piirid vastavalt tehnoloogia arengutasemele, siis roomlaste jaoks on teadmiste eesrind sageli maagia valdkonnas.

Marcus Aurelius ja imetegijad

Rooma impeeriumi "kuldajastu" ajastu lõpu ja kriisi esimeste ilmingutega 2. sajandi teisel poolel - 3. sajandi alguses kaasnes huvi ja ebausule, astronoomiale, alkeemiale, imedele ja maagiale tähelepanu suurenemisega. Keiser kasutas maagilisi rituaale ja ennustamisvaenlasi, et lüüa vaenlasi, senaatorid - kes tahtsid teada, kes oleks järgmine keiser, linnaaristokraatia - valimiste toetamiseks ja lihtrahvas - eesmärgiga ennustada saaki ja vabaneda haigustest. Isegi sellise valitseja suhtes, kes ei allu ebausule nagu Marcus Aurelius, ütleb ta ise oma meditatsioonides, et ta võttis oma haridusteadlase käest jama; uskmatus nõidade ja nõidade juttudes nende loitsudest, eksortsismidest ja nii edasi …”- oli sunnitud vastama aegade vaimule ohumomendil. Roomat tabanud katku keskelmillest suri välja kolmandik impeeriumi elanikkonnast, puhkes Doonaul sõda markoonlaste ja nelikute vastu. Selles olukorras otsustas keiser oma biograafi Julius Capitolina sõnul kutsuda preestrid igalt poolt, viia läbi võõraid rituaale ja viia läbi igasuguseid Rooma puhastusi.

Marcus Aureliuse ratsaspordi pronkskuju. Kapitoliini muuseum, Rooma.

Minnes Rooma Doonaust vägesid juhtima, hõlmas Marcus Aurelius oma retinuaali mitmeid kuulsaid mustkunstnikke ja imetegijaid. Nende hulgas tunneme Egiptuse hifofaani Arnuphiuse, kirurg Juliani, mustkunstniku Apolloniuse ja veel mõne nime all. Keiser pöördus ka maojumala Glyconi oraakli poole ja sai vastuse, milles käskis tal visata Doonau kaks suurt viirukiga elavat lõvi ja teha ohtralt ohverdusi. Oraakli juhiseid järgiti täpselt. Lõvid, nagu kirjutab satiirik Lucian, ei uppunud aga jõkke, vaid ujusid teisele poole, kus barbaarid lõid nad klubidega maha, otsustades, et see on võõras tõugu koeri.

Ime vihmaga

Reklaamvideo:

Sel ajal juhtus võib-olla kõige kuulsam lugu üleloomulike jõudude sekkumisest roomlaste poolel toimunud vaenutegevusse keisri või kellegi tema saatjaskonnast palvetamise ajal. See episood on teada Rooma ajaloolase Cassius Dioni üsna detailsest kirjeldusest:

Ja natuke edasi:

Ilmselt põhineb see lugu mingil tõelisel sündmusel, mida paljud kaasaegsed on märganud ja tõlgendanud neid üleloomulikul viisil. Viide Marcus Aureliuse seitsmendale keiserlikule hüüatusele võimaldab teda dateerida ajavahemikus 172–174. Võib-olla loodi keisri ja tema leegionide imelise päästmise auks iga-aastane festival, mida 11. juunil tähistas Pannonian armee Pfafenbergi mäel asuvas keiserlikus pühakojas.

Roomas Marcus Aureliuse samba reljeeffrees 16. stseen, millel on kujutatud "imelist vihma".

Seda lugu oli isegi au kajastada Marki kolonni reljeefidel, mis püstitati Roomas keisri võidetud võitude auks pärast tema surma. Reljeeffriisi 11. stseenil on kujutatud barbareid tabanud äikest ja välku. Inimese kasvust kõrgem kummaline "räpane" kuju, mida sama reljeefi 16. laval on kujutatud ajaloolaste sõnul kokkuhoidev vihm, mis tõi roomlaste poolt surma eest vabastuse ja hävitas nende vaenlased.

Imetööline

Lugu "imelisest vihmast" sai laialdaselt tuntuks ja seda kajastasid paljude ajaloolaste kirjutised, sealhulgas ka need, kes elasid mitu sajandit hiljem, kui pilt impeeriumi usulistest veendumustest radikaalselt muutus. Erinevate autorite, eriti varajaste paganlike ja hiliskristlike esitluste versioonide võrdlus võimaldab jälgida, kuidas legendi areng toimus ja ime olemusest aru saada. Ametlik vaatepunkt omistas nähtavasti ime sooritamise teenete eest keisri enda palvele, kes pöördus taeva traditsioonilise patrooni ja müriseva jumaluse Jupiteri poole. See versioon on väljendatud Marki biograafias, mille on koostanud Julius Capitolinus ja mis on lisatud kogumikku "Rooma keisrite elu", samuti kristliku autori Tertulliani poolt. See ilmneb ka paljudes teistes allikates.

Veel ühte seisukohta väljendas Cassius Dioni eespool tsiteeritud tekst. Ta on ka paganlikku päritolu. Selles versioonis omistatakse ime loomisele Egiptuse mustkunstnik ja nõid Arnuphius, kes kutsus salajaste loitsude abil Hermes Eriusit appi. See Arnufy oli tõenäoliselt tõeline ajalooline tegelane, kes kuulus keisri retinüümi. Tema nime on mainitud kohtu Bütsantsi sõnaraamatus just seoses imelise vihma kirjeldusega. Selle tõesuse täiendavaks tõestuseks on Aquileias (Itaalia) tehtud arheoloogiline leid - altar, mille pühendab jumalanna Isis Arnufy, preestri ja hierogrammatiku nimel. Altar pärineb 2. sajandi viimasest veerandist, mis võimaldab suure usaldusväärsusega seda otseselt tekstis mainitud tegelasega siduda. Sel juhul Hermes Erius, jumalus, kellega Arnuphius rääkis,kõige tõenäolisem on egiptuse jumala Thothi hüpostaas.

Arnuphiuse pühendamine altarilt Aquileiast.

Lõpuks on olemas veel üks paganama traditsioon, mille on salvestanud ka kohus ja mis omistab ime loomisele vihmakutset teisele kuulsale mustkunstnikule ja teurge - Julianile, kes elas ka Marcus Aureliuse ajal. See Julianus oli teise kuulsa Theurge'i Julian Chaldeuse poeg ja teda austati kui oma aja suurimat imetegijat. Ühe hilise legendi kohaselt võistles Julian Theurge teiste oma aja kuulsate mustkunstnike Apuleiuse ja Apolloniusega, milles neist Rooma katk kiiresti ära tõrjus ja võitis. Bütsantsi ajaloolane Michael Psellus tunnustab Julianit täielikult vihma ime autorsusega, kuid jutustab lugu teisiti. Väidetavalt valmistas ta savimaski, mis vabastas kohutavast välgust ja pani roomlaste vaenlased lendu. Need vaenlased olid Pselluse sõnul sarmaatlased ja daclased,ülejäänud autorid aga Marcoman ja Quadas.

Kristlik vaatepunkt

Tolle aja kristlikud autorid ei olnud väga sümpaatsed keisri Marcus Aureliuse suhtes, keda peeti tol ajal aset leidnud tagakiusamises süüdi. Ja veelgi enam, nende jaoks olid negatiivsed arvukad mustkunstnikud-nõiad Arnuphius ja Julian. Sellest lähtuvalt hakkasid nad XII Pikselöök-leegioni koosseisu kuuluvate kristlike sõdalaste palvele omistada ohust vabastamist. Sellisel kujul räägivad loo esmalt Apollinarius, kelle esitlus on jõudnud meie ajajärku Eusebius Pamphiluse edastamise kaudu, ja Tertullianus ("Apologet"), kes kirjutas 2. sajandi lõpus. Ta on tuntud ka hilisemate autorite esitlusel: Rufinus, Jerome, Zonara jt. Selle loo täielikus vormis tsiteerib Eusebius Pamphilus kirikuajaloos:

Siin mainitud leegioniks on XII Fulminata leegion, mis pärineb 1. sajandi algusest AD. mis asus Süürias ja pärast juutide ülestõusu mahasurumist viidi Cappadocia ja Eufrati piiril Melitena (Malatia). Leegion oli siin kuni Justinianuse valitsemisajani, mil teave selle kohta on kadunud. Puuduvad usaldusväärsed tõendid, mis kinnitaksid tema osalemist Markoonia sõjas Doonau kaldal, kuid leegionist võidakse võtta eraldi vexillatsioone. Üks meie käsutuses olev kiri soovitab seda võimalust vähemalt. Leegion sai hüüdnime "Välk" ammu enne kirjeldatud sündmusi. Kristlike autorite meelest oli see imekombel läbi põimunud "imelise vihma" legendiga, mida nad hakkasid sellega seostama.

Sestertius Marcus Aurelius sarjast RELIG [IA] AUG [USTA] templi kujutisega ning Mercury-Hermese kujuga mütsi ja caduceusega.

Järelsõna

Targa keisri Marcus Aureliuse lugu, kes tabas vaenlasi mitte ainult relvajõuga, vaid ka maagiaga, levis laialt, seda räägiti jätkuvalt aastakümneid ja isegi sajandeid hiljem. On loomulik, et see legend äratas järgmiste valitsejate kadedust, keda ei eristanud ei tugevus ega tarkus. Neist ühe, julma ja alandliku keisri Elagabali kohta ütles tema elulookirjutaja Elius Lampridius:

Autor: trombon