Karjala Kuldse Naise Saladus - Alternatiivne Vaade

Karjala Kuldse Naise Saladus - Alternatiivne Vaade
Karjala Kuldse Naise Saladus - Alternatiivne Vaade

Video: Karjala Kuldse Naise Saladus - Alternatiivne Vaade

Video: Karjala Kuldse Naise Saladus - Alternatiivne Vaade
Video: Krõbinate söömise kunsti saladus 2024, September
Anonim

"Mütoloogia ei ole muinasjutt, vaid tõde, reaalsus"

- N. Fedorov (19. sajandi vene filosoof)

Esivanemate mälu sügavustest on näha "kuldse ema", püha esivanemate kodu armukese ja armukese pilti kadunud paradiisist, kuhu meie kauged esivanemad lahkusid … Keegi ei tea, kust ta tuli ja kuhu ta läks. Kullakuju saatuse kohta, mida paljud rahvad kummardasid, on vaid lugematu arv spekulatsioone.

Usuti, et see on väga iidne paganlik iidol, puhtast kullast valatud alasti naise kuju, umbes poolteist meetrit kõrge. Seda päriti põlvest põlve ja isegi ühelt rahvalt teisele. "Kuldse ema" (kuldne - kuldne - baba) auks korraldati rikkalikke ohverdusi, tapeti parimad hirved ja muud loomad, kelle liha preestrid ja kogu rahvas röstisid kohe ära ja sõid ära. Selle kõrval olevasse kaussi pandi kallid annetused, enamasti kuld ja hõbe.

Mõned ütlevad, et "kuldjumalanna" kuju toodi Hiinast, teised - Iraanist või Indiast, veel mõned - Vana-Rooma Rooma impeeriumi langemise ajal, mõned peavad seda kohalike Siberi meistrite tööks.

Ja vanima kuju mainimist Venemaal leiame Novgorodi kroonikast 1398. aasta kohta. See salvestati pärast Permi Stepheni misjonitegevust. Stephen kõndis Permi maal, Permi pühapaikades arutasid inimesed preestritega. Kroonikas öeldakse: "See õpetab Permi maad Kristuse usule ja enne seda kummardasid nad metsalise ja puu, vee, tule ja Kuldse Baba ees."

Peamine asi, mis paneb teadlasi uurima lugusid "kuldjumalanna" kohta, on unustatud müüdi mõju (esivanemate mälu kaudu): lõppude lõpuks on "kuldne ema", Zlatogorka, slaavi mütoloogia järgi, Svjatõgori tütar, ja ta oli Atlantise kuningas. See tähendab, et järjepidevuse huvides tuleks rääkida Atlantisest pärit "kuldjumalanna" kultuse tutvustamisest, kuid milline endast lugupidav teadlane riskiks sellise avaldusega? "Suure ema" kultuste sugulus eksisteerib tõesti kõigil Maa mandritel.

Legendi „kuldse ema” slaavi-uurali päritolu kinnitab ka venelase seas tema nimi: „kuldne naine”. Nii kutsuti kõigil slaavi maadel emajumalannat.

Reklaamvideo:

Iidsetel aegadel võis "kuldse ema" kultus liikuda Uuralitesse läänest: Atlantisest, Aafrikast ja Lääne-Aasiast. Varaseimaid sidemeid Atlandi ookeani ja Hüperborea (põhjaosa) tsivilisatsioonide vahel kinnitab "Maailma Ema" ühine kultus.

On tõenäoline, et selle päritolu pärineb matriarhaadi ajast ja "suure jumalanna" ülemaailmsest kultusest. Arvatakse, et kaks last, keda mõnikord tema kõrval kujutatakse, on Artemis ja Apollo ning seetõttu on "jumalanna" ise nende ema, titaniid Leto; kõige arhailisema teabe kohaselt eostati ta äikesest Zeusi käest ja sünnitas lapsi Põhjas, Hüperborea piirides.

Hämmastavaid paralleele leidub teistes mütoloogiates, nii soome-ugri (sealhulgas karjala keeles) kui ka indoeurooplastes. Ühel või teisel viisil pidasid kuldne kuju suurimaks varanduseks nii neid, kes seda valdasid, kui ka neid, kes seda jahtisid. See oli võimas talisman ja selle omanik, otsene või salajane, tõusis harjutavate mustkunstnike ja nõidade seas kõige kõrgemale tasemele.

Selle riigi nimi, kus "kuldset naist" eriti austati - Biarmia -, ulatub tagasi jumala Barma (India Brahma) nime juurde. Uudishimulik ja salapärane on sõnum Biarmia pealinna kohta. See kandis sama nime nagu kogu riik - Korela. Suur vene ajaloolane V. N. Tšištšov arvas, et see koht võiks olla saar Vuoksa jõe kahe haru vahel, mis suubub Laadoga järve; siin ehitati kroonikate järgi 12. sajandi lõpul Vene kindlus Korela, mille rootslased nimetasid ümber Kexholmis (nüüd Leningradi oblasti Priozerski linn).

Nimi "Biarmia" on seotud rahva nimega "Perm" (või "Komi"), iidsetel aegadel tuntud kui "Beormas". Siiski on teada, et komi asurkond oli nendes kohtades ebaoluline ja kõige varasemad elanikud koosnesid Zavolotski tšuudist, see tähendab vepsa ja karjala päritolu asunikest. Juba 19. sajandi kirjanduses oli biarmaadi küsimus tihedalt seotud Karjala rahva ajalooga.

Biarmia ulatus peaaegu kogu praeguste Põhja-Vene provintside ruumi: Arhangelski, Karjala, Vologda, Vjatka ja Permi. Kreeka kaubatee suundus kulla järele Biarmiasse. Kreeka ajaloolased tõid välja, et kulda saadi just siit, see tähendab "kaugelt põhjast".

Müüt "kuldne neiu" kujunes karjalaste ja soomlaste esivanemate seas juba ammu enne nende ristiusu vastuvõtmist ja tema kultus oli muistsete karjalaste seas üsna laialt levinud, mida tõestavad eriti Vene Teaduste Akadeemia ajakirja "Karjala-Soome rahva eposused" tekstid. 1994 aasta.

"Karjala-soome rahvaepos" on esimene karjalaste ja soomlaste seas eksisteeriv laulueepilise luule esimene teaduslik kakskeelne väljaanne. Raamat sisaldab parimaid näiteid ruunidest, tänu millele näeme Karjala-Soome eeposest üsna terviklikku pilti, kajastades rahva ajalugu, etnograafiat, psühholoogiat ja kombeid.

Maailma loojat, korra ja harmoonia jumalat Väinämöinenit ehk õhu, tule ja vee jumalust, seppa Ilmarinenit kujutatakse enamasti „kuldne neidu” tegemas (sepistamas). Muide, eepilise laulu süžeed, kuidas "kuldne neiu" sepistati, kasutas Lennrot "Kalevala" tervikväljaande 37. ruumis ja selle eepose kompositsioonis, mille koostas akadeemik O. Kuusinen.

Üllataval kombel on Karjala kaugetes taiganurkades säilinud mälestus "kuldjumalannast". Muidu, kuidas suhtuda sellesse, et artikli autorid salvestasid hiljuti ainulaadse muistendi kuldse naise kohta, mis praegu asub Pudozhi rajooni Kuganavoloki külas. Seda rääkis üks kohalik vanaaeg, 80-aastane mees, kes ise sai sellest teada oma isalt ja vanaisalt.

Üldiselt on Pudozhi piirkond kõige iidsem territoorium, kus Karjalas on asustatud inimesi. Selle tõestuseks on kivimaal, Besovi nina nn petroglüüfid. Graniidist kividele nikerdatud lindude, kalade, loomade, inimkasutusse kuuluvate objektide joonised võimaldavad meie kaasaegsetel visuaalselt näha kolm, neli tuhat aastat tagasi siin elanud hõimude elu ja keskkonda.

Alates 1227. aastast, Novgorodi vürsti Jaroslav Vsevolodovitši valitsemisajal, tutvustasid ja tugevdasid Novgorodi poissmeeste meeskonnad siin kristlikku usku. Paganlikud uskumused osutusid aga nii visaduseks, et püsisid kuni XX sajandi 50ndateni.

Legend räägib, et kauges minevikus peeti "kuldjumalannat" maalilise Vodlozero ühel saarel, mille kallastele ilmus aastaid hiljem Kuganavoloki küla. Arvatakse, et sellel saarel kasvavad endiselt pühad puud, mis hõivasid tänapäevase Karjala territooriumil elavate rahvaste usulistes veendumustes olulise koha ja nõudsid erilist austust.

Kuid veelgi enam austas ümbritsev püha "kuldne jumalanna".

X-XI sajandil tulid kristlikud misjonärid Loode-Venemaale. Alasti naise austamine, olgugi et kullast, ei kuulunud nende plaanidesse. Kristluse tulekuga asendati iidse "Ema" kultusega Jumalaema kultus. Ja magi kohalikud preestrid võtsid pühamu ära. Väidetavalt kaasmaalastest Kama kallastel.

Legendis on üks tähelepanuväärne detail. Vaatamata kõigile ettevaatusabinõudele murdis "kuldjumalanna" ületamise ajal mingil põhjusel väikese sõrme tema käel ja kukkus vette ning väidetavalt ilmnes selle koha peal üsna pikka aega kuma, mis on nendele kohtadele täiesti iseloomulik. See oli valgussammas, mis väljus vete sügavusest ja lahustus õhus.

XIII sajandil hakkasid kristlased Permi ja Zyryans ristima. Ja jälle saatsid preestrid kuldse naise minema. Seekord Uuralitesse, mansi hõimudesse. Ja siis tulid kasakad Siberisse. Ebajumal oli nende eest peidetud salajasesse templisse kuskil Ob. On teada, et Ermak Timofejevitš ise jahtis seda artefakti. 1552. aastal vallutas üks tema üksustest ataman Ivan Bryazga juhtimisel ühe handi asunduse, kus šamaanid tõid mõne kohaliku püha korral, nagu spioonid teatasid, kuldse naise. Linn põles maha - Baba ei leitud. Legendide kohaselt õnnestus šamaanidel see varjata, seejärel viia see Obi suudmes väga põhja. Kuid kristluse levimisel tuli artefakt varjata üha kaugemale ja kaugemale itta. Ja värskeima teabe kohaselt on see väidetavalt turvaliselt peidetud kuskile Jenissei taha, Taimyrisse.

Selline on legend ja hoolimata meie suhtumisest sellesse, annab see tunnistust taas meie piirkonna rikkalikust reserveeritud ajaloost ja täiendab veel ühte lehekülge "kuldjumalannale" pühendatud uurimistöös.

Andrei Moiseenko, KP korrespondent, foto A. Kara

Soovitatav: