Nende tegude mälestus oli Venemaa ajaloost nii usinalt kustutatud, et nüüd teame rohkem keldi druididest kui nende slaavi "kolleegidest" - võimsatest nõidadest.
Slaavi teaduste akadeemikud
Meie kaugete esivanemate elus ei olnud ühtegi olukorda, mis toimuks ilma magi osaluseta. Ja kui jah, siis ajaloos oleks pidanud neile olema palju viiteid. Aga kas see on tõesti nii? Paraku on kristlus enam kui tuhande aasta jooksul kustutanud rahva mälust igasuguse teabe paganlike jumalate teenijate kohta ja see on olnud üsna edukas. Oli isegi paradoks: peaaegu kõik, mida ajaloolased tarkade kohta teavad, nad on õppinud kristlikest allikatest.
Kuid isegi kiriku kurjade reageeringute põhjal saab otsustada, kui võimsat need inimesed valdasid. Muistsete slaavlaste seas omistati magi kogukonnale vanuse tarkuse hoidjate roll, mida nad hoolikalt hellitasid ja pidevalt korrutasid. Nende autoriteet oli nii suur, et ületas sageli vürsti oma, ja sellel oli kaks peamist põhjust. Esiteks olid targad traditsiooniliselt vahendajad inimeste ja jumalate vahel. Teiseks olid nad rahvale palju lähemal kui vürstiriigi esindajad ja nende töö tähtsus slaavi hõimude jaoks oli tõeliselt hindamatu. Samad põhjused osutusid mustkunstnikele hiljem saatuslikuks: Vladimir Krasnoe Solnyshko ei soovinud võimu jagada ning vahetas paganluse ristiusuks, mis võimaldas tal kuulutada sõda maagiade vastu.
Slaavi kogukonnas täitis nõid samaaegselt usupreestri, ennustaja, mustkunstniku, ravitseja, ravimtaimede ning samal ajal ka inimkogukonna psühholoogi ja “juhataja” rolli. Lisaks, kuna üks peamisi Volhovi instrumente oli sõna, oli mustkunstnikel kohustus luua ja parendada hõimurituaale, luua palveid ja rituaalseid laulusid ning sõnastada üleskutse jumalatele. On täiesti võimalik, et mõned muistsed eeposed, mis on meie ette taandunud, on ka nende loovuse viljad, pole asjata, et magusid kutsuti ka bainnikuteks (sõnast “bayat” - rääkima, rääkima) ja jumalateoturiteks (“blasphemer” - eepiline lugu).
On üldtunnustatud seisukoht, et meeste magi ja naise nõidade vahel oli omamoodi tööjaotus (sõnast "vastutav"). Mehed tegelesid kogu hõimu puudutavate ühiskondlike tegevustega ning naised vastutasid majapidamis- ja perekonnamaagia, riisumise ja ennustamise eest isiklikel teemadel.
Reklaamvideo:
Võlur, jumalate lemmik
19. sajandi lõpul leidsid arheoloogid tõendeid selle kohta, et maagid vastutasid isegi hõimukogukonna elamise ajakava eest. Tšernõjahovi lähedalt leitud rituaalsel kannul märgiti spetsiaalse märgisüsteemi abil Dnepri slaavlaste jaoks kõige olulisemate sündmuste kuupäevad. Kalendrimärgid tähistasid saagi kasvamiseks vajalike loodusnähtuste algust ja nende nähtuste palvetamise aega. Eraldi loetleti teravilja kasvu kuupäevad ja peamiste slaavi pühade kuupäevad. Huvitav on see, et kalendri põllumajanduse osa kinnitas täielikult Kiievi provintsile 20. sajandi vahetusel välja antud agrotehniline teatmik.
“ Vürsti Olegi kohtumine mustkunstnikuga (nõid). ” V. M. Vasnetsov, 1899
Sõltuvalt aastaajast ja eelseisvatest pühadest mängisid slaavi preestrid mõnikord täiesti erinevaid rolle. Näiteks Divini päeval tegelesid nad kogukonna psühhoanalüüsiga, juhendades tulnud inimesi nõu saamiseks, kuidas kõige paremini läbi viia oma "elutund", et elada senisest paremini uuel uuestisünnil. Ja Velese päeval täitsid magi regulaarselt jõuluvana ülesandeid: käisid majast majja, rääkisid lastega aasta jooksul õpituist ja autasustasid kõige usinamaid kingitusi. Lazjev võis legendi järgi võlukunsti surnuks külmuda.
Mõni magi igapäevane tegevus säilitati koomiliste väljenditena, mis on jõudnud meie päevini: "uhmerdada vett uhmris", "kirjutada pigiharjaga veele", "pöidlaid lüüa" - seda tegid kõik mustkunstnikud väga sageli. Meie ajal peetakse sellist tegevust vähe auväärseks, kuid ainult seetõttu, et paljude sajandite jooksul on kiriku ministrid teadlikult moonutanud nende toimingute tähendust ja naeruvääristanud neid igal võimalikul viisil. Mida targad tegelikult tegid?
Vee imelistest omadustest on tänapäeval palju teada. Näiteks on teadlased veendunud, et tal on võime koguda teavet ja seejärel seda edastada. Ja kui mustkunstnik hakkas vett uhmris purustama, puhastas ta vedelikku energeetiliselt, et seejärel sisestada selle jaoks teatud eesmärkidel vajalik teave. Samamoodi tuleks tõlgendada ka "vee peal pigiharjaga kirjutamist", mis tähendab lihtsalt vee programmeerimist kaitseks, taastumiseks, heaoluks ja sarnaseid positiivseid mõjusid. Magi sõna otseses mõttes "kirjutas" veele, kirjutades sellele rituaalseid märke, kasutades rituaalset kolme otsaga kahvlit. Triglav sümboliseeris kolme maailma - Yavi, Pravi ja Navi - ühtsust, lisaks andis maagiliste märkide kolmekordne suurendamine loitsule kolmekordse jõu.
"Äraviskamine" tähendas ka midagi hoopis muud, kui see täna on. Kui laps sündis, märkas nõid tema sünnipäeva ja kellaaega. Siis läks ta metsa, valis tugeva energiaga elu peaministri puu, viis läbi tseremoonia, paludes jumalate luba ja raius maha valitud taime. Langenud puu asemele pidi istutama mitu uut, et mets ei laguneks. Soodsal ajal lõikas nõid valitud puidust välja erineva suurusega palgid ja kinkis need vastsündinu perele. Nendest valmistas lapse isa mänguasju, nõusid, tööriistade käepidemeid ja relvi. Lapse elu jooksul said kõik need esemed võimsateks amulettideks, need tõid talle õnne, andsid talle jõudu ja kaitsid teda kurja eest.
Muistsete preestrite näod
Püüdes ette kujutada, milline oli mustkunstnik-nõid inimesena, satuvad ajaloolased paratamatult vastuoludesse. Fakt on see, et selle kogukonna väga erinevate esindajate kohta on säilinud killustatud teave.
Aeg-ajalt leiti Volhovi kingitus võimude esindajate seast. Neist kuulsaim on legendi järgi Polotski vürst Vseslav ja sündinud mitte tavapärasel viisil, vaid "maagiast". "Igori peremehe kiht" räägib, et nõiduse magi treenis teda ja ta võis muutuda halliks hundiks, loorberiks, selgeks pistrikuks. Samuti teadis Vseslav, kuidas tulevikku näha, vaenlase poole udu viia ja sai suurepäraselt hakkama kahe "positsiooniga" korraga - paganliku preestri ja vürstiga.
Monument Vseslavi nõiale Polotskis
Kuna maagid valdasid sujuvalt muusikakunsti ja jutuvestjate oskusi, peavad ajaloolased muistset lauljatari Prohvet Boyanit tõeliseks nõiduks. Ta sai hüüdnime "Prohvetlik" ilmselt seetõttu, et tal oli eriline kõne and ja võime taaskehastumiseks.
Teine paganlik preester jäi kroonika lehekülgedele, kuna ta lavastas mässu Veliky Novgorodi elanike ristimise vastu. Mässaja nõia nimi oli Bogomil-Nightingale ja tema hüüdnime kohta on kaks versiooni. Esimese sõnul valdas ta hämmastavat kõnepruuki ja seetõttu kuulasid inimesed teda vaieldamatult. Teise versiooni kohaselt mängis Bogomil harfit ja ütles, et pilkajad olid nagu laululind, mistõttu sai ta linnu hüüdnime.
Vene eepostes ja legendides võib leida loo teisest Ööbikust - see on kuulus Ööbiku röövel. Ajaloolane M. Zabylin kirjutas ühes oma teoses: „Kui kristlik usk tungis Venemaale, ei surunud see slaavi paganlust kõikjal ja mitte praegu, nagu näeme Ilja Murometsi võitlusest Ööbiku röövliga, kes legendi järgi oli keegi muu kui metsas peidus põgenev preester. " Tegelikult võis Ilja Muromets, kes legendi kohaselt teenis Baptisti Vladimirit, viia läbi "karistavaid ekspeditsioone" metsades peidus olevate paganlike preestrite vastu ja tema lahing Ööbiku röövliga oli nii äge, et see on rahvajuttudes säilinud tänapäevani.
Palju bo ja volsvi chydes sotvorisha
Kristluse tulekuga puhkes Venemaal tõeline ususõda. Magid hävitati halastamatult, pääsesid vaid need, kel õnnestus metsa tihnikusse varjuda. Kirik mitte ainult ei hävitanud paganlikke preestreid füüsiliselt - ta tegi kõik selleks, et hävitada nende autoriteet rahva seas, ja kogu nende mälu kustutati igaveseks. Kuid kristliku Venemaa jaoks olid magid ohtlikud mitte ainult nende võimsa mõju tõttu inimestele, vaid ka nõiduse võimete pärast, milles isegi preestrid ei kahelnud. On säilinud read Jacob Mnichi kiri vürst Vladimirile: "Seal on palju enamat ja tehakse midagi deemonlike unistustega …"
Pean ütlema, et lahingus uue usuga kasutasid nõiad mis tahes relvi - kõne-, mõju- ja maagiat. 11. sajandil tõstis üks nõid Novgorodis ülestõusu prints Glebi vastu, kuid tapeti petmise teel. Samal sajandil korraldasid maagid Suzdalis, Jaroslavlis ja Kiievis ristiusu vastaseid mässusid ja kuigi kõik protestid suruti jõhkralt maha, läksid osa preestreid metsa, kus nad jätkasid inimestele vaimse juhendamise ja muu abi pakkumist.
“ Vürst Gleb Svjatoslavovitš tapab nõia Novgorodi vehe juures (vürsti kohus) ”, A. P. Ryabushkin, 1898
Üks viimaseid paganlike preestrite mainimisi pärineb 17. sajandi lõpust, kui nad juurdlusasjade korralduses ülekuulati "nõia Dorofeyka" - ravimimehe, ennustaja ja nõia - kohta. Nõida uuriti selles, et ta heitis suurvürstidele loitsu, et nad näitaksid üles korrapidajale Andrei Bezobrazovile soosimist. Dorofeyka tunnistas kogu oma võlukunsti, mille eest ta hukati.
Sajandite möödudes vähenes maagiliste teadmistega tõeliste nõidade arv. Nõiakunst tegutses endiselt ainult talurahva elus, kus nad kohtlesid lihtsate vandenõude abil inimesi ja veiseid, tegelesid ravimtaimede ja kõige lihtsamate "armastusloitsude-paeltega". Justkui poleks maailmas paganlike jumalate võimsamaid teenijaid. Kuid legend räägib, et magi ei hukkunud lahingutes kristlusega, vaid läksid Uurali mägedest kaugemale sügavatesse Siberi metsadesse ja kuskil seal ootavad nad nüüd uue kuldajastu algust - slaavi Venemaa taassünni.
Ekaterina Kravtsova
