1. osa: hämmastavad avastused seoses maailma loomise, paradiisi, veeuputuse ja Paabeli torniga.
2. osa: Tõde ja legend patriarhide kohta.
3. osa: rahvapärimus või tõde?
4. osa: Mooses müütide halos
5. osa: võitluse ja kangelaslikkuse ajastu
6. osa: Tõde ja legend Iisraeli Kuningriigi loojate kohta
7. osa: "Kas ma olen oma venna loomapidaja?"
Babüloonia vangistusele järgnenud perioodil arendasid Juudas, Babüloonia ja Egiptuses elavad juudid omapärase didaktiliste legendide žanri, mida nimetati midrashiks. Need on kõlbelised lood, mida inimesed suust suhu edasi andsid, et säilitada isamaalist vaimu või väljendada filosoofilisi mõtteid, mis tolle aja meelt häirisid.
Reklaamvideo:
Seega kuuluvad need legendid ehtsasse folkloori. Rabinad kasutasid neid suure tõenäosusega oma õpetuses ja piiblikommentaarides laialdaselt, nii et neis sisalduvate allegooriate abil on lihtsam oma kuulajaid veenda. Nagu iga ehe folkloor, eristuvad need legendid elavusest ja tegevusdramaatikast, rikkalikust kujundist ja intensiivsest süžeest, mis ei tunnista piire reaalsuse ja fantaasia vahel, une ja reaalsuse vahel.
Mingil määral tuletavad Midrashimid meelde kuulsat araabia muinasjuttu Sinburi meremehest või "Jutud tuhandest ja ühest ööst". Neis peitub sama algupärase luule sarm, sama igatsus õigluse järele maa peal, ainsa erinevusega, et juudi legendid, mille on loonud sügavalt religioossed inimesed ja kes on ajaloo jooksul läbi elanud raskeid katsumusi, sisaldavad olulisemaid filosoofilisi mõtteid, mis on seotud elu igavikuliste probleemidega ja surm, kannatused ja õnn, Jumal ja inimene. Nende legendide süžee areneb tinglikult ajaloolisel taustal, nad nimetavad ajaloolisi fakte, riike, linnu ja isikuid, kes on meile teada muudest allikatest. Näiteks Niinive ja Paabeli linnad, Nebukadnetsari ja Belsazari kuningad ning teised.
Anonüümsed autorid paljastavad mõnikord isegi vaieldamatut tutvumist olukorraga, näiteks Babüloonia kuninga õukonnas. Kuid üldiselt pole nendes legendides taasloodud pildil midagi pistmist tegeliku ajalooga ja seda ei saa tõsiselt võtta. Alates Mesopotaamia kuningate dokumentide dešifreerimisest sai raskeks kaitsta seisukohta, et midrash sisaldas autentseid ajaloolisi andmeid ja tänapäeval omistavad need piibli kõige traditsioonilisemate vaadete pooldajad need legendid puhtalt kirjanduslikule žanrile.
Võtke näiteks Judithi raamat. Selles mainitakse müütilist mediaankuningat Arfaxad, idapoolsete rahvaste tagakiusajat ja Ecbatana linna rajajat. Kaldea kuningat Nebukadnetsarit nimetatakse Assüüria isandaks ja tema elukoht on väidetavalt Ninive, mis tema elu jooksul hävis. Muidugi pärslane Holofernes ei saanud Assüüria armeed juhtida. Ühesõnaga, oleks naiivne väita, et see on ajalooline raamat. Sellegipoolest võib eeldada, et selles raamatus oli kajas ja tõelisi sündmusi.
Teadlased üritasid dešifreerida selle süžee piiresse peidetud ajaloolisi vihjeid ja jõudsid järeldusele, et seda tuleks seostada Pärsia kuninga Artaxerxes kolmanda Ochuse ajastuga, kes valitses aastatel 359-338 eKr, sest on dokumenteeritud, et tema ülemjuhatajat kutsuti Holofernesiks ja et tema abiliseks oli eunuhh Bagoi. Mõlemaid on kajastatud Judithi raamatus.
Artaxerxes kolmas oli julm ja ülbe mees. Tema valitsusajal mässasid satrapid, provintside valitsejad ja Egiptuses puhkes ülestõus.
Artaxerxesi esimene ekspeditsioon mässulise vasallide vastu lõppes ebaõnnestumisega. Selle uudisega ühinesid mässulises Egiptuses Fenitsiia, Küpros ja osa Süüriast. Olles lõpuks Aasias korra taastanud, kiirustas Artaxerxes läbi Kaananimaa Egiptusesse ja 341 eKr alistas selle uuesti ning muutis selle Pärsia provintsiks.
Neljandal sajandil elanud kirikuajaloolane Eusebius kinnitab seda
Artaxerxes viis Egiptuses toimunud kampaania ajal Kaanaanist suure hulga juute ja asus nad elama Kasavia mere äärde Hürkaanias. Kui ümberasustamine aset leidis, oli see tõenäoliselt karistavat laadi. Juudid osalesid ilmselt ülestõusus ja Bethulia piiramine on üks selle episoode. Judithi raamat kirjutati suulise traditsiooni alusel, tõenäoliselt makabelaste mässuliste võitluste ajal. Juudid, võideldes seleutsiidide kõrgemate jõudude vastu, lõid selliseid legende, soovides ajalooliste näidetega tõestada, et Jahve ei jäta oma rahvast traagilistesse ja pöördepunktidesse. Järelikult oli see omamoodi propagandakirjandus, mille eesmärk oli hoida mässulisi vaimus ja õhutada vankumatut vastupanu.
Judithi feat oli kangelaslik, kuid tekitas siiski moraalseid kahtlusi. Lisaks on kadunud heebreakeelne originaaltekst ning säilinud on ainult kreeka ja ladina tõlked. Nendel põhjustel ei tunnustanud Palestiina juudid Judithi raamatut pühana. Kuid katoliku kirik reastas selle kanooniliste kirjutiste hulka ja lisas selle piiblisse.
Estheri ja Mordecai seiklused Pärsia kuninga õukonnas Susas esindavad idamaise muinasjutu tüüpilist näidet. Autori metsik kujutlusvõime liialdas uskumatult kõigi tema kirjeldatud episoodidega: kuninglik pidu kestis sada kaheksakümmend päeva; Pärsia tüdrukuid hõõruti 12 kuud enne kuningale näitamist; Esther oli abiellumiseks valmistunud tervelt neli aastat; padjad, millel Haman riputati, oli viiskümmend küünart kõrge; lõpuks tapsid juudid kätte makstes 75 tuhat inimest.
Selle dramaatilise narratiivi tegevus viitab Pärsia kuninga Xerxesi (486–465 eKr) valitsemisajale, mida Piiblis nimetatakse Artaxerxesiks. Naljakas detail: kuninga naine Vashti näib olevat esimene sufraž ajaloos, kes oma sõnakuulmatusega tekitas Pärsia aristokraatia meesosale palju ärevust.
Estheri raamatu autor pole teada, kuid otsustades pärsia kihtide järgi heebreakeelses tekstis ja põhjalikult tutvudes kohtutega, kirjutas selle raamatu tõenäoliselt üks juut, kes elas Susas samal perioodil, kui Palestiinas toimus Maccabeani sõda. Ta oli kirjanik, kellel oli kirjanduslik anne. Legendide stiil on elav ja värvikas, süžee on täis dramaatilist pinget, piltide rikkus, plastiline ja värviline, on silmatorkav.
Seejärel tegid teised autorid algtekstile täiendusi ja lisasid selle lõplikul kujul Piiblisse.
Mõne uurija arvates laenas autor narratiivi peamise lõime Babüloonia või Pärsia mütoloogiast, ehkki selle kohta pole veel konkreetseid tõendeid leitud. Need uurijad tuginevad üksnes asjaolule, et nimi Esther (Esther) pärineb jumalanna Ishtarilt ja nimi Mordecai - babüloonia jumalalt Mardukilt. Lisaks soovitavad nad kogu loo leiutada Purimi rituaalide dramatiseerimiseks, mille päritolu ja nime pole veel piisavalt selgitatud.
Estri raamatut on raske klassifitseerida usukirjandusena. Jumala nime mainitakse selles ainult üks kord ja juutide vaenlaste vastu toime pandud veresaun on rängalt vastu prohvetite Jeremija, Jesaja ja Hesekieli kuulutatud põhimõtetele. Sellest hoolimata paigutasid preestrid Estheri raamatu piibli didaktiliste tekstide hulka, mida nimetatakse ketubimiteks. Selle legendi lugemine on endiselt Purimi puhkuse rituaalide peamine osa. Varased kristlased lükkasid tagasi Estheri loo, kuid katoliku kirik lülitas selle hiljem Piibli kanoonilistesse tekstidesse.
Vana Testamendi “ajalooliste” ja didaktiliste raamatute vahetusel on ka kangelase järgi nimetatud Tobiti raamat, mille seiklused on Piiblis esitatud ebaharilikult värvikalt ja kujundlikult. Raamatu sissejuhatuses tutvustab raamatu autor lugejale legendi tegevusega seotud ajaloolist seadet ning räägib Assüüria kuningate Salmanassari (või õigemini Sargoni) ja Sinaheribi valitsemisajast ning nimetab seejärel Pärsia linnad Ragi ja Yektabana, muretsemata lahknevuse ühitamisega kronoloogilises järjekorras sada - kakssada aastat. Vana Tobit annab oma pojale nõu, meenutades elavalt elutarkust, mis on küllastunud semiidi rahvaste kirjandusega. Ja usk inglitesse, saatanasse, ebamaistesse olenditesse on laenatud Pärsia usundist, millega juudid paguluses silmitsi seisid.
Iiobi raamatut peetakse Piibli kirjanduse suurimaks meistriteoseks. Kirjelduste ja stiili elavus, tegevuse dramaatiline kasv, filosoofilise mõtte julgus ja tunnete tulisus - need on selle teose plussid, mis ühendab korraga filosoofilise traktaadi, luuletuse ja draama elemente. Jumala kire kandja nimi on muutunud iga ebaõnne või katastroofi tavaliseks sünonüümiks.
Raamat koosneb kolmest põhiosast: proosaproloog, poeetiline dialoog ja õnneliku lõpu epiloog.
Teksti keeleliste uurimuste tulemusel tekkis eeldus, et keskne osa, see tähendab sõprade vestlus kannatuse tähenduse üle, on hilisema päritoluga.
Legend oma lõplikul kujul pärineb arvatavasti III sajandist eKr ja järelikult ka hellenistlikust ajastust. Tundmatu autor või juudi koostaja lõi siiski mitte originaalse teose, vaid versiooni sellisest, mis Sumeri kirjanduses juba olemas oli. Me võlgneme selle hämmastava avastuse ameerika orientalistile Samuel Kramerile, kes on Ajaloo algus Sumeris. Nippuri varemetest tuntud kõlavärvitablette dešifreerides sattus ta luuletusesse kindla sumeri kohta, kes oli kahtlemata piibli Iiobi prototüübiks. Ta oli rikas, õnnelik, tark ja õiglane mees, teda ümbritsesid arvukad perekonnad ja sõbrad. Järsku langesid talle kõikvõimalikud hädad - haigused ja kannatused, kuid ta ei jumalat jumalat teotanud ega teinud tema peale solvu.
Õnnetu kuuletus sõnakuulelikult Jumala tahtele ja palvetas pisarate ja ähvarduste keskel haletsusest. Oma alandlikkuse ja vagaduse liigutatuna võttis jumal lõpuks armu ja taastas oma tervise. Krundi esitlemise ja juhtmõtte kokkulangevus on nii silmatorkav, et mõlema variandi otseses sõltuvuses on raske kahelda. Siiski tuleb meeles pidada, et neid eraldab kaks või kolm aastatuhandet kestnud religioossete ideede arendamine. Ehkki juudi legend põhineb sumeri süžeel, on see kirjanduslikus mõttes palju täiuslikum ja oma filosoofias küpsem.
Oleme juba Iiobi loos tõstatatud probleemiga kokku puutunud, kui prohvetitest rääkisime. See puudutab inimlikku vastutust, kannatuste ja süü vastastikust sõltuvust. Pentateuchis on see küsimus lahendatud lihtsalt. See räägib kollektiivsest vastutusest: pojad peavad oma isade süü eest leppima, isegi kui nad ise on süütud. Kui eetiline monoteism küpses, sattus see saatusliku vastutuse idee ilmselgesse vastuollu jumaliku õigluse mõistega. Jeremija ja Hesekiel õpetasid, et iga inimene vastutab iseseisvalt oma tegude eest Jumala ees ja seega olid need prohvetid Pentateuchi peamise idee vastu. Tegelikult oli see revolutsiooniline samm, mis tähendas tohutut edu religioosses mõtlemises.
Siiski ei lahendanud ta inimest piinanud kannatuste ja süü probleemi, vaid pigem keerutas seda. Sest kui iga inimene vastutab oma tegude eest ise, miks siis kannatavad õiglased ja jumalakartlikud inimesed? Kui Jumal on õiglane, siis miks ta hukutab nad lähimate ja lähedaste haiguste, vaesuse ja surma tõttu?
Need on küsimused, mis on esitatud Iiobi raamatus. Pärast pikki ja viljatuid vaidlusi Iiobi ja tema sõprade vahel sekkub noor Elihu ja pakub oma vastuse, mis on sisuliselt alistumine:
Jumal paneb oma pühendunud surelikud proovile nende vagadust ja kinnistades neid vooruslikkuses. Kõik vaidluse pooled nõustuvad noormehega, pannes tähele, et selline julm testimisviis on justkui õigluse kontseptsiooniga vastuolus, aga ka teenimatute haiguste, kannatuste, vaesuse ja lähedaste kaotuse korral.
Muidugi peaks Danieli raamat kuuluma kirjandusliku ilukirjanduse kategooriasse. Selles kirjeldatud imed, apokalüptilised ettekuulutused ja ajalooline reaalsus ei inspireeri mingit enesekindlust. Legendi autorid reedavad igal sammul oma tundmatuse Babüloonia ja Pärsia ajalooga, nad ajavad mediaani kuningad segamini pärslastega ja nende kaldealased ilmuvad vastupidiselt ajaloolisele täpsusele preestrite-mustkunstnike klassiks ja nad nimetavad Danieli "saladuste peaga". Legendis mainitud teave kuningate kohta on eriti fantastiline.
Nebukadnetsar püstitas hiiglasliku kuldse kuju ja nõuab, et rahvas maksaks selle kuju eest jumalikke aumärke. Siis saab temast Iisraeli jumala toetaja ja otsustab, et kõik, kes räägivad sellest jumalast halvasti, tuleks surmata. Darius käsib oma subjektidel mitte kolmekümne päeva jooksul ühegi jumala eest palvetada ja kui Daniel tuleb lõvipunktist välja, kohustab sama Darius kõiki tema alla kuuluvaid rahvaid aktsepteerima Moosese usku.
Muidugi on palju muinasjutulist võlu kolme noore juudi kuvandis, kes kerkisid kahjustamata põlevast ahjust, või Danieli kuvandis, mis istub kraavis tühjade lõvide seas, ja need subjektid on alati leidnud vastuse rahva fantaasias ja maalimises. Kõige populaarsem on siiski ime, mille salapärase käega on peoruumi seinale kirjutatud kolm salapärast sõna: "mene, tekel, perez". Nende sõnade tegelik tähendus on endiselt teaduslike vaidluste objekt. Raskus seisneb selles, et heebrea ja aramea keeles kirjutatakse ainult konsonante ja täishäälikuid ei kirjutata. Sõltuvalt sellest, kas see sisestatakse kaashäälikute vahele, näiteks "a" või "e", muutub sõnade tähendus. Sellega seoses võetakse üldiselt vastu Taanieli raamatus antud tõlgendus.
Vaatamata igasugu muinasjuttudele leiame Danieli legendist mõne faktiliste sündmustega otseselt või kaudselt seotud faktide mainimise. See kehtib näiteks Nebukadnetsari hullumeelsuse kohta. Teistest allikatest teame, et Nebukadnetsari järeltulija kuningas Nabonidus kannatas seitse aastat tõesti mingisuguse vaimuhaiguse käes. Veel üks näide. Babüloonias rakendati sellist karistusmeedet väga sageli: nad viskasid süüdlased põlemisahju. Või jäi pikka aega selgusetuks salapärane mainimine tõsiasja kohta, et kuningas Belshazzar tegi Taanielist linna kolmanda inimese.
Miks kolmas ja mitte teine? Küsimust selgitas ainult arheoloogia.
Selgus, et Naboniduse poeg Belshazzar sai elu jooksul regentsiks ja valitses Babülonis. Kuna Belshazzar (koos isaga elus) oli osariigis teine inimene, võis Daniel tema peaministrina hierarhias alles kolmanda koha saada.
Need üksikasjad muidugi ei muuda vaadet Taanieli raamatu “ajaloolisusele”, kuid need tõestavad, et maatüki alus pärines Babüloonia keskkonnast. Tuletage meelde, et Taanieli raamat on jagatud kaheks osaks, mille on kirjutanud kaks erinevat autorit erinevatel ajaperioodidel: väga populaarne jutustuslugu ja ennustus apokalüptilise ilmutuse stiilis. Nagu Iiobi raamat, toitus ka Taanieli raamat võõra mütoloogia mahladest.
Ugariti väljakaevamistel on leitud luuletus, mis pärineb XIV sajandist eKr. See räägib loo ühest Taanielist ja tema pojast Ahatist. Kangelane oli tark ja õiglane kohtunik, kes seisis leskede ja orbude eest ning ilmselt laenasid juudi kirjanikud sellest luuletusest Danieli jutu idee. Selle apokalüptilises osas ennustatakse nelja järjestikust kuningriiki:
Babüloonia, pärsia, mediaan ja kreeka keel. Selged vihjed Jeruusalemma templi rüvetamisest, mis pärinevad Antiookia, neljanda epifaani (167 eKr) valitsemisajast, osutavad sellele, et Taanieli raamat oli selle viimases väljaandes pärit hellenistliku aja lõpust. Selle tõestuseks olid aga arvukad kreeka sõnad, mis on hajutatud araabia-heebrea teksti.
Juudi ajaloos olid need usulise iseseisvuse võitluse keerulised ajad ja Taanieli ennustused pidid rõhutatut rõõmustama ja toetama nende võidulootust. Tulistest patriotismist küllastunud visioonides ennustatakse raamatus Inimese Poja tulekut juutidele, kes päästavad nad võõraste võimu alt. Taaniel kuulutab ka Jumala riigi tulekut maa peale ja ülestõusmist maailma lõpus. Kuid nendel messianlikel ideedel puudub deterministlik iseloom. Ennustus täidetakse alles siis, kui inimesed puhastavad oma hinge patust ja saavad õigeks.
Nagu näeme. Taanieli raamat, nagu ka teiste prohvetite raamatud ja Iiobi raamat, rõhutab inimese isiklikku vastutust Jumala ees. Tema mesiaanlikud ideed mõjutasid varajast kristlust sügavalt ja selles nimetatud Inimese Poeg sai Naatsaretlase Jeesuse tiitli.
Joona raamat kuulub samasse allegooriliste rahvajuttude rühma.
Prohveti heitlikud ja värvikad seiklused on juudi folkloori tüüpiline looming, kuid uurijad kahtlustavad, et selle legendi allikad on peidetud tundmatusse Mesopotaamia müüti. Iona neelanud kala- või merekoletis meenutab liiga ilmekalt kaose müütilist jumalannat Tiamat.
Raamat pärineb kahtlemata pärast Babüloonia vangistust. Piiblikommentaatorid on püüdnud dešifreerida selle väidetavalt allegoorilist tähendust. Iisraelil oli nende sõnul teiste rahvaste seas spetsiaalne prohvetlik missioon, kuid kuna ta sellega hakkama ei saanud, neelas ta Jahve tahte läbi koletise - Nebukadnetsari.
Meie jaoks on aga palju olulisem idee, mis sisaldub raamatu lõpuosas. Kui Joona sai vihaseks, et Nineve oli ellu jäänud, andis Jahve talle õiglustunde õppetunni. Kui Joona kurvastas närtsinud taime saatust, siis kas ei peaks Jahveil olema kahju suurest linnast, kus patuste kõrval elavad õiged inimesed, süütud lapsed ja loomad? Kuidas Jahve vaated on muutunud Moosese raamatute, Joshua või kohtunikega võrreldes!
Kahtlemata lisati Aabrahami vestlus Jumalaga samal teemal hiljem, pärast Babüloonia vangistust, kui õigluse probleem oli väga pakiline. Jeremija, Jesaja ja Hesekieli ettekuulutustes ja didaktilistes legendides esitatud ideed pidid loomulikult mõjutama usuliste kontseptsioonide edasist arengut. Kuidas see huvitav protsess kulges, aidati meil mõista Surnumere lähedal asuvatest koobastest leitud kerimisi. 1947. aastal peatusid beduiinide Taamire'i hõimust pärit karjased, et puhata kivisel alal Ain Feshha allika lähedal. Ja siis avastas kadunud last otsinud noormees ühest paljudest koobastest salapäraste kerimistega suured savist kannud.
Hiljem selgus, et need olid lambaliha pikad ribad, kaetud arhailiste heebrea tähtedega.
Alguses ei mõistnud keegi selle leiu väärtust. Alles pärast seda, kui osa kerimisi jõudis USA-sse ja teine Süüria Püha Markuse õigeusu kloostrisse, avanesid teadlaste silmad. William F. Albright ei kõhelnud nimetades avastatud käsikirju "meie sajandi suurimaks avastuseks".
Asja tuum on see, et kerimised sisaldavad Vanas Testamendi tekste, mis on kirjutatud kolmandal või teisel sajandil eKr. Kuna seni avastatud vanim eksemplar tehti üheksandal sajandil pKr , on need kerimised kahtlemata hindamatud filoloogiliste uuringute võrdlemiseks ja vastuoluliste piiblilõikude täpsustamiseks.
Kuulujutud meeletu kerimise ja selle eest, kui palju nende eest raha makstakse (ameeriklased maksid kuue kerimise eest kakssada viiskümmend tuhat dollarit) jõudsid lõpuks Araabia kõrbe. Surnumere asustamata kivisel rannikul ilmus palju beduiinide otsijaid, kes rüüstasid koopaid ja lõhesid. Tulemus oli erakordselt edukas. Kahekümne viiest koopast leidsid beduiinid mitusada kerimist ja tuhandeid sissekandeid ja sissekandeid heebrea, aramea ja kreeka kirjaga. Edasised otsingud, mida teaduslikud ja arheoloogilised ekspeditsioonid juba süstemaatiliselt viivad läbi, toovad üha uusi avastusi.
Praegu on kogunenud materjale nii palju, et teadlaste sõnul möödub vähemalt viiskümmend aastat enne, kui tekstid korrastatakse ja teaduslikult töödeldakse. Kuid nüüd on juba teada, et nende hulgas on Jesaja raamat, Habakkuki raamatu kommentaar, aga ka apokalüptiline teos "Valguse poegade sõda pimeduse poegade vastu".
Muidugi tekkis intrigeeriv küsimus: kuidas need pühakirjad jõudsid Surnumere kaldal asuvatesse kõrbekoobastesse? Spetsiaalne arheoloogiline ekspeditsioon võttis selle probleemi käsile 1951. aastal ja teatas peagi oma otsingute tulemustest.
Koobastest veidi eemal asuvad varemed, mida aastaid peeti Rooma kindluse jäänusteks. Araablased kutsusid neid Khirbet-Qumraniks. Need varemed olid kunagi hoonete kompleks, mis püstitati raiutud kiviplokkidest ja kaeti palmipuude, pilliroo ja muda tüvedest. Arheoloogid tegid hõlpsasti kindlaks, et varemed asusid eelmistes eluruumides, käsitööliste töökodades, rituaalide jaoks mõeldud basseinides, ladudes jne.
Kõige olulisem avastus oli aga saal nimega "scriptorium", kus kirjatundjad tegid pühade raamatute nimekirju. Seal on säilinud pinkidega kivilauad ja ennekõike mitu pronksist ja savist valmistatud trükivärvi, mille sisse olid jäänud tindi jäljed. Maa-alustes ladudes leiti puutumatuna keraamiliste kildude hunnikutes samad silindrilised anumad, milles hoiti koobastes avastatud kerimisi. Seetõttu pole kahtlust, et kerimiste omanikud olid leitud ehitiste elanikud.
Lisaks taastati varemetest palju münte. Vanim pärineb aastast 125 eKr ja noorim on aastast 68 AD. Samal aastal hävitas tulekahju Khirbet Qumrani nüüd avastatud ehitised. Arheoloogid jõudsid järeldusele, et seal oli Esseniidi juudi sekti kogukond, kes põgenesid Sanhedrini tagakiusamise eest Jeruusalemmast.
Nad ehitasid oma hüpoteesi mitte ainult veenvatele arheoloogilistele leidudele, vaid ka muistsete rändurite ja ajaloolaste kirjutistes sisalduvale teabele. Näiteks Rooma vanem Plinius räägib, et Palestiinas viibimise ajal külastas ta Surnumere kaldal asuvat suurt Esseni asundust. Suure tõenäosusega oli see sama asula, mille varemed leiti Khirbet Qumranist. Essenesest kirjutavad ka juudi ajaloolane Josephus Flavius ja Alexandria Philo.
Varemetest leitud 68 AD münt võimaldab meil spekuleerida Qumrani kogukonda tabanud saatuse üle. Jeruusalemmas puhkes juudi rahva ülestõus. Julmuse poolest tuntud X Rooma leegioni saadeti mässuliste vastu. Pärast Jeruusalemma templi põletamist ja mässu verist mahasurumist ei lasknud esseenid illusioone oma saatuse kohta. Sõdur rüüstas riiki, oht lähenes järk-järgult kogukonnale.
Esseenid tegelesid peamiselt pühade raamatute päästmisega. Väärt kerimised peideti savinõudes ja peidetides; Esseenid lootsid ilmselt, et niipea kui sõjaline segadus möödub, saavad nad oma tegevust jätkata.
Koobastes leiduvate dokumentide hulgas on väga väärtuslik antiik - rullmaterjal, mis sisaldab rituaalseid reegleid, uskumusi, kõlbelisi õpetusi ja Qumrani kogukonna organisatsioonilisi põhimõtteid. Sellest dokumendist saame teada, et esseenid hoidsid kindlalt kinnistukogukonda. Igal päeval päikeseloojangul kandsid sekti liikmed pidulikku kleiti, said iga päev basseinis ristimise ja istusid ühisele õhtusöögile, mille ajal abt õnnistas leiba ja veini.
Esseenid kuulutasid armastust oma ligimese vastu, vaesust, almuste andmise kohustust, mõistsid hukka orjanduse ja uskusid Jumala võidmise - suure õige mehe, kes rajab rahu ja õiglust maa peal, tulemisele. Miks provotseeris iidne kerimine nii kirglikku poleemikat? Fakt on see, et esseenid on kõigis aspektides silmatorkavalt sarnased varakristlastega. Selle põhjal avaldas Dupont-Sommeri juhitud orientalistide grupp arvamust, et esseenid moodustavad judaismi ja kristluse vahelise seose, mille puudumine oli teaduses tundlik.
Autor: Zenon Kosidovsky
