Miljardärist ettevõtja, kosmose (ja EV, päikesepatarei ja AI) entusiast Elon Musk usub tõsiselt, et elame mängus. Mõne arenenud tsivilisatsiooni loodud virtuaalreaalsuses - umbes nagu filosoof Nick Bostromi ettepanek, mille ta esitas 2003. aastal.
Idee on see, et üsna keerukas virtuaalse reaalsuse simuleerimine teadlike olenditega loob teadvuse; mudelid muutuvad eneseteadlikuks ja usuvad, et elavad "pärismaailmas". Naljakas, kas pole?
See on Descartesi pakutud mõttekatse uusim versioon, ainult et tal oli kuri deemon, kes teda mõnitab. Aastate jooksul on idee omandanud palju erinevaid vorme, kuid see põhineb samal eeldusel.
Kõike, mida me sellest maailmast teame, mõistame viie sisemise tunde kaudu (mida neuronid vallandatakse, ehkki Descartes sellest ei teadnud). Kuidas me teame, et need neuronid vastavad millelegi reaalsele maailmas?
Lõppude lõpuks, kui meie meeled peksid meid süstemaatiliselt ja universaalselt, ei saaks me kunagi deemoni või kellegi teise palvel. No kuidas? Meil pole muid vahendeid peale oma meelte, et oma meeli asjakohasuse kontrollimiseks.
Kuna me ei saa sellise petmise võimalust välistada, ei saa me kindlalt teada, et meie maailm on tõeline. Me kõik võiksime olla simsid.
Selline skeptitsism saatis Descartesi rännakule enda sees, otsides midagi, milles ta oleks täiesti kindel, midagi, mis võiks olla aluseks tõelise filosoofia konstrueerimisele. Lõpuks jõudis ta cogito, ergo sumani: "Ma arvan, et seepärast olen." Kuid teda jälginud filosoofid ei jaganud alati tema tõekspidamisi.
Reklaamvideo:
Lühidalt, me teame vaid seda, et mõtted on olemas. Täiuslikult.
(Kõrvalmärkusena: Bostromi sõnul erineb simulatsiooniargument aju-sisse-sisse-sisse-arvutamise argumendist seetõttu, et see suurendab tõenäosust palju rohkem. Lõppude lõpuks, kui palju kurja geene võib koos vaevaga ajudega eksisteerida? Arvestades, et iga piisavalt arenenud tsivilisatsioon suudab käivitage virtuaalreaalsuse simulatsioon.
Kui sellised tsivilisatsioonid on olemas ja nad on valmis simulatsioone läbi viima, võib neid olla peaaegu piiramatu arv. Seetõttu oleme suure tõenäosusega ühes nende loodud maailmas. Kuid see ei muuda asja olemust, naaskem siis meie jäärade juurde).
Punane pill ja maatriksi veenvus
Popkultuuris on elu ikooniliseim kujutlus simulatsioonielu kohta 1999. aasta Wachowski film The Matrix, milles inimesed on kas aju-in-a-vaadid või kookonite kehad, kes elavad arvutite endi loodud simulatsioonis.
Kuid The Matrix näitab ka seda, miks see mõttekatse pisut tugineb petmisele.
Üks filmi õõvastavamaid hetki on hetk, kui Neo võtab punase pilli, avab silmad ja näeb esimest korda reaalset reaalsust. Siit algab mõttekatse: teadvustades, et kuskil seal, vaadi taga, on veel üks reaalsus, et näha, millest piisab tõe mõistmiseks.
Kuid see teadvustamine, olgu see siis ahvatlev, ignoreerib meie mõttekatse põhieeldust: meie tundeid võib petta.
Miks peaks Neo otsustama, et “päris maailm”, mida ta pärast pillide võtmist nägi, on tõesti reaalne? See võib olla erinev simulatsioon. Lõppude lõpuks, mis oleks parem viis kindlameelsete inimeste kontrolli all hoidmiseks kui võimaldada neil liivakasti jäljendatud mässu teenida?
Sõltumata sellest, kui palju pille ta sööb või kui veenvaks Morpheus oma jutustustes vastab, kui uus reaalsus on, tugineb Neo ikkagi oma tunnetele ja tema tundeid võib teoreetiliselt petta. Nii et ta läheb tagasi sinna, kust alustas.
Siit saab alguse vaimse simulatsiooni katse: seda ei saa tõestada ega ümber lükata. Samal põhjusel ei pruugi olla mõtet imeda. Mis lõppkokkuvõttes on erinevus, kui jah?
Kuni petmine on täiuslik, pole sellel vahet
Ütleme nii, et teile öeldi järgmist: "Universum ja kogu selle sisu on tagurpidi pööratud." See võtab teie aju minutiks välja, kui kujutate ette punast pilli neelata ja kõike tagurpidi näha. Kuid siis saate aru, et teiste asjade suhtes saab asju teha ainult tagurpidi, nii et kui kõik on tagurpidi … mis vahet seal on?
Sama kehtib ka argumendi kohta "ilmselt on see kõik illusioon", millel põhineb modelleerimise mõtteeksperiment. Asjad on inimeste ja meie kogemuse teiste osade kohta tõelised (nii nagu punase pilli maailm on tõeline The Matrixi sinise pilli maailma kohta). Oleme teiste asjade ja inimeste suhtes tõelised. "Kõik on illusioon" pole enam mõtet kui "kõik on tagurpidi".
Neid eeldusi ei saa nimetada tõeseks või vääraks. Kuna nende tõde või vale ei ole seotud millegi muuga ega oma praktilist ega epistemoloogilist tähendust, on nad inertsed. Nad ei saa olla olulised.
Filosoof David Chalmers sõnastas selle nii: modelleerimise idee ei ole epistemoloogiline väitekiri (selle kohta, mida me asjadest teame) ega moraalitees (selle kohta, kuidas me asju väärtustame või peaksime väärtustama), vaid metafüüsiline tees (asjade piiritletud olemuse kohta). Kui see on nii, siis pole asi mitte selles, et inimesi, puid ja pilvi pole olemas, vaid selles, et inimestel, puudel ja pilvedel pole piiritletud olemust, nagu me arvasime.
Kuid jällegi võrdub see küsimusega: mis siis? Üks lõplik reaalsus, kuhu ma ei pääse, muutub teiseks lõplikuks reaalsuseks, kuhu ka mina ei jõua. Samal ajal jääb reaalsus, milles ma elan ja kellega ma oma tunnete ja veendumuste kaudu suhtlen, samaks.
Kui see kõik on arvutisimulatsioon, siis olgu nii. See ei muuda midagi.
Isegi Bostrom nõustub: „Lähemal uurimisel selgub, et peate elama Maatriksis samamoodi nagu siis, kui te ei elaks Maatriksis. Ikka tuleb suhelda teiste inimestega, lapsi kasvatada ja tööle minna.
Pragmaatikud usuvad, et meie uskumused ja keel ei ole abstraktsed representatsioonid, mis vastavad (või ei vasta) mingile iseseisva reaalsuse üleloomulikule valdkonnale. Need on tööriistad, mis aitavad meil elada - korraldamisel, navigeerimisel ja maailma ennustamisel.
Kindluse loobumine tõenäosuse kasuks
Descartes elas valgustusajastule eelnenud ajastul ja sai oluliseks eelkäijaks, sest ta tahtis filosoofia rajada sellele, mida inimesed saaksid ise õppida, mitte sellele, mida religioon või traditsioon võiks kehtestada - mitte võtta enesestmõistetavana.
Tema viga, nagu paljud valgustusajastu mõtlejad, oli see, et ta uskus, et selline filosoofia peaks jäljendama usulisi teadmisi: hierarhiline, mis on üles ehitatud kindla, vaieldamatu tõe alusele, millest voogavad kõik muud tõed.
Ilma selle kindla aluseta kartsid paljud (ja kardavad endiselt), et inimkond on hukule määratud skeptitsismi epistemoloogias ja nihilismi moraalis.
Kuid niipea, kui loobute religioonist - niipea, kui hakkate tegelema empiirika ja teaduslike meetodite autoriteediga - võite ka kindlusest loobuda.
See, mida inimesed saavad endale ise valida, valida, eelistada, on alati osaline, alati ajutine ja alati tõenäosuste küsimus. Saame kaaluda osa oma kogemusest teiste osadega, kontrollida ja korrata, olla avatud uutele tõenditele, kuid ei saa kuidagi ületada oma kogemusi ja luua selle kõige alla kindel alus.
Kõik saab olema hea, tõsi, tõeline ainult seoses muude asjadega. Kui nad on mingis transtsendentaalses, sõltumatus, “objektiivses” raamistikus ka head, tõesed, tõelised, ei saa me kunagi teada.
Tegelikult on inimese eksistents sisuliselt taandatud otsuste tegemisele tingimustes, kus pole piisavalt andmeid ja teavet. Tunded annavad alati mittetäieliku pildi maailmast. Otsene kogemus teiste inimestega suhtlemisel, teiste kohtade külastamisel on alati piiratud. Lünkade täitmiseks peame lähtuma eeldustest, eelarvamustest, uskumustest, mõnest sisemisest raamistikust, kvalifikatsioonist ja heuristikast.
Isegi teadus, millega püüame oma eeldused peatada ja raskete andmete juurde jõuda, on täis väärtushinnanguid ja kultuurilisi manuseid. Ja see ei saa kunagi konkreetne - ainult teatud tõenäosuseni.
Ükskõik, millises maailmas me elame (praeguses või mitte), tegutseme tõenäosuste alusel, kasutame ebausaldusväärseid ja ebatäpseid teadmiste tööriistu, elame pidevas ebakindluste udus. See on inimese elu. Kuid selle pärast on inimesed mures. Nad ihkavad kindlust, fikseerimispunkte, nii et nad sunnivad filosoofe jõudma tõe põhja ja uskuma lihtsalt eelsoodumusesse, kõrgemasse plaanisse või vaba tahtesse.
Kui selged põhjused puuduvad, peame õppima elama ebakindlalt ja lõõgastuma. Kui neid seal pole, ei aita filosoofia meid. (See ütlus kuulub Richard Rortyle, kes on üks Ameerika pragmatismi pooldajaid.)
Elon Musk usub, et kogu maailm, kus me elame, kus elavad tema sugulased ja sõbrad, on illusioon, simulatsioon. Ta on eluvõõras, tema perekond on eluvõõras, kliimamuutused on ebareaalsed, ka Marss. Ja milleks Musk oma aega veedab? Ta töötab kulmu higi järgi ja teeb kõik endast oleneva, et vähendada süsinikuheite mahtu Maal. Me asusime teisele planeedile. Kas ta töötaks nii kõvasti, kui teaks, et maailm on ebareaalne?
Kuskil sügavas hinges teab ta, et maailm on tõeline täpselt sel määral, kui see kõik oluline on.
