Inimese teadvus kannatab illusioonide all. Illusioonid on see, mis loob vektori, mis on suunatud eemale enda eesmärgist, omaenda hüvedest. Ja mis suunab selle vektori selles suunas, mis on inimesele kasulik otseses mõttes, on hinge kaheksa tava ja neli mõõtmatut olekut.
Paneme selle konkreetsemalt kokku. Esiteks soovib iga inimene elada õnnelikkuses ja selle niinimetatud õnne tähenduse määrab maiste soovide rahuldamise aste, millele meie tšakrad osutavad meile. Ja teadvuse töö nende maiste soovide rahuldamiseks aitab kaasa nähtuste arengule isiklikule hüvele vastupidises suunas.
Kujutame näiteks ette inimest, kes mõtleb: "Ma tahan midagi maitsvat, ma tahan palju süüa." Ja nii sööb ta alguses maitsvalt, siis palju rohkem ja harjub sellise käitumisviisiga. Kuid maitsmismeel nõrgeneb vanusega ja ta kaotab järk-järgult võime tunda maitset. Kujutame siiski ette, et ta annetab maitsvat, mida igatseb. Siis kandub ohvriks langenud inimese rõõmutunnetus selle inimese hingele, kes annetas, annetaja maitsmismeel kasvab mitu korda ja ta peab kogema tavalistele inimestele kättesaamatut maitset.
Selle kohta on lugu näiteks Gatikala Sutras, mis on Lõuna traditsiooni Suure Sutra pühakiri. Selles öeldakse, et Buddha Kashyapa oli väga-väga kaua aega tagasi ja talle pakkumise teinud Gatikala oli kaks nädalat rõõmsas seisundis tänu teenete eest Buddha Kashyapa ees.
Nüüd - umbes kogus. Ja siin on see sama: suures koguses toidu söömise tõttu vajub kõht kokku, sagib ja inimene ei saa enam, vaid sööb palju. See tähendab, et luuakse seisund, kus kõht, mis algselt väiksega rahul oli, tuleb rikkalikult täita, muidu peab nälga taluma. Kui annetate vähemalt osa sellest rikkalikust toidust, on sellise inimese kõht kuni surmani täiesti tervislik ja selles seisundis inimene tunneb rahulolu. Te kõik teate, et mitmesuguste haiguste põhjus on mao alanemine neerupealistele või alakõhuõõne organitele avalduva surve tõttu.
Kui te vaatate seda teaduslikust vaatenurgast, võite öelda, et see on õnn, mis annab õnne. See on ka õpetus, mis enesehuvist eemaldumisega taastab omakasu selle tõelises tähenduses.
Võtame näiteks seksuaalsuhte. Esialgu soovivad nii mehed kui naised kogeda seksuaalse naudingu püsivaid aistinguid. Ja selle soovi täitmiseks sisestavad nad teavet erinevatest erootilistest raamatutest, videotest jms. Kuna aga teadvus on juba jõudmas oma kõrgeimasse punkti, ei saa nad tõelise vahekorra ajal seksuaalseid aistinguid kogeda. Kui nad, vastupidi, praktiseerisid Dharmat, kogusid teeneid, siis lõpuks keskkonnas, kus sellist laadi andmeid pole, sõlmisid suhted, olid seksuaalsuhtes vastassoost esindajaga, kellega nad on tõeliselt kiindunud, siis loomulikult võiks tunda seksuaalset ekstaasi, mis ületab tänapäevaste inimeste oma.
Sellest järeldub, et otsitavate naudingute ja tegeliku praktika vahel on suur lõhe.
Reklaamvideo:
Mis saab siis vihkamisest? Oma olemuselt peaksid inimesed pidama rõõmuks inimestega suhelda, eriti lähedaste ja lähedastega. Kuid vihkamise tunne sulgeb inimese hinge ja blokeerib selle nii halva kui ka hea suhtes. Siis, kui vihkamise tunne intensiivistub, lakkab edastamast teiste lahkust või teiste soojust ning hinge töö jõuab maniakaalse foobiani - justkui kõik valutab - ja lõppkokkuvõttes muudab see inimese üksildaseks ja õnnetuks. Kui uurite Fa-d püsivalt, kuulate tähelepanelikult, mida inimesed ütlevad, ja proovige seda internaliseerida, ei tohiks see juhtuda. Lisaks omandab inimhing tänu pidevale lahkuse kiirgusele küpsuse. See tähendab, et ei saa öelda, et kuradi sulane on vihkamine. Miks? Sest vihkamine ja antipaatia takistavad paljusid kasulikke asju,mida peaksime algselt teistelt hingelt õppima.
Ülaltoodu põhjal mõistsite tõenäoliselt, et toidu iha või sugutung või vihkamine - kõik see, kui me selle parandame, harjutame, ei anna mingit kasu ja on vastupidi suunatud miinuse poole.
Järgmine on Anahata tšakrale vastav kinnitus. Mida sa tema kohta öelda saad? Kinnitus on hinge teos, milles inimene soovib ainuomandit nendest, kellega tal on sügav side, ja püüab tagasi lükata neid, kes üritavad sellele ainuvaldusobjektile läheneda. See tähendab, et see hinge töö on põimunud vihkamisega, viib sarnaste tunnete ja emotsioonide tööni. Kiindumuse tõttu tekib selline hinge töö: soov saada inimesega lähemale ja lähedasemaks, teda üha enam tundma õppida, temaga üha enam suhelda. Ja sellest tulenev hinge töö on kiindumus, millest me räägime. Ja nagu juba mainitud, eristab manus manuse objekti teistest. Ja hinge töö tõttu, mis soovib ainult kiindumuse objekti valdamist, vastupidi,surve algab sellele kinnitusele, selle esemele. See on täpselt selline olukord: soovides paadi kaldale tuua, puhkab keegi selle vastu kuuendaga. Veelgi enam, mida rohkem jõudu ta rakendab, seda kaugemale paat sõidab. Põhimõtteliselt peaks iga hing olema vaba. Teisisõnu, selle vabaduse sügava austamise kaudu tuleks luua harmoonia tõelises tähenduses. Kuid siin-seal, vanemate ja laste suhetes, vendade vahel, abielusuhetes, sõprade suhetes satuvad kõik sellesse kiindumuse viga … Seda ei tohi kahe silma vahele jätta.just selle vabaduse sügava austamise kaudu tuleb luua harmoonia tõelises tähenduses. Kuid siin-seal vanemate ja laste suhetes, vendade vahel, abielusuhetes, sõprade suhetes satuvad kõik sellesse kiindumuse viga … Seda ei tohi kahe silma vahele jätta.just selle vabaduse sügava austamise kaudu tuleb luua harmoonia tõelises tähenduses. Kuid siin-seal, vanemate ja laste suhetes, vendade vahel, abielusuhetes, sõprade suhetes satuvad kõik sellesse kiindumuse viga … Seda ei tohi kahe silma vahele jätta.
Mis saab edasi võimu taotlemisest? Meie jõuga seotud mõtted on piiramatud, kuna võim annab palju täita. Võimsust saab aga samastada riietega, mida kanname. Asi on selles, et kohta on võimatu igavesti hõivata. Noh, näiteks inimene sünnib, kasvab printsiks, saab kuningaks, siis sureb. Kuid kui ta sureb, peab ta viskama rüü, mida nimetatakse "kuningaks". Kas see inimene, kes selle rõiva seljast viskab, on normaalses meeleseisundis või mitte? Teisisõnu, see, kas ta saab olla õnnelik või mitte, ilma et kasutaksite sõidukeid, mida nimetatakse võimsuseks, on kõige olulisem. Ja kui tajub, et jõud on rõivas, see jõud on sõiduk, siis saab sellest tõenäoliselt kõrgeim rõivas või kõrgeim sõiduk, millest on kasu kõigile elavatele. Aga kui te arvate, et see jõud ja teie,riided ja teie või teie sõiduk ja te olete identsed, sellise inimese jaoks on surematu kannatus või kannatus, mis tekib, kui temalt see jõud ära võetakse, mõõtmatu.
Seda saab selle näite abil suurepäraselt illustreerida. Seal on väga külm piirkond, kus näiteks miinus 30, miinus 40 kraadi. Kujutage ette, et see on keset talve. Ja seal on maja, kus on kõige tugevam küte. Ja inimene elab selles. Ja ta arvab nii:
"Ma võin rahulikult elada siin põhjas, kus miinus 30, miinus 40 kraadi." Aga kas see on tõesti nii? See inimene ei ela tegelikult välismaailmas, kus miinus 30, miinus 40 kraadi, vaid mugavas ruumis, mida soojendatakse kuni 20-25 kraadini kuumutades. Võimsust saab selle majaga võrrelda. Ja kui ta tõesti õnne soovib, siis tekib küsimus, kas ta suudab elada temperatuuril miinus 30–40 kraadi või mitte.
Ja nüüd - vooruste (teenete) manifestatsiooni kohta. See võib pakkuda mitmesuguseid püüdlusi. Need teeneid on aga ka illusioon. Selle põhjuseks on see, et kui te ei kogu teeneid ja ei kuluta neid jätkuvalt, siis need kindlasti ka lõpevad, toimub pööre rõõmudest kannatuste poole.
Seda saab võrrelda konditsioneeriga. Mingil hetkel lülitatakse kütteseade sisse. Siis aga lagunes kütteseade. Järgmise lüliti vajutamisel muutub õhukonditsioneer jahutiks. Kui parandate seda kütteseadet pidevalt, kontrollige seda pidevalt, siis saate pikka aega nautida kütteseadme eeliseid. See on teenete funktsioon. Nii et te ei peaks kiinduma teenete ilmingutesse.
Veel arvatakse, et nelja inimese kõrgeim meeleseisund on ükskõiksus, vaimne irdumine. See, mida Dharma nimetab "vaimseks eraldumiseks", on õpetus, mis põhineb järgmisel: naudingud ja valud, mida me praegu kogeme, pole midagi muud kui meie kõne, tegevuse ja teadvuse töö ilming minevikus või eelmistes eludes.
Teisisõnu, meie kogetud rõõm või kannatused pole selle hetkega seotud. Teisisõnu, see on puhtalt mineviku illusioon, mitte oleviku tulemus.
Seetõttu, et saada mahajaana Buddhaks, kes päästab kõik hinged, peab olema ükskõiksus, teda ei tohi täielikult tabada praegu tekkivad kannatused ega rõõmud. Oluline on oleviku tegemine.
Siin jõuame kahe korrektse pingutuse ja kahe korrektse katkestuse juurde. Kogeda kõigi oma võimalustega igal olevikuhetkel või kõigi võimalustega kogeda tulevikku - see on budismi tõeline tähendus. Lõppude lõpuks kogeme tõepoolest olevikus mineviku illusioone, kuid need illusioonid on ainult mineviku illusioonid ja meie tuleviku jaoks pole neist mingit kasu. Ja peale selle: nüüd on vaja iga hetk harjutada kahte õiget pingutust, kahte õiget katkestust ja tänu sellele suurendada head seadust, mille praegu loote. Veel: "Nüüd ei saa ma seda ikkagi teha, kuna teeneid pole, aga kui ma neid kogun, kogun ma selle teene kindlasti ära!" - suunata teadlikkust, et suurendada teeneid. Järgmisena katkestage halvad teod, mis praegu aset leiavad. Järgmisena valmistage end ette mitte teha tulevikus halbu tegusid. Kas sa arvad, et see määrab meie edasised rõõmud? Üldiselt on budism tuleviku poole püüdlemine.
Ja mida tuleb selleks teha? Kõigepealt tuleb alustada andmete pidevast kehtestamisest: mis on tõde ja mis mitte. Ilma seda mitu korda korrates ja neid andmeid sisestamata ei suuda me eelmistest eludest pärit segaduse tõttu nähtusi õigesti tajuda. Seetõttu on vaja harjutada ja harjutada mälukinnitust.
Nüüd selle kohta, mida tuleks praegu läbi viia, et see tooks suurimat kasu. Selleks peate tegema valiku. Kui näiteks algaja harrastab liiga keerulist meditatsiooni või kui keegi edasijõudnutele harrastab lihtsat mantrit ja usub illusoorselt, et viib läbi spirituaalset praktikat, saab see põhjuseks, mis viib inimese praktikas kokkuvarisemise või edasimineku puudumise. Seega on see teine samm - valik - kõige olulisem, see on üks samme teel, mis viib Buddha tasemele.
Kolmas on valitud vaimse praktika vapralt edendamine, väsimatult edendamine. Seda on vaja. Seda nimetatakse pingutavaks visaduseks või vapraks visaduseks. See on kolmas praktika Buddha teadvuse tugevdamiseks, luues Buddha teadvuse.
Neljas on vaimse praktika mitte tegemine, öeldes samal ajal: "Noh, ma olen täna väsinud." Vaimsete tegevustega seoses on vaja tõeliselt harjutada ainuüksi rõõmu seisundit: „Kui hea meel ma olen! Kui hea meel mul on harjutada! Kui hea meel on mul harjutada! Kui hea meel on, et saan õpetuse omandada! Kui hea meel on mul teenete kogumise üle!"
Lõpuks - selge elurütmi loomine ja praktika korraldamine nii, et harjutamise tulemusel saadaks keha ja keha kergus, kergus. See on viies praktika, mis paneb aluse meie Buddha taseme saavutamisele.
Pärast seda, kui olete saavutanud neis viies praktikatüübis täiuslikkuse, eeldusel, et olete neis juba mingil määral kinnistunud, on järgmine asi vaadata tähelepanelikult enda sisse. Siis - rahusta mõistus, peata mõistus ja jälgi. Pärast seda on selge mõista, millised maised soovid olemas on, millisesse maailma te uuenete või millised mõtlemisstruktuurid teil on. Siin on kuues praktika, mis toetab meid Buddhaks saamisel.
Siin on üks probleem. Kui näiteks esimeses etapis ei saavutata mõistmist selle kohta, mis on ja mis pole tõde, siis on selle kuuenda sammu puhul vaatluse käigus loomulikult tasakaalustamatus. Näiteks veedavad tänapäevased inimesed palju aega televiisorit vaadates, ajakirjade, koomiksite, filmide, raamatute jms kohta teavet hankides. Siis need andmed, meie jaoks märkamatult, juurduvad sügavalt meie mõtetesse ja viivad eksliku vaate välja õpetamiseni nende otsuste põhjal andmed. Seetõttu, kui te ei mäleta mälus seda, mis on ja mis pole tõde, on Samadhi täiesti kasutu.
Lisaks ei tohiks mingil juhul sattuda näiteks antipaatiatesse, seksuaalelu, toiduhimu, kiindumuse, väe või maiste soovide täitumise poole, vaid jätkata ja jätkata vaimsete praktikate juhtimist. See on seitsmes vundament mahajaana buddha taseme saavutamiseks.
Fakt on see, et nagu juba mainitud, olevikuks nimetatud hetk on illusioon. See tähistab meie karma ilmnemise seisundit, mis tekkis minevikus või eelmistes eludes. Kui inimest tabab see oleviku illusioon ja selle tõttu koguneb ta uuesti halba karmat või kui illusioon teda üle ujutab, luues olukorra, kus inimene ei kogu teeneid, on selle inimese tulevik, tänapäevast prognoositud, jälle õnnetu. Seetõttu on vaja olevikku eirata. See on õige elu.
Nüüd - keha, kõne ja mõtete kohta ning ennekõike keha toimingute juhtimise kohta. Mida me tegema peame? Oletame, et paneme toime näiteks elusolendi mõrva või toome teisele näiteks valu ja kannatused. Kui valu on valus, jääb selle valu vibratsioon meie endi sisemusse. See tähendab, et kannatuste koguarv on püsiv. Fakt, et kannatuste koguarv on püsiv, tähendab seda, et kui panime kellegi teise kannatama, siis sisestavad andmed selle kohta tingimata iseenda. Ja kui jah, siis isegi kui see on väike putukas, kuna tal on ka kannatusi, kandub see kannatuste koguarv meile. Suurematel, kõrgemate teenetega elusolenditel on suurem kannatus ja andmed selle kannatuse kohta on sügavalt juurdunud meie põhjuslikkuses. Ja vastupidi, kui me anname rahu elavale olendile,siis tema rõõm juurdub meie hinges ja naaseb meie juurde, [avaldub] meie rõõmuna.
Kui mõistate seda mustrit, näete, kui majesteetlik on kaugus elusolendite tapmisest ja kõigi hinge rahustamine.
Järgmine on varastamine. Oma südames armastab inimene tingimata seda, mis talle kuulub või millega ta on kiindunud. Seetõttu tähendab inimese omandiõiguse äravõtmine talle kannatuste tekkimist, mis sellest kiindumusest tuleneb. Järelikult toimub varguse toimepanemise ajal varastatud omaniku kannatuste ülekandmine. See tähendab, et peate ise kannatama sellisel kujul, et teilt võetaks ära asi, millega olete kiindunud. Seetõttu on teistele andmine ja mitte varastamine kasulik iseendale.
Sama on ka abielurikkumisega. Täpsemalt, abielurikkumisel on kaks tähendust. Esiteks: seksuaalenergia lekke tõttu veedab inimene Meritsit ja väsib. Ja teine on see, mida budismis peetakse abielurikkumiseks, ja üldiselt: magada kellegi teise naise või kellegi teise mehega. Kellegi teise naise või kellegi teise mehe kohta on juba öeldud, et abielusuhtes on tingimata selline hinge töö nagu kiindumine või soov ainuvaldusena. Kuna ainsale valdusele suunatud hinge tööle antakse võimas löök, on loomulik, et see kannatus on suunatud tema objektile. Ja kuna inimene võtab selle kannatuse enda peale, loob ta selle karma, mida tulevikus peab ta kannatama.
Seetõttu on õige tegutsemine elusolendite tapmisest eemaldumine, teiste südamlik kohtlemine; vargusest eemaldumine, teistele andmine; abielurikkumisest eemaldudes kasvatage sõbralikke tundeid, mis päriselt hingelt tulevad.
Mis saab kõnest? Esimene - umbes vale. Valetamine toob endaga kaasa nähtuste varjamisele suunatud hinge töö suurenemise. See hinge töö aeglustab enda karma avaldumist. Paistab, et ta loob mingit kotti või kasti. Teisisõnu: mida rohkem on valesid, seda hilisem on karma avaldumine. Ja kui karma ilmingud on hilinenud, lakkab inimene enam mõistmast selle seadust ja koguneb palju halba karmat. Selle tulemusel toimub hetkel, mil halb karma lõpuks avaldub, karma arvutamine ja seda, mis jäi silma, on võimatu tagastada. See on vale. Seega pole vale rääkimises midagi head. “Mitte midagi” tähendab, et midagi head ei tule meie juurde tagasi. Kõigi nähtuste selge nägemine sellistena, nagu nad on, on see, mis on hea.
Aga jõudeolekus? Tühikäik muudab voolu "teadvuse töö - kõne", teisisõnu "põhjuslik - astraalne" (vormideta maailm -> vormide maailm). Nimelt: nende sõnade rikkaliku lausumise tagajärjel, mida hinges pole, ilmub Astraali palju ebavajalikke asju, mis pole hingega seotud. See tähendab, et see, mida hinges mõeldakse, ei avaldu, tekib refraktsioon. Seega on jõudeolek kõige suuremaks takistuseks millegi saavutamisel.
Aga tagakiusamine? See on sama juhtum nagu elusolendite tapmine. Karjudes paneme teise kannatama ja selle kannatuse vibratsioon naaseb meie hinge.
Seega ei pea te käperdama, vaid rääkima ainult tõtt, mis on. Ja mitte laimu, vaid selleks, et öelda inimestele ainult lahkeid sõnu. Ainult selle kaudu antakse meile juba suur tasu.
Budistlikes pühakirjades on näide põrkumisest põrkumise tõttu. See tähendab, et kuigi laimu ja mõrv on vormilt erinevad, naaseb karma samal viisil.
Kuidas on aga laimuga? Laimu taga peitub alati armukadedus või kadedus. Varem mainiti, et kadeduses on taustal antipaatia kui hinge teos. See tähendab, et selline inimene kitsendab kõike ja kitsendab ka enda maailma. Antipaatia on sein. Selgub, et see, kes õhutab inimeste vahel vaenu, kitsendab samal ajal ka enda maailma ja jõuab lõpuks autismi - valusasse isolatsiooni.
Kui aga harjutame kõnet, mis loob inimeste vahel harmoonia, saab hing rikkamaks, tõkked hävitatakse, suhtlemine paljude inimestega on võimalik, lõpuks, õppides palju, saab inimene kasvu.
Niisiis, valed, jõudeolekus rääkimine, laimu, laimu - kõik need kõnetoimingud ajavad meid viletsusse. Tõtt öelda, öelda, mida vaja, öelda inimestele lahkeid sõnu, öelda, mis viib inimestevahelise harmooniani - see kõrvaldab meie hingehaigused, laiendab meie teadvust. Seda nimetatakse õigeks kõneks.
Ja mis on õige nägemine ja õige mõtlemine, mis on kaheksakordse Püha tee põhiprintsiibid? Esiteks. Parempoolne vaade tähendab, et on vaja omandada ja vallata Buddha õpetused, Guru õpetused. Selle peale ei saa mõelda. Miks? Mõte, mida me end kutsume, on sisendatud meisse vanemate poolt, sisendatud meile sugulaste poolt või arenenud teabe mõju all, näiteks ajakirjad, televisioon, koomiksid, filmid jne. Seetõttu arvame, et see oleme meie ise. Kuid 2600 aastat tagasi elanud Buddha Shakyamuni õpetused või isegi varem juba eksisteerinud India jooga tõelised õpetused või õpetused, mis olid paljude pühakute vaimuharjutuse tulemus kahest ja poolest tuhandest aastast minevikust tänapäevani, on üksik, muutumatu õpetus. Miks see nii on? Sest nad jutlustavad selja taga oleva põhilise, igikestva põhimõttega, pärast seda, kui on näinud,keegi saab aru: jah, see on täiesti tõsi.
Seetõttu algab parempoolne vaade püüdlusega õppida ja õppida oma mõtetest.
Seejärel kontrollige selle põhjal oma keha toiminguid, kõnetoiminguid ja teadvuse tööd. See on õige mõtlemine. Nii et õige pilk, õige mõtlemine on enese uurimine, mis põhineb budistlikel pühakirjadel või guru õpetustel. Niisiis, need korrektne kõne, korrektsed toimingud, korrektne elu, millest varem räägiti, on budistlike pühakirjade peamine õpetus ja nende taga seisab nende tuum Õige pilk ning peaks olema selge, et kui olete selles asutatud, peate läbi viima loetletud tavasid.
Järgmine on õige mälu fikseerimine. See mälu korrektne fikseerimine tähendab mitte üks kord, mitte kaks, mitte kolm, mitte neli, mitte viis, vaid saja tuhande või miljoni korra tasemel korduvalt meelde tuletama näiteks vajalikku meditatsiooni. Miks peate korduvalt meelde jätma? Fakt on see, et pärast teatud arvu korduste andmeid kantakse andmed pinnateadvusest alateadvusesse ja seejärel alateadvusest üliteadvusse. Ja alles siis, kui mälu korrektse fikseerimisega harjutades jõuame sügavasse teadvusse, saab sõiduk, mida te mälu korrektseks fikseerimiseks teostati, - kas järgite? - jälgides sõidukit, mis juhendab meid meditatsiooni staadiumis (Samadhi), jälgime tähelepanelikult oma viit kogunemist, kontrollime meisse kogunenud ja kogunenud halba ja head karmat ning visame ära ja puhastame selle osa,mis on halb karma. Ja lõpuks on viimane Tarkus, kuue jumaliku võime saavutamine.
Seega on kaheksakordne püha tee ja kuus täiustust absoluutselt üks ja sama.
