Vene paganluse teema on viimastel aastatel olnud uskumatult populaarne. "Rodnoverite", "slaavi-aarialaste", "sugulaste" ja muude mitte-ossiliste hoovuste read laienevad. Vahepeal, isegi enne eelmise sajandi keskpaika, arutati vene paganluse üle vaid teaduslikes ringkondades.
Mis on paganlus
Sõna "paganlus" pärineb slaavi sõnast "yazytsy", see tähendab "rahvad", kes ei võtnud kristlust vastu. Samuti tähendab see ajaloolistes annaloosides "paljude jumalate (ebajumalate) kummardamist", "ebajumalateenijat".
Sõna “paganlus” ise on kreeka keele “etnikos” (“pagan”), pärit sõnast “etnos” (“rahvas”), jälg.
Samast kreeka juurtest lähtuvalt nimetatakse rahvast "etnosiks" ja teaduse nimi "etnograafia" moodustatakse "rahvaste materiaalse ja vaimse kultuuri uurimiseks".
Piibli tõlkimisel tõlkisid tõlkijad heebrea termineid “goy” (paganaus) jms sõnaga “pagan”. Siis kasutasid esimesed kristlased sõna "pagan" kõigi mitteabraamiliste usundite esindajate tähistamiseks.
Seda, et need religioonid olid reeglina polüteistlikud, mõjutas asjaolu, et "paganlust" laias tähenduses hakati nimetama "polüteismiks" kui selliseks.
Reklaamvideo:
Raskused
Kuni 20. sajandi viimase kolmandikuni oli vene paganluse kohta väga vähe teaduslikke uuringuid.
Aastatel 1902–1934 avaldas Tšehhi filoloog Lubor Niederle oma kuulsa teose Slaavi muistised. 1914 ilmus vabamüürlaste ajaloolase Evgeny Anichkovi raamat "Paganlus ja iidne Vene". Vene paganlust uuris 20. sajandi alguses soome filoloog Viljo Petrovich Mansikka ("Ida-slaavlaste usund").
Pärast Esimest maailmasõda vaibus huvi slaavi paganluse vastu ja see ärkas taas 20. sajandi teisel poolel.
1974. aastal avaldati Vladimir Toporovi ja Vjatšeslav Ivanovi teos "Uurimused slaavi muististe alal". Aastal 1981 - arheoloogi Boris Rybakovi raamat "iidsete slaavlaste paganlus". Aastal 1982 - filoloogi Boris Uspensky sensatsiooniline töö Nikolai Mirlikisky iidse kultuse kohta.
Kui läheme nüüd mõnda raamatupoodi, näeme riiulitel sadu vene paganluse teemalisi raamatuid. Kõik, kes pole laisad (isegi satiirikud), kirjutavad sellest - teema on väga populaarne, kuid tänapäeval on selles vanapaberi ookeanis äärmiselt keeruline midagi teaduslikku "püüda".
Vene paganluse ideed on endiselt killustatud. Mida me tema kohta teame?
Jumalad
Vene paganlus oli polüteistlik usund. See on tõestatud. Kõrgeim jumala oli Perun, mis paneb slaavlaste paganluse kohe mitmesse usku pangeoni eesotsas oleva jumalaga (pidage meeles Vana-Kreekat, Vana-Roomat, hinduismi).
Põhiliste paganlike jumalate idee annab meile nn Vladimir Panteon, mis on koostatud 980. aastal.
"Laurentia kroonikast" loeme: "Ja printsess Volodya Meri algus Kiievis on üks ja pange oma iidolid mäele • väljaspool Tsremnago hoovi. Perun on drevyana ja tema pea on hõbedane.
Seal on otseselt loetletud jumalad: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl ja Mokosh.
Hobune
Khorsit ja Dazhdbogi peeti päikesejumalaks. Kui Dazhdbogit tunnustati slaavi päikesejumalana, siis Khorsit peeti lõunapoolsete hõimude, eriti torkide päikesejumalaks, kus 10. sajandil oli tugev sküütide-alani mõju.
Khorsi nimi on tuletatud pärsia keelest, kus korsh (korshid) tähendab "päike".
Mõni teadlane on aga Khorsi kehastamise päikesega vaidlustanud. Nii kirjutas Evgeny Anichkov, et Khors pole päikese jumal, vaid kuu jumal.
Selle järelduse tegi ta teksti "Igori kampaania laht" põhjal, kus mainitakse majesteetlikku paganlikku jumalust, kelle Vseslav Polotski tee ületas: "Vseslav vürst valitses õukonna inimesi, linna vürstid rivistasid ja öösel proovisid nagu hunt: Kiievist otsis ta Tmutarakani kukke., suurele hobusele nagu hunt ta puistas teed."
On selge, et Vseslav ületas öösel Khorsi tee. Suurhobune polnud Anitkovi sõnul päike, vaid kuu, mida kummardasid ka idaslaavlased.
Dazhdbog
Dazhdbogi päikeselise olemuse osas pole vaidlusi. Tema nimi pärineb "dazhd" - andma, see tähendab, las Jumal annab Jumalale, sõna otseses mõttes: elu andmine.
Muistsete vene monumentide järgi on päike ja Dazhdbog sünonüümid. Ipatievi kroonika nimetab Dazhdbogi Päikeseks aastal 1114: "Päike on kuningas, Svarogi poeg, ta on Dazhdbog." Juba mainitud "Igori rügemendi lehes" nimetatakse vene inimesi Dazhdboži lapselasteks.
Stribog
Veel üks Vladimiri panteoni jumal on Stribog. Teda peetakse tavaliselt tuulte jumalaks, kuid "Igori rügemendi lehes" loeme: "Siin on tuuled, Striboži lapselapsed, puhuvad merest nooli Igori vapratele rügementidele."
See võimaldab meil rääkida Stribogist kui sõjajumalast. Selle jumaluse "stri" nime esimene osa pärineb iidsest "stri" - hävitada. Seega on Stribog hea hävitaja, hävingu jumal või sõjajumal. Seega on Stribog hävitav algus, vastupidiselt heale Dazhdbogile. Veel üks Stribogi nimi slaavlaste seas on Pozvizd.
Simargl
Kroonikas loetletud jumalate seas, kelle iidolid seisid Starokievskaja mäel, pole Simargli olemus täiesti selge.
Mõned teadlased võrdlevad Simarglat Iraani jumaluse Simurgi (Senmurv), püha tiibkoera, taimede eestkostjaga. Boris Rybakovi oletuse kohaselt asendati Venemaal XII – XIII sajandil Simargl jumala Pereplutiga, kellel oli sama tähendus kui Simarglil. Ilmselt oli Simargl mõne hõimu jumalus, kellele allus suur Kiievi vürst Vladimir.
Mokosh
Ainus naine Vladimiri panteonis on Mokosh. Erinevate allikate sõnul austati teda kui veejumalannat (nimi "Mokosh" on seotud tavalise slaavi sõnaga "märjaks saada"), kui viljakuse, viljakuse jumalannat.
Igapäevasemas mõttes oli Mokosh ka lambakasvatuse, kudumise ja naistekasvatuse jumalanna.
Mokoshi austati pikka aega pärast 988. aastat. Sellele viitab vähemalt üks 16. sajandi küsimustikest; ülestunnistanud kirikumees pidi naiselt küsima: "Kas te ei käinud Mokoshas?" Linapealsed ja tikitud rätikud ohverdati jumalannale Mokoshale (hiljem Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Ivanovi ja Toporovi raamatus ulatub Peruni ja Velesi suhe tagasi iidse indoeuroopa müüdi juurde Äikese Jumala ja Mao vahelisest duellist; selle müüdi ida-slaavi teostuses on "äikese Jumala ja tema vastase vaheline duell tingitud talle omamisest".
Volos ehk Veles ilmub vene ajakirjades tavaliselt "kariloomade jumalana", rikkuse ja kaubanduse jumalana. "Kariloom" - raha, esitage; "Cowgirl" - kassa, "karjakasvataja" - austusavaldus.
Vana-Venemaal, eriti põhjaosas, oli Volose kultus väga oluline. Novgorodis on säilinud paganliku Volose mälestus Volosovaja tänava alalisse nime.
Volose kultus oli ka Klyazma teel Vladimiris. Siin tuntakse äärelinna Nikolsky - Volosovi kloostrit, mis on legendide järgi ehitatud Volose templi kohale. Kiievis, Pochayna Podil y kaubandus-muulide allosas oli ka Vólose tempel.
Teadlased Anitkov ja Lavrov uskusid, et Kiievis Volose tempel asus seal, kus viibisid Novgorodi ja Krivichi paadid. Seetõttu võib Velesi pidada kas "laiema osa elanikkonnast" jumalaks või "Novgorodi sloveenide jumalaks".
Velesovi raamat
Vene paganlusest rääkides tuleb alati mõista, et see ideesüsteem rekonstrueeritakse iidsete slaavlaste keele, folkloori, rituaalide ja tavade andmete kohaselt. Võtmesõna siin on "rekonstrueeritud".
Kahjuks hakkas suurenenud huvi slaavi paganluse teema vastu alates eelmise sajandi keskpaigast tekitama nii tõestamata pseudoteaduslikke uurimusi kui ka otseseid võltsimisi.
Kõige kuulsam petmine on nn Velese raamat.
Teadlase poja meenutuste kohaselt ütles akadeemik Boriss Rybakov oma viimases kõnes osakonna büroos: „Ajalooteadusel on kaks ohtu. Velesovi raamat. Ja - Fomenko . Ja istus oma kohale.
Paljud inimesed usuvad endiselt "Velesi raamatu" autentsusesse. See pole üllatav: vastavalt sellele algab venelaste ajalugu 9. sajandist. EKr e. esiisalt Bohumirilt. Ukrainas on "Velese raamatu" uurimine lisatud isegi kooli õppekavasse. See on pehmelt öeldes hämmastav, kuna akadeemiline ringkond ei tunnusta selle teksti autentsust isegi enam kui täielikult.
Esiteks on kronoloogias palju vigu ja ebatäpsusi, teiseks on keele ja graafika vastuolu deklareeritud ajastuga. Lõpuks puudub lihtsalt esmane allikas (puidust tabletid).
Tõsiste teadlaste sõnul on "Velesi raamat" petmine, mille lõi väidetavalt vene emigrant Juri Mirolyubov, kes avaldas 1950. aastal San Franciscos selle teksti tablettidest, mida ta kunagi ei näidanud.
Kuulus filoloog Anatoli Aleksejev väljendas kirjutades teaduse üldist seisukohta: „Velese raamatu autentsuse küsimus on lahendatud lihtsalt ja ühemõtteliselt: see on primitiivne võltsing. Selle autentsuse kaitsmiseks pole ühtegi argumenti, selle autentsuse vastu on esitatud palju argumente."
Kuigi muidugi oleks tore, et neil oleks “slaavi vedasid”, kuid ainult autentsed ja mitte võltside kirjutajate poolt.
Aleksei Rudevitš
