Uni Ei Võta, ärge Kipuge Unema: Uni Slaavi Folklooris - Alternatiivne Vaade

Sisukord:

Uni Ei Võta, ärge Kipuge Unema: Uni Slaavi Folklooris - Alternatiivne Vaade
Uni Ei Võta, ärge Kipuge Unema: Uni Slaavi Folklooris - Alternatiivne Vaade

Video: Uni Ei Võta, ärge Kipuge Unema: Uni Slaavi Folklooris - Alternatiivne Vaade

Video: Uni Ei Võta, ärge Kipuge Unema: Uni Slaavi Folklooris - Alternatiivne Vaade
Video: Ubiquiti Mesh Wireless 2024, September
Anonim

"Uni - vend surmani", "unine, et surnud" - ütlesid vene vanasõnad. Muistsete inimeste meelest avas unistus ukse teise maailma, võimaldas elavatel näha minevikku ja tulevikku, suhelda lahkunuga ning saada nõu või hoiatusi. Vene muinasjuttude, hällilaulude ja mängude kangelased võiksid une esile kutsuda või vastupidi seda varastada. Alates 19. sajandist hakkasid rahvaluule unise kuningriigi elanikud ilmuma klassikalises kirjanduses, muusikas ja maalikunstis. Kuidas Sandman välja nägi, kas kass Bayun on nii lahke ja kus kasvab nõia unistuste rohi.

Liivamees

Vene hällilauludest pärit uinak on öövaim, mis paneb inimesed magama.

Image
Image

Lastega on ta eriti leebe:

Etnograafid tõid välja pildi "lahke vana naine, pehmete ja õrnade kätega" või "väike mees, vaikse, rahustava häälega". See tegelane võiks olla nii mees kui ka naine.

Reklaamvideo:

Liivamees kohtus lastemängudes:

Ja see on tekst noorte mängust "suudlemine":

XVIII-XIX sajandi vene kirjanduses kasutati sõna "drama" unisuse, pool-une sünonüümina. Ja XX sajandil hakati uinakut jälle seostama konkreetsete piltidega. Konstantin Balmonti samanimelises luuletuses 1914. aastal pole Liivamehe pilt kaugeltki heast vaimust:

1920. aasta muinasjutu-luuletuses "Tsaari neiu" joonistas Marina Tsvetaeva linnu näol Unistuse:

1923. aastal kasutas Mihhail Bulgakov sarnast metafoori oma romaanis „Valge kaardivägi”: „Unine tuup läks üle linna, Vladimiri risti kohal lendas porine valge lind, kukkus Dnepri juurest öö paksusesse ja ujus mööda raudkaart.”

Lahke Sandman naasis laste juurde 1964. aastal, kui luuletaja Zoya Petrova ja helilooja Arkady Ostrovsky kirjutasid telesaatele "Tere öö, lapsed!" Hällilaulu "Väsinud mänguasjad magavad".

Unetus

Nagu uinak, oli unetus nii seisund kui ka iseloom.

Image
Image

Kui inimene ei saanud magada, seletati seda kurjade vaimude toimingutega, mida kutsuti erinevalt: nahkhiir, nutt, nutulaul, öökull, karjumine. Nad ajasid nad välja vandenõudega:

Vaimud, mis “näppisid ja katsusid lapse poole”, olid esindatud erineval moel: mõnes piirkonnas - nahkhiirte, usside, lindude, vahel - kummituste või ekslevate tulede kujul ja mõnikord mustade riietega naistena. Järk-järgult unustasid inimesed nutmise - kurjad vaimud ja nii hakkasid nad nutvaid lapsi kutsuma.

Eri ajastute luuletused pühendasid unetusele; Fjodor Tyutchev oli üks esimesi, kes selle motiivi käsitles. 1829. aastal kirjutas ta luuletuse "Unetus". Ja aasta hiljem muutis Aleksander Puškin Tyutchevi pilti ("Tundideks kulgenud monotoonne lahing tunde, / lugu piinavatest öödest!"):

Hõbedase aja luuletajad vastasid Puškini "Luuletused, öösel unetuse ajal koostatud". 1904. aastal avaldas Innokenty Annensky tsüklis “Unetus” soneti “Pargid - naise peksmine” ja 1918. aastal kirjutas Valeri Bryusov samanimelise luuletuse. Mõlemad luuletajad võtsid aluseks Puškini rea, mis oli pühendatud Vana-Rooma saatusejumalatele ja parkidele, kududes elu lõuendit. Park oli sageli esindatud iidsete vanade naiste näol.

1912. aastal kirjutas Anna Akhmatova luuletuse pealkirjaga „Unetus“ja üheksa aastat hiljem - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva pühendas oma luuletsükli ka unetusele. Kõigis neis töödes leiavad kirjanduskriitikud sarnasusi Puškini ja Tyutchevi luuletustega.

Hõbedase aja proosakirjanik Aleksei Remizov pöördus vene folkloori poole. 1903. aasta miniatuurses muinasjutus "Kupala tuled" kirjeldas ta muistsetest ebauskidest pärit vaimusid. Ivan Kupala öösel märatsedes Remizi "Varaxi ojad rüüpasid järskude mägede tagant, ronisid preestri aeda, raiusid preestri koera saba maha, ronisid vaarikaplaastrisse, põletasid koera saba, mängisid sabaga."

kass Baiyun

Vanasti lubati hällis kassi, et laps saaks hästi magada.

Image
Image

Ka fantastiline kass rahvalaulude seast pani lapsed magama:

Kass Bayun muinasjuttudes oli hoopis teine - mitte lohutaja väikestele lastele, vaid nõid, kes tapab oma kõnedega. Sõnu "bayu-bye", "tuulevaikus" ei seostatud algselt unega - nii et nad rääkisid veetlevat kõnet. "Sööt" tähendas "rääkida, rääkida". Kirikuslaavi keeles tähendas see sõna ka "rääkima, tervendama", bulgaaria ja serbo-horvaadi keeles "võluma".

Üks kirjanduse tuntumaid maagilisi kasse on Aleksander Puškini luuletusest "Ruslan ja Ljudmila" ilmunud õpitud kass, mis avaldati esmakordselt 1820. aastal. Luuletaja tegi selle metsalise kohta märkuse oma lapsehoidja Arina Rodionovna sõnadest: "Mere lähedal on tamm ja sellel tammel on kuldsed ketid ja kass kõnnib mööda neid ahelaid: üles see läheb - räägib jutte, alla läheb - laulab laule." Ta kandis selle motiivi proloogi:

1863. aastaks avaldas rahvaluule koguja Aleksander Afanasjev kogumiku "Vene rahvajutud". Krundi ühes versioonis "Minge sinna - ma ei tea kuhu, tooge seda - ma ei tea mida" saatis tsaar peategelase, hüüdnimega Lost One, püüdma "bayuni kassi, kes istub kaheteistkümne reiega kõrgel sambal ja peksab palju igasuguseid inimesi surnuks". Saratovi muinasjutus “Kollane põlv, küünarnukisügav hõbe” on veski lähedal kuldne post, selle kohal ripub kuldne puur ja sellel positsioonil kõnnib õppinud kass; läheb alla - laulab laule, tõuseb üles - räägib muinasjutte.

Bayun istus kassi muutumatult daisil - tammil või sambal, kehastades maailmapuud, universumi telge. Kass kõndis mööda ketti, mis sümboliseeris aegade ühendust. Kuid 20. sajandi alguseks ilmus aheldatud kassi pilt. Nii kujutasid teda Ivan Kramskoy maalil "Roheline tamm Lukomorye lähedal" ja Ivan Bilibin maalil "Teadlase kass". 1910. aastatel lõi Ruslana ja Ljudmilla illustreerinud Vladimir Taburin usaldusväärsema pildi. Tema Bayun ei istunud ketil, vaid kõndis sellest vabalt mööda. Kunstniku Tatjana Mavrina muinasjutulistest kassidest, kes ühendasid impressionismi ja avangardi rahvapäraste motiividega, sai graafikas uus sõna.

Magav printsess

Paljud rahvad uskusid, et nõiad võivad karistusena saata une või unetuse.

Image
Image

See ebausk oli aluseks laialt levinud folklooriloole magavast printsessist. Charles Perrault lindistas prantsusekeelse versiooni muinasjutust printsessist, kes torkas spindliga sõrme ja uinus 100 aastat. Saksakeelset versiooni müüsid uuesti vennad Grimmid. Vene muinasjutt on säilinud Aleksandr Puškini kokkuvõttes. Luuletaja pani kirja "fabula", mille Arina Rodionovna rääkis. Need lood on täidetud jubedate detailidega. Näiteks Prantsuse Uinuv kaunitaris üritavad printsi ja juba ärganud printsessi lapsi süüa nende enda kannibaline vanaema. Ja vene muinasjutus printsess tõesti sureb ja "prints armub oma surnukeha". Aleksander Pushin kirjeldas süžeed lühidalt:

1833. aastal lõi Puškin filmi "Jutt surnud printsessist ja seitsmest kangelasest". Ja 1867. aastal kirjutas helilooja Aleksander Borodin loo "Uinuv printsess":

1850. aastal lavastas prantsuse koreograaf Jules Perrot Peterburis Adolphe Adamsi muusikale balleti "Haldjate lemmikloom". Krundi aluseks oli The Sleeping Beauty. Kuid üks ja sama muinasjutul põhinev etendus ootas tõelist edu. 1888. aastal kavandas Keiserlike Teatrite direktor Ivan Vsevolozhsky 16. – 17. Sajandi Prantsuse õuelavastuste vaimus balleti ekstravagantsi.

Muusika tellis Pjotr Tšaikovsky, libreto kirjutasid Vsevolozhsky ise ja koreograaf Marius Petipa. Ajaloolisi kostüüme kujundas ka Louis XIV ajastu kirglik austaja ja asjatundja Vsevolozhsky ning Petipa esitas heliloojale aeg-ajalt balleti kava. Näiteks kirjeldas koreograaf stseeni, kus printsess Aurora torkas spindliga sõrme: “2/4 (aja allkiri. - toim.), Kiire. Õuduses ta enam ei tantsi - see pole tants, vaid peadpööritav, hullumeelne liigutus justkui tarantula hammustusest! Lõpuks jääb ta hingetuks. See meeletus ei tohiks kesta kauem kui 24–32 baari. Tšaikovski, Vsevolozhsky ja Petipa Uinuv kaunitar on saanud üheks enim etendunud balletiks maailmas.

Unistuste ürdi

Unistuste ürti mainitakse sageli rahva muistendites, lugudes, vandenõudes ja ravimtaimedes.

Image
Image

Ühe veendumuse kohaselt hammustavad karud talveks magama jäämiseks unerohu juure ära. Kui inimene teeb sama, siis magab ta terve talve.

19. sajandi keskel kogus Vladimir Dal erinevates piirkondades teavet päris taimede kohta, mida nimetatakse unerohuks, unerohuks, unerooksuks, uniseks stuuporiks. Need osutusid harilikuks belladonnaks (Atropa belladonna), lahtiseks lumbagoks (Pulsatilla patens) ja kleepuvaks tõrvaks (Viscaria vulgaris). Usuti, et unistuste rohi õitseb 18. juunil, Dorofejevi päeval: kes Dorothuse päeval unenäo rohtu rüüstab, saab ta rahuliku elu ja kui paned kuivatatud kujul padja alla, siis on sul prohvetlik unistus. Siinses kõnes oli ilmselt kleepuv tõrv, mis õitseb tõesti mai lõpus - juunis ja mida rahvameditsiinis on pikka aega kasutatud rahustina. Tugeva mürgina tuntud Belladonna õitseb kogu suve, kuid kasvab ainult Venemaa lõunaosas. Kõige sagedamini oli unenäo rohu all peidus lumbago - kogu riigis levinud taim. See priimula teeb läbi lume varakevadel ja õitseb aprillis. Värskelt kitkutud lumbago on mürgine, kuid kuivatatuna kasutasid ravitsejad seda närvihäirete raviks.

Inimesed tulid välja legendiga, kuidas lumbago oma nime sai: kord olid unenäo rohul laiad lehed, mille alla peitis end paradiisist välja heidetud saatan. Siis tulistas peaingel Miikael lille, ajades kurjad vaimud välja. Sellest ajast alates on lehed tükkideks lõigatud ja taim ise on igaveseks omandanud võime kurjad vaimud eemale peletada. Teise legendi järgi on kõigil allilma lilledel ema ja unistuste rohul on võõrasema. Just tema saatis vaese kasulapse enne kedagi teist maailma. See usk oli Aleksei Remizovi muinasjutu "Unenägu-rohi" aluseks:

Autor: Ekaterina Gudkova

Soovitatav: