Shambhala on salapärane poollegendaarne riik, tarkuse, universaalsete teadmiste ja õnne esivanemate kodu. Vene rahvas jõudis selle kuldajastu mütoloogilise geeni juurde siiski neile lähedaste ja arusaadavate piltide kaudu. Juba ammustest aegadest pöörasid vene inimesed paremast elust unistades pilgu põhja poole. Just siin oli paljude raamatumeeste, jutlustajate ja lihtsalt unistajate arvates õnnistatud riik, võrreldav vaid maise paradiisiga. Talle anti erinevaid nimesid. Kõige kuulsam on Põhja-Vene legend Belovodye kohta. Algselt paigutas see traditsioon Põhja-Jäämere piirkonda (veeala). Juba "Mazurinsky kroonikas" märgitakse, et legendaarsed vene vürstid sloveenid ja venelased, kes valitsesid kaua enne Rurikut, "valdasid põhjapoolseid maad kogu Pomorie: nii Suure Obi jõe kui ka Valge vee suudmeni ja see vesi on valge,nagu piim … " Vene piima varjundil "oli Vana-Vene arhiivides kõike, mis oli seotud Põhja-Jäämere lumega kaetud lagendikega, mida kroonikates sageli kutsuti piimaks.
Vanausuliste Belovodski muistendite kõige iidsemates versioonides (ja kokku on teada vähemalt 10 eksemplari 3 väljaandes) öeldakse Põhja-Jäämere kohta: “Ka venelased põgenesid Moskva patriarhi Nikoni ja iidse vagaduse kiriku riituse vahetamise ajal Solovetski kloostrist ja teistest. Vene riigis on palju kohti. Asusime kogu Arktika mere äärde igasuguste inimeste laevadele, teised aga ka maismaale, ja seetõttu need kohad ka täideti. " Veel üks käsikiri annab Belovodye elanike (kolonistide) kohta täpsemat teavet: “[Asunikud] elavad Okiyana-mere sügavuses, kohas, mida nimetatakse Belovodye-ks, ja seal on palju järvi ja seitsekümmend saart. Seal on saari, kummaski 600 versta ja nende vahel on mäed. Ja nende läbisõit oli Solovetsky laevade Zosim ja Savvaty läbi Jäämere. " Seejärel muutusid ideed Belovodye asukoha kohta. Vene palverändurid, kes olid innukad leidma Õnnemaad, otsisid seda Hiinas, Mongoolias, Tiibetis ja "Oponi (Jaapani) osariigis".
Unistused ideaalist jäid samaks: “Nendes kohtades ei toimu kohtuvaidlusi ega vargusi ega muid seadusega vastuolus olevaid asju. Neil pole ilmalikku kohut; rahvaid ja kõiki inimesi valitsevad vaimulikud võimud. Seal on puud võrdsed kõrgeimate puudega. Ja igasuguseid maiseid vilju on; sünnivad viinamarjad ja Sorochini hirss. Neil on lugematu arv kulda ja hõbedat, kalliskive ja vääriskividest helmeid."
Samal ajal ühendati Belovodye teise kuldajastu sümboolse korrelaadiga - Shambhala. Nii nägid Altai vanausulised kättesaamatut õnnemaad. Nicholas Roerich (1874-1947) lähtus oma teekonna ühe eesmärgi (täpsemalt salajaste alaeesmärkide) marsruudi kindlaksmääramisel nende ideedest ja näpunäidetest: “Kaugetes riikides, väljaspool suuri järvi, kõrgete mägede taga, on püha koht, kus õiglus. Seal elab kõrgeim teadmine ja kõrgeim tarkus kogu tulevase inimkonna päästmiseks. Selle koha nimi on Belovodye. Paljud inimesed käisid Belovodyes. Läksid ka meie vanaisad. Nad kadusid kolmeks aastaks ja jõudsid pühasse kohta. Ainult neil ei lubatud seal viibida ja nad pidid tagasi pöörduma. Nad rääkisid selle koha kohta palju imesid. Ja neil ei tohtinud öelda isegi rohkem imesid."
Paljud vene inimesed läbisid selle "neil polnud lubatud öelda" - nad otsisid ja leidsid. Nende seas oli ka Roerich ise, peale selle kirjutas ta mitu muljetavaldavat maali Shambhala teemal. "Shambhala" on salapärase riigi nime hääldamine sanskriti keeles. Tiibeti keeles hääldatakse seda ühe lisaheli abil sõna keskel - "Shambhala". Viimast kirjaviisi kasutatakse aga ainult erialases kirjanduses.
Shambhala on ühtaegu kõrgeim sümbol ja kõrgeim reaalsus. Sümbolina isikustab ta muistse Põhja-Esivanemate kodumaa vaimse jõu ja õitsengu - õnne ja õitsengu riiki, mida Euroopa traditsioon võrdsustab Hyperboreaga. Paljud otsisid salapärast riiki. Meie kuulus rändur Nikolai Mihhailovich Przhevalsky (1839-1888) kuulub püsivalt otsijate hulka. Ta pidas kinni Shambhala päritolu ja asukoha põhjapoolsest versioonist, tuues selle lähemale ennekõike Õnne polaarmaale. „… Väga huvitav legend puudutab Põhjamere servas asuvat saart Shambhalat - kirjutas Przewalski oma käega. “Kulla on palju ja nisu jõuab hämmastavate kõrgusteni. Vaesus pole selles riigis teada; tõepoolest, selles riigis voolab piim ja mesi."
Ja siin selgitas üks Tiibeti laama põhjapoolset Nicholas Roerichit, kes tõuseb ülemaailmse polaarmäestiku Meru juurde, ühelt poolt Shambhala sümboolikat ja teiselt poolt selle maiseid eripärasid ühe Tiibeti laama poolt: “Suur Shambhala asub kaugel ookeanist kaugemal. See on vägev taevane valdkond. Sellel pole meie maaga mingit pistmist. Kuidas ja miks olete maised inimesed tema vastu huvitatud? Ainult mõnes paigas, Kaug-Põhjas, saate tunda Shambhala säravaid kiiri. Seetõttu ärge rääkige minuga ainult taevasest Shambhalast, vaid rääkige ka maisest; sest sina, nagu ka mina, tead, et maine Shambhala on seotud taevasega. Ja just selles kohas ühendavad kaks maailma."
Ilmselt nii Nikolai Konstantinovitš ise kui ka tema naine ja inspireerija - Jelena Ivanovna, kuna keegi ei jõudnud Shambhala iidse saladuse lahendamisele lähemale. Kuid vaikuse lubaduse järgi suutsid nad sellest rääkida ainult sümboolsel ja allegoorilisel kujul. Shambhala pole mitte ainult valguse kohal asuv paik ja püha koht kaardil, millele pole nähtamatule ligipääsmatu. Shambhala on ka filosoofia ja see tuleneb otseselt Ida-Kalachakra suurtest õpetustest. Kalachakra mõiste tähendab "ajaratast". Legendi kohaselt edastas Buddha selle õpetuse Shambhala kuningale. Kalachakra filosoofilise õpetuse kohaselt areneb tsükliliselt kõik maailmas - alates universumist kuni inimeseni. Varem või hiljem kõik kordub ja kui kunagi varem tulid matriarhaatiat asendama patriarhaadid, siis nüüd näivad nad jälle üksteist asendavat. Ja siin ei tööta mitte mingid abstraktsed sotsioloogilised skeemid, vaid sügavad kosmilised seadused: meeste ja naiste põhimõtted on juurdunud looduse ja ühiskonna struktuuris, põhjustades tsüklilisi protsesse ja mõne nähtuse asendamist teistega.
Reklaamvideo:
Selle õpetuse päritolu või mõningaid nende päritoluni viinud jälgi üritati leida põhjaosast, Vene Lapimaa kesklinnast, A. V. Barchenko (1881–1938). Nagu Roerich, esindas ta iidset vaimset traditsiooni ühtse ja lahutamatu ahelana, mille algus on põhjas ja lõpp Tiibetis ja Himaalajas. Mõlemad vene askeetid tegutsesid oma otsingutes, rännakutes ja kirjutistes sünkroonselt, tuginedes mõnele allikale, mis on märkamatutele kättesaamatud. Kalachakra on sanskriti sõna. Tiibetis on “ajaratas” kohmakas. Barchenko arutas selle konkreetse probleemi saatust ja tulevikku kuulsa burjaadi etnograafi G. Ts. Tsybikov (1873-1930), esimene venelane, kes sisenes sajandi alguses Tiibetisse palveränduri varjus.
Kirjast A. V. Barchenko prof. G. Ts. Tsybikov 24. märts 1927
“Sügav mõte viis mind veendumusele, et marksismis on inimkonnal just sellise maailmaliikumise algus, mis peaks inimkonna viima selle tsivilisatsioonide suure kokkupõrkeni, mis väljendub kõigi idapoolsete rahvaste iidsetes traditsioonides. Lamaistide hulgas - Šambali sõja legendis. Moslemitel on legend Mahdi Jambulaist saabumise kohta. Kristlased ja juudid - prohvet Hesekieli legendis Põhja ja õigete inimeste vahel peetud suurest viimasest sõjast, kogutud kõigilt maakera peal elavatelt rahvastelt - see kirjeldus vastab selgelt samale Shambhalale.
See minu veendumus leidis kinnitust, kui kohtusin venelastega, kes pidasid salaja Dunhori traditsiooni Kostroma provintsis. [Algsõna on kirjutatud tiibeti keeles. - V. D.]. Need inimesed on minust palju vanemad ja minu hinnangul kompetentsemad minust universaalse teaduse enda kui ka praeguse rahvusvahelise olukorra hindamisel. Kostroma metsade juurest tulles välja lihtsad pühad lollid (kerjused), väidetavalt kahjutud hullumeelsed, sisenesid nad Moskvasse ja leidsid mind
Nii loodi minu side venelastega, kellele kuulus Traditioni vene haru. Toetudes ainult lõunapoolse mongoli üldistele nõuannetele, otsustasin avada end bolševismi kõige sügavamate ideoloogiliste ja ebasoovitavate riigimeeste ees [pean silmas eelkõige F. E. Dzeržinskit ja G. V. Chicherinit. - VD] salajane [Dunhor], siis toetasid mind minu esimesel katsel selles suunas Vene traditsiooni kõige iidsema haru [Dunhor] pidajad, kes olid mulle selle ajani täiesti tundmatud. Nad süvendasid minu teadmisi järk-järgult, laiendasid silmaringi. Ja sel aastal võtsid nad mind ametlikult oma keskkonda vastu"
Salapärane joon tuleb: Venemaa - Tiibet - Himaalaja. Pealegi on selle päritolu põhjas. Lisaks sisaldab tsiteeritud lõik absoluutselt hämmastavaid fakte! 1920-ndatel aastatel oli Venemaal universaalse Shamballi-teadmise pidajate kogukond hästi varjatud ja üsna rahustatud (Kostroma põlislooduse metsast kuni salajase pealinna arhiivi vaikimiseni). Varem, 1922. aasta varasügisel, üritas Barchenko oma jälgi leida Koola poolsaare keskel, püha saami Seydozero piirkonnas. Siin, nagu ta arvas, oli kunagi üks iidse aaria või hüperborea tsivilisatsiooni keskusi. Ülemaailmse kataklüsmi - ülemaailmse üleujutuse ja sellele järgnenud terava külmakraadi - tagajärjel olid suure juhi ja kangelase Rama juhitud indo-aarialased sunnitud rändama lõunasse,kus nad panid aluse moodsale India kultuurile.
Barchenko kiri Tsybikovile räägib suurest Šambali sõjast. Mis see on? Vastus sisaldub Geser-Khani artiklis. N. K. Roerich, kuulus prantsuse rändur ja Ida-Alexandra kultuuri uurija David-Neel. See kandis nime "Põhja tuleviku kangelane" ning asus Barchenko ja Roerichi vaateväljas. Kes ta on - Põhja tulevikukangelane? Idas tunnevad teda kõik! Ja ka Venemaal. See on kuulus Geser Khan, Tiibeti, Mongoolia, Uiguuri, Burjati, Tuvani ja Altai mütoloogiate peategelane ja tegelane. Aastatuhandete jooksul on iga rahvas täpsustanud oma arusaamu sellest iidsest kuvandist ja eepilisest elust. Nagu iga suur kangelane, ei kuulu ka Geser mitte ainult minevikku, vaid ka tulevikku. Tegelikult kirjutas see David-Neel: “Geser Khan on kangelane, kelle uus kehastus toimub Shambhala põhjaosas. Seal ühendab ta oma töötajaid ja juhte, kes teda eelmises elus kaasas käisid. Nad kõik inkarneeruvad ka Shambhalas, kus neid köidavad nende Meistri salapärane jõud või need salapärased hääled, mida kuulevad ainult initsiatiivid."
Kõige ulatuslikumates legendides peab Geser lõputuid lahinguid kurjuse jõududega. Geser ise on taevast jumalikku päritolu. Tema isa on lõpuks Mongoli-Manchu-Tiibeti-Burjaadi-Altai-Tuvani panteoni - Hormusti - peamine taevane jumalus. Selle arhailise nime algpõhjus on sama, mis Vana-Vene Solntsebog Khorsil või muistsel Egiptuse kooril, mis tõestab taas Euraasia ja teiste rahvaste keelte ja kultuuride ühist päritolu. Oma funktsioonide ja päritolu järgi (vastavalt lamaistlikule versioonile) elab taevase panteoni isand Meru polaarmäel.
Kõrgeim isa suunab Geseri maa peale, nii et pärast reinkarnatsiooni ja inimliku kuju omandamist saaks temast inimkonna vägev kangelane, kaitsja ja patroon. Geseri taevane armee - 33 kartmatut seltsimeest, baierit, kes on alati valmis tulema oma peremehe abile. Geser pole mitte ainult inimkonna ellujäämise ja õitsengu tagaja, mida pidevalt ründavad mustad deemonlikud jõud, vaid ka eelseisva kuldajastu kuulutaja oli rahva arvates ühemõtteliselt seotud Põhja-Shambhalaga. Seda näitab Geseri legendaarne dekreet, mille Tiibeti laamad põlvest põlve edasi andsid:
Geser Khani määrus
„Mul on palju aardeid, kuid saan neid oma inimestele anda ainult selleks määratud ajal. Kui Põhja-Shambhala armee toob päästmise koopia, siis avan mägipuhverid ja jagan armeega oma aardeid võrdselt ja elan õigluses. See, et minu määrus jõuab peagi kõigi kõrbeteni. Kui Minu kulda tuuled hajusid, määrasin kuupäeva, millal Põhja-Shambhala inimesed tulevad Minu vara koguma. Siis valmistavad Minu inimesed rikkuse jaoks kotid ja annan igaühele õiglase osa. Võite leida kuldse liiva ja vääriskive, kuid tõeline rikkus tuleb alles Põhja-Shambhala elanikega, kui saabub aeg neid saata. Nii kästi."
Vene lugejal on õnnelik võimalus tutvuda Geseriada hämmastavalt poeetilise ilu erinevate versioonidega - Tuvan, Altai, Burjaat. Allpool on põhjamaised meenutused neist viimasest - kui kõige ulatuslikum ja originaalsem. Geseri eepose paljud lahingud leiavad aset Kaug-Põhjas. Eriti julm ja vastuoluline oli vastasseis niinimetatud Šaragoli khaanidega, kes valdasid lennutehnikaid. Pealegi polnud sharagoles relvastatud mitte lindude sulgedest tehtud tiibadega, vaid kõige "päris" metallist lennukiga. Tõsi, seda kutsuti vanamoodsal viisil - "raudlinnuks" (tänapäevaseid sõjalennukit nimetatakse ka "teraslinnuks", ehkki tegelikult on terast lennukis kõige vähem), kuid see oli valmistatud täielikult erinevatest metallidest.
Kunagi ammu tegi taevaste sõjavankritega leekides hädamaandumine Maale. Mitu tuhat aastat on möödunud. Kunagi lennanud ime ülitugevat luustikku ei suutnud möödunud sajandite kuristik hävitada. Kuid meie esivanemate - proto-slaavlaste jaoks pole tähelaev sugugi ime. Nende tsivilisatsioon on endiselt kaugel iidsete ajastute suurtest saavutustest, kuid need inimesed elavad õnnelikku elu, olles osa ümbritsevast maailmast. Vaadates salapärast taevast tulnukat, mõistavad nad, et tehnoloogia piiramatu arengu tee pole vaimu arendamiseks alati vastuvõetav.
Eepose ajal sunniti lind lennuk peagi tagasi põhja poole, pärast seda, kui Geseri naine seda noolega kahjustas. Muide, raudne Kurjuse Linnu tabanud nool meenutab väga tänapäevast õhutõrjeraketi. Vigastatud linnumasin nõudis kolmeaastast remonti. Selleks läks ta Põhja-Jäämere äärde "tugeva jääga", oma algsesse baasi Kaug-Põhjas, igavese külma ja polaaraja kuningriiki, "kus pimeduses peitub jäine lagendik, kus pimeduses lõhkeb luude pakane" ja kus "jäises külmas" jää hummocks paistavad vetes välja”. Inimese loodud lendav vaimusünnitus osutus aga “pudelist vabastatud džinniks”: Shargolini elanikud olid mures, et pärast lööki taastunud “raudlind” saaks hakkama oma loojatega. Seetõttu otsustasid nad selle hävitada,et need õnnestusid ilma raskusteta … tahaksin käsitleda iidsete põhjapoolsete rahvaste lendamise võimete küsimust. See probleem on lahutamatult seotud Shambhala kui kõrgeima ja universaalse - sealhulgas teadusliku ja tehnilise - teadmise allikaga. Põhja aborigeenide mällu on stabiilsete folklooripiltide kujul säilinud lendude "mehhanismi" kirjeldused. Saami legendides kirjeldati sellist lendu näiteks väga lihtsalt: laastudest süüdati tulekahju, mis kaeti märja vaibaga, iga soovija võis matil istuda ja ta tõsteti taevasse otse Issanda Jumala poole, kuumusega. Selline on saami lendav vaip. Põhja aborigeenide mällu on stabiilsete folklooripiltide kujul säilinud lendude "mehhanismi" kirjeldused. Saami legendides kirjeldati sellist lendu näiteks väga lihtsalt: laastudest süüdati tulekahju, mis kaeti märja vaibaga, iga soovija võis matil istuda ja ta tõsteti taevasse otse Issanda Jumala poole, kuumusega. Selline on saami lendav vaip. Põhja aborigeenide mällu on stabiilsete folklooripiltide kujul säilinud lendude "mehhanismi" kirjeldused. Saami muistendites kirjeldati sellist lendu näiteks väga lihtsalt: laastudest süüdati tulekahju, mis kaeti märgade mattidega, kõik, kes soovisid, võisid mattide peal istuda ja ta tõsteti taevasse otse Issanda Jumala poole, kuumusega. Selline on saami lendav vaip.
Näib, et pole juhus, et põhjamaises kunstis on välja kujunenud tõeline tiivuliste kultus. On kohane eeldada, et eriti armastatud ja Venemaal austatud lind Sirin, Sirini, Alkonosti, Gamayuni linnuvaatlejate kujutised on ka juurtes sügavas Hüperborea antiikajal - mitte tingimata otseselt, vaid tõenäoliselt erinevate ruumis ja ajas vahendatud kultuuride interaktsiooni kaudu. Sarnane linnu looja - Luigejumalanna - on tuntud ka vene neenetsite seas. Paljud stiliseeritud pronkskujutised linnumeestest leiti õigel ajal ja Kama piirkonna ning Subolaarse Uurali eri paikadest - näited niinimetatud Permi loomaliigist. Üsna hiljuti avastati pühapaiga kaevamiste käigus umbes paljud pronksist tiivas kujukesed, mis panid meid jälle mäletama hüperborelasi. Vaygach, mis asub Põhja-Jäämeres.
Muide, põhjaosa algsed aborigeenid - lapid-saamid - kandsid isegi eelmisel sajandil omamoodi peakatteid - veelindude kuivatatud nahad, mis eemaldati koos sulgedega. Siiani on traditsioonilistel festivalidel lindude kostüümidesse riietunud saamid "linnutantsu". Juba ammustest aegadest olid sellised tantsud levinud paljudes arhailistes kultuurides, mis viitab isegi erilise "sulgede tsivilisatsiooni" olemasolule minevikus. Lõppude lõpuks kirjutas isegi Ovid hüperborealaste rõivastusest - "justkui oleks nende keha riietatud heledatesse sulgedesse" (Ovid. Met. XV, 357). On ka teisi - otseseid ja kaudseid - fakte, mis kinnitavad Rooma klassikalise luuletaja sõnu.
"Kalevalas", kus saami - Lapimaa-Sariola kodumaal kulgeb poeetiliste vahendite abil palju sündmusi, taasloodi vanema kangelase Väinämöineni kotkasel lendamine kaugete põhjamaade piiridesse. Praktiliselt samad sõnad räägivad vene eeposeid ja muinasjutte lennust "lennukiga puukotkas" Põhja-Päevalille kuningriiki. Ka süngete maade armuke - polaar-Pohjola - nõid Louhi lendab Kalevalas pärast Päikest ja Kuu. Kindlasti ei saa meenutada "Kalevala" kulminatsiooniperioodi, kus ruunilauljad rääkisid Kaleva poegade ja neid vastandavate inimeste vahelisest otsustavast merelahingust võluveski Sampo valdamiseks. Tegevus toimub Arktika-ookeani keskel. Pärast kõigi sõjavahendite proovimist ja ebaõnnestumistPõhja armee juht Louhi muutub hiiglaslikuks lennukiks "lendavaks laevaks":
Sada meest istus tiibadel
Tuhat istus sabal, Istus sada vehklejat, Tuhat vaprat laskurit.
Louhi laiutas oma tiivad
Tõusis õhku.
Selliste õhusõidukite kirjeldused on ka tehnoloogiliselt arenenumad. Ja need sisalduvad, ükskõik kui paradoksaalne see esmapilgul tunduda, Atlantise kohta käivates legendides, mis on säilinud Rosicrucians, Illuminati ja Vabamüürlaste salaarhiivides. Napoleoni ajast (see tähendab umbes XVIII ja XIX sajandi vahetusel) sai see teave laiema avalikkuse omandiks, lekitas järk-järgult avatud ajakirjandusse, seejärel võtsid teosoofid ja antroposoofid need põhjalikult enda valdusesse. Ei tohiks arvata, et mainitud legendid on täiesti müstiline leiutis ja jama. Vastupidi. Kui Platon, tuginedes kõike selleks ajaks Atlantise kohta teada olnud, tugines peamiselt suulisele traditsioonile, siis salajaste ordude arhiivides hoiti tõenäoliselt autentseid dokumente. Nende hulka kuuluvad ilmselt Aleksander Suure ajastu kaardid,mida kasutasid Columbus (täiesti kindlasti väljakujunenud fakt!), Türgi admiral Piri Reis, kuulsad kartograafid - Mercatorsi isa ja poeg ning prantsuse matemaatik Orontius Finay (nende kaartidel on veel avastamata territooriumid, näiteks Antarktika, Beringi väin ja ka hüperborea).
Atlandi kuningriigi ranniku kohal taevasse ilmus terve Arctida lennukite terve armada. Õhulaevad lendavad Atlantise suunas, kus nende neutraliseerimiseks ja hävitamiseks on paigaldatud tohutu hävitava võimsusega paigaldised. Pildil olev taevas on küll murettekitav, kuid kaugemal asuvates plaanides valgustavad päikesekiired endiselt muldkeha ja arhitektuurilisi ehitisi. Kuid inimeste saatuse otsustasid valitsejad, vallandades planeedi katastroofi.
Sama juhtus teabega iidsete rahvaste kadunud lennuseadmete kohta. Atlantis ja Hyperborea said sama saatuse - surma ookeani sügavuses. Mõne iidse autori (näiteks Apollodorus) sõnul on mõlemad surnud mandrid lihtsalt identsed, Atlas on Põhja titaan ja ülemaailmne üleujutus sai alguse ka “põhjamaal”, nagu öeldakse ühes iidses Vene apokriigis. Vabamüürlaste-teosoofilist teavet põhja tsivilisatsiooni kõrge tehnilise arengu kohta (sealhulgas aatom- ja kiirgusenergia valdamine) juhendas ka A. V. Barchenko, kavandades oma ekspeditsiooni pühale Saami Seydozerole Vene Lapimaal. Võib-olla nägi ta ise dokumente ja rääkis neist Dzeržinskile. Või oli ta vaid vihjanud, et kõikvõimsale turvateenistusele oleks tore neid hankida (kui muidugiselleks ajaks polnud dokumente pikka aega seitsme pitseriga kuskil Lubjankas hoitud).
Ühel või teisel viisil, kuid reportaažid iidse lennutehnoloogia kohta (siin pole vahet, kas me räägime atlantlastest või hüperborealastest) on tõsiste teadlaste poolt nõutud kõrgel tasemel teaduse ja tehnika alal. Üks silmapaistvaid lennunduse, lennunduse ja kosmonautika valdkonna spetsialiste ja pioneere, professor Nikolai Aleksejevitš Rynin (1877–1942) avaldas aastatel 1928–1932 ainulaadse 9-köitelise raamatu „Planeedidevaheline kommunikatsioon“, kus ta kogus kogu selleks ajaks kättesaadavat teavet numbri ajaloo ja tausta kohta. … Samuti püüdis ta anda erapooletu hinnangu iidsete Hüperborea ja Atlantea lennukite tehnilistele saavutustele.
Teosoofiliste andmete kohaselt ehitati primitiivsed lennukid kas kergest metallist või spetsiaalselt töödeldud puidust. Neid oli erinevat tüüpi ja mahutavusega ning neid oli võimalik õhu kaudu vedada 5–100 inimest. Muistsed lennukid lendasid öösel ja päeval, pimedas helendades. Navigeerimine viidi läbi vaatekompassi abil. Liikumapanevaks jõuks kasutati tohutu jõu subatomiaatomienergiat. Primitiivne õhusõiduk koosnes keskkerest, külgtiibadest, keeltest ja roolidest. Nende taga olid kaks liikuvat pihustit, mille kaudu puhkesid tulise aine voolud. Lühidalt öeldes oli lennuki liikumise põhimõte rakett. Lisaks oli laeva põhja all veel kaheksa pihustit, nende abiga tagati laeva vertikaalne õhkutõus. Lennu kiirus ulatus 200 km / h [tegelikult pole see nii palju. - V. D.]. Sõidukid lendasid 300–400 m kõrgusel [ka ausalt öeldes mitte liiga kõrgel, kuid see meenutab tänapäevast kruiisiraketti. - V. D.]. Mäed ei lendanud üle, vaid lendasid ringi. Pärast maailmalõppu, mille tagajärjel Arctida ja Atlantis hukkus (teosoofide sõnul juhtus see aastal 9564 eKr), lendas osa selle ellu jäänud elanikest selliste laevadega teistele mandritele.
Mida veel saate lisada hüperborelaste teadussaavutuste kohta? Eeldused võivad olla kõige uskumatumad, kui meenutame, et Eliani (2; 26) ütluste kohaselt (ja ta ise viitab Aristotelese autoriteedile) oli Euroopa ja tõepoolest kogu maailmateaduse üks alustalasid ja rajajaid - Pythagoras - hüperborealane ja kandis vastavat hüüdnime. … See tähendab, et hüperborealaste teaduste tase polnud kuidagi madalam kui Pythagorase teadmised.
Täiendav argument eelneva kohta kauge mineviku lennutehnoloogia kohta võib olla järgmine fakt. Arheoloogid ei lakka kunagi hämmastamast niinimetatud "tiivuliste objektide" arvukust, mida leidub pidevalt Eskimose matmispaikades ja mis omistatakse Arktika ajaloo kõige kaugematele aegadele. Valmistatud kährikust (kus on nende hämmastav säilivus), ei mahu eskimote tiivad ühegi kaanoni alla ja soovitavad vääramatult iidseid lendavaid seadmeid. Viidi läbi matemaatiline modelleerimine ja tulemus oli umbes sama, mis teosoofiliste traditsioonide puhul. Muide, vastavalt eskimote müütidele lendasid selle rahva esivanemad kunagi põhja poole raudlindudega, mis sarnanevad valusalt nii raudse linnutasandiga Geseri eeposest kui ka faktidega professor Rynini kogust.
Teadmata iidse instrumendiga rändrahnule raiutud sarnase "lendava masina" skemaatilise kujunduse avastasin minu poolt ekspeditsiooni "Hyperborea-98" ajal, uurides kõrge Semadozero kohal asuvat kõrgel mägedes asuvat saamide pühakoda. Tõsi, välja sirutatud tiibu (suurusega 20 x 10 cm) loetakse joonisel ainult ülaltvaates. Täis nägu, niiöelda, näeb ta välja nagu mingi teisest maailmast pärit olend, kelle jaoks hüüdnimi talle oli "võõras". Just need tiivulised põhja sümbolid levisid hiljem kogu maailmas ja olid juurdunud peaaegu paljudesse iidsetesse kultuuridesse: Egiptuse, Assüüria, hetiiti, Pärsia, asteekide, maia jne - Polüneesiasse. Tänapäeval on hüppeliselt kasvanud tiivad kui arhetüüp (alateadlik mälestus inimkonna koidikust) muutunud Venemaa lennunduse ja astronautika embleemiks.
Ja kõik suleti põhjas uuesti. Kuna siin tekkis nähtus paljude, esmapilgul mitte mingil juhul üksteisega seotud, tulevase ühtsuse võimalus. N. K. Roerich oma programmilises traktaadis "Aasia süda" (1929). Kalachakra ja “palju Geseriadi tsüklist”, Belovodye ja “Chud underground”, Lääne-Euroopa Graal ja Vene Kitezh, muud kodeeritud sümbolid ja mütoloogid - “see kõik tuli kokku paljude sajandite ja rahvaste kujutisega Shambhala suure kontseptsiooni ümber. Nagu ka terve hulk üksikfakte ja ütlusi, kui neid ei öelda, on see sügavalt tunda."
Öeldu pole spekulatsioon ega venitus. Fakt on see, et traditsiooniline Shambhala kontseptsioon on lihtsalt kõige iidsemate põhjapoolsete ideede kontseptuaalne ümberkujundamine Shvetadvipi Valge saare kohta, mis asub Piima (see tähendab Arktika) ookeani keskel (või läheduses) ja on seotud polaarjoonega Meru. Meie ees on Vene Belovodye prototüüp, just Õnnemaa, kus valitses kuldaeg ja elasid "säravad inimesed, säravad nagu kuu". Muide, Põhja-Jäämere vetes on endiselt kaks saart nimega Valge: üks on osa Spitsbergenist, teine asub Obi suudme lähedal. Meenutamist väärib ka umbes üks "Valge vesi" - Valge meri.
"Shvetadvipa" on iidne India toponüüm, ehkki sanskriti keele lekseem "shveta" tähenduses ja kõlas (võttes arvesse "sh" foneetilist teisenemist "s") on identne vene sõnaga ja "valguse" mõistega. Shvetadvipa tõlgitakse kui Valguse riiki (saart). Pärast ühekordse indo-aaria etnilise ja kultuurilis-lingvistilise kogukonna lõhenemist moodustati iseseisvad mütoloogilised teemad, mis aga vastasid algsele "polaarsele tähendusele". Venelaste jaoks on see Belovodye. Iidsetel kreeklastel ja roomlastel on Õnnistatud saared, mis asuvad "kaugemal kui Boreas - põhjatuul", see tähendab ookeani põhjaosas. Õnnistatud saared on ka Valguse Kuningriik, kus Pindari sõnul on "päikese all päevad igavesed - nagu ööd ja ööd - nagu päevad". Selliste arhailiste ideede põhjal kujunes lõpuks Shambhala kontseptsioon. Kuid alguses olid Põhja-Belovodye ja aaria saareke - Shvetadvipa, mõnikord, nagu Shambhala, kutsuti Valguse kangeks.
On veel üks Shamballi aspekt, mis nõuab teaduslikku mõistmist ja tõlgendamist. Me räägime niinimetatud sisemisest Shambhalast ja selle suhtlemise kanalitest maailma Shambhalaga. Igal ajal ja kõigil eranditeta algatajatel rõhutati: Shambhala ei ole eesmärk, vaid vaimne reaalsus, kuulates iseenesest kogu inimkonna tuhandeaastase tarkuse ja mitte ainult tema. Selles mõttes võib Shambhala tõesti kujutada teatud teabe- ja energiastruktuuri, mis on seotud inimühiskonna ajaloo ja eelajalooga ning eksisteerib samal ajal sellest sõltumatult. Ja põhimõtteliselt on iga inimene võimeline iseendas ärkama ja arendama võimeid, mis võimaldavad tal tabada Maailma Shambhala kutsungid - info-energia "meri" on voolanud kõikjale.
Järelikult võib Shambhalat tõlgendada kui üht universaalse teadmise pühendunud keskpunkti, mis on ühtlaselt jaotunud planeedi erinevates geograafilistes punktides ja mis on geoloogiliselt kohandatud teabe saamiseks Maa biosfäärist, aga ka lähedalt ja kaugemalt Kosmosest. Kuid kui palju neist “šambalitest” on laiali ja peidetud kogu maailmas? Sealhulgas Vene põhjaosas. Kas nad ei meelitanud Aleksander Barchenkot Koola poolsaarel nagu magnet? Ja Nicholas Roerich Altai linnas, Tiibetis ja Himaalajas! Kas see polnud universaalne teadmine, mida nad seal kõigepealt üles leida üritasid?
Nii kus see kõrgem teadmine asub? Traditsiooniliselt arvatakse, et raskesti ligipääsetavate kloostrite salajastes raamatukogudes-hoidlates või mäekoobastesse peidetud või sügavale maa alla maetud kastidesse. Ja mis siis, kui universaalseid teadmisi hoitakse tõesti maa all, kuid mitte kummutites, vaid looduslike seaduste kohaselt koondatud energeetilise teabe välja kujul. Samuti neelab ja töötleb inimkonna vaimseid pingeid ja saavutusi, mis on kogunenud paljude aastatuhandete jooksul. See on väga vaimne Shambhala, mida ei saa silmaga näha ega käega katsuda, kuid mis igal ajal võib inimkonna (ja mitte ainult tema ühe) tuhandeaastase tarkusega toita ega küllastuda kõigil, kes seda väärivad, omades õiget elu, õigeid mõtteid ja õigeid tegusid.
Muide, Nicholas Roerich ja Helena Ivanovna Roerich ei eitanud kunagi seda, et enamus neile kuuluvatest esoteerilistest tekstidest tekkis just sellisel viisil, sealhulgas multivolumees "Agni jooga". Paljud kristluse, islami, budismi, judaismi, zoroastrismi jumala pühad tekstid on sarnase päritoluga - ja kas see pole mitte sealt pärit - kõik samast teabevälja allikast - Friedrich Schiller joonistas kontuuridesse oma inspireeritud nägemused, arusaamad ja mälestused kuldajastu kohta mis paistavad välja Põhja-Shambhala piirjooned:
Kus sa oled, kerge maailm? Tulge tagasi, tõuske uuesti
Maise õrna õitsemise päev!
Ainult enneolematu laulu maailmas
Teie vapustav jälg on endiselt elus.
Kõik lilled on kadunud, lennates ringi
Kohutavas põhjatuulte keerises;
Rikastades ühte, Jumalate maailm pidi hukkuma.
Jah, läinud ja kõik, mis on inspireeritud
Mis on imeline, võtsid nad kaasa, -
Kõik lilled, kogu Universumi täius, Kui jätta meile vaid tühi heli …
V. N. Demin
