Legendaarne tšuudide hõim, kes asus kunagi Venemaa Euroopa osa põhjaosas ja Uuralites, on tuntud peamiselt komi legendide järgi. Legendid Chudist on orgaaniline komponent folklooris mitte ainult põhjas elavate venelaste, vaid ka nende naabrite jaoks Skandinaaviast Uuralini.
Kaasaegne historiograafia samastab tšudi soome-ugri rahvastikuga Venemaa tasandikust kirdes. Arvatakse, et tänapäeva eestlaste, vepslaste, karjalaste, komide ja komide-permide esivanemad nimetati "tšuudiks". Novgorodi maadel üles kerkinud ja juba kroonikate algusrida jäädvustatud etniline määratlus rahvastele, kelle keel ja kombed erinevad slaavi keelest (või "imelisest"), kuna venelased liikusid itta, levisid Uuralitesse ja tungisid seejärel Siberisse.
Chud ja imed
Legendides esitatakse tšuudi müütilise aja tegelasena või iidse ("endise", "muu", "vana") inimesena. Tšudi asulad asusid küngastel, mis on tänapäevases toponüümis registreeritud kui "tšuudid" (on andmeid tšuudi järvede kohta). Tšudi eluruumid olid koopad, sagedamini kaevikud või süvendid, mille katust toetasid neli samba.
Mõnes tšudi kirjelduses leiame rõhu selle hõimu esindajate ebatavaliselt suurele kasvule. Tõepoolest, slaavi mütoloogias tähendas ime (choud, shud, monster = ime, jumalik) hiiglast, hiiglast. Kuna serblastel on diiva - hiiglane, nii on vene legendides hiiglased divjarahvaste põhiolemus, kes on vangistatud mägedesse "päris südaööl", sageli on tegemist kannibalihiiglastega, kellel olid valged silmad (tšuud valge silmaga).
Lisaks tšudi hiiglastele ja tšudi paganatele eristavad permikomid ka imesid - legendaarseid väikese kasvuga inimesi: „Tšuudid olid üks rahvas ja imed olid veel üks ime, väikesed inimesed” (YG Rochev, Rahvuslik spetsiifika) Komi legendid Chudist, 1985). L. S. Gribova määratleb oma teoses "Chud Permi komi legendide ja tõekspidamiste järgi" imede ürgfunktsioonid eelkristliku religioossuse süsteemis kui "elavate" laste "vahetamist" või "laste üleviimist" sellest maailmast teise maailma. Võrreldes imesid (usuliste veendumuste ebapuhas olend) imega, jõuab ta järeldusele, et nende omadused on identsed. Imede võõrandumise hetk legendaarsest tšuudist oli ristiusustamise hetk - tšuud, kes uut usku ei aktsepteerinud, omandab inimeste mälus demonoloogilisi jooni, muutub imedeks.
Just legendikompleks, mida ühendab süžee tšudi kadumise motiiv pärast elanikkonna ristiusustamist, on peamine tšudi kohta käiv teabeallikas. Need, kes on omaks võtnud õigeusu usu, saavad komiks, ristimata jäävad aga tšuudiks, mis kas matab ennast aukudesse või jätab selle territooriumi reeglina maa alla. Tšuudi väidetava enesematmise kohti nimetatakse tšuudi kaevanditeks. Nendes kohtades võib "ilmuda" tšuud, siin see "näib", seetõttu peetakse tšuudi süvendeid ebapuhasteks.
Ent tagasi 20-30ndatel. 20. sajandil viidi tšudi haudadele läbi Chudi mälestusriitused ("vazheso kastylom" - "mälestus iidsetele").
Teise versiooni kohaselt on tšuudi kadumine seotud uute inimeste (tegelikult ajalooliste hõimude) saabumisega üldiselt: „Chud on läinud maasse, kadunud maa alla, elusalt maetud. Mõnede allikate järgi tegi ta seda seetõttu, et kartis Ermakit, teiste sõnul, kuna nägi üht valget kaset, mis ilmus ootamatult ja tähistas valge tsaari domineerimist (NA Krinichnaya, Traditsioonid Vene põhjaosas, 1991).
Olgu see siis kuidas on, kuid müütiline aeg (kuldajastu) "kääbus" (variant - "hiiglane") Chud asendati "pikkade" ("normaalsete") inimeste ajaga. Sellega seoses tasub rõhutada, et imed (deemoniseeritud tšuud) kuuluvad juba ajaloolise aja mütoloogilistele olenditele, mis erinevad põhimõtteliselt kuldajastu tšuudist.
Sirtea
Reklaamvideo:
Põhjamuistendid Sirtha rahvast (Sikhirta, Siirta, Sirchi), kes elasid tundras enne neenetsi saabumist, on otseselt seotud Chudi kohta käivate legendidega. Legendi järgi olid Sirta lühikesed, nad rääkisid kerge kogelemisega ja kandsid ilusaid metallist ripatsitega riideid. Neil olid valged silmad (pidage meeles valge silmaga kummalist palli). Kõrged liivamäed toimisid Sirte majadena. Nad tulid tundra pinnale öösel või udusse; elas maa all, kus ratsutas koertega ja karjatas mammuteid "I Chora" (savihirved). Täpselt nagu tšuudid, peeti Sirta osavateks seppadeks ja tublideks sõdalasteks. Kohtumised sirtyaga tõid ühele ebaõnne, teistele õnne. Legendi järgi peitsid neenetside põhjapõdrakasvatajate tundrale saabumisel Syrtyad maa alla. On teada juhtumeid, kus neenetsed abiellusid Sirta naistega.
Jamali neenetsid teevad selgelt vahet Sirtastel - iidsetel aborigeenidel ja khabi - handidel - teistel sama iidsetel Põhjamaa elanikel. Kõige sagedamini ütlevad neenetsid, kes võõrkeelseid elemente isegi kaugelt seostasid, enesekindlalt, et tema esivanemad olid habi, mitte sirta. Kuid juhtub, et neenetsi kauge sugulane oli Sirta, kellel polnud habiga midagi ühist. Seega on ilmne, et neenetlaste ettekujutus Sirtast on etnilise iseloomuga ja mitte mingisuguse muu erinevusega.
Teiste juttude järgi võis sikhirta lapsi varastada (kui nad mängisid hilisõhtuni), saata inimesele kahju või lihtsalt teda hirmutada. On viidatud sõjaväe kokkupõrgetele neenetsi ja sikhirta vahel, samas kui viimaseid eristas mitte niivõrd sõjaline vaprus, kuivõrd võime ootamatult varjata ja ootamatult uuesti ilmuda. Neenetsid omistasid need oskused sikhirta šamaaniannetele.
Sõna "sikhirta" ("sirti", "si-irti") tähendust selgitatakse verbi "sikhirts" tuletisena - omandada mullane nahavärv, vältida, vältida, mardika nimest "si" - surnu hing muutub selleks ja lõpuks, alates "si" - auk, auk.
Chudi ja Sirtea eluruumid ja materiaalsed jäänused
Esimest korda ehtsad neenetsi legendid Syrtya kohta - tundra ja mereranniku rändkütid, kes küttisid metskitsi, kalu ja mereloomi, rääkisid muud keelt kui neenetsi keeled ja varjasid igaveseks ajaks maa alla, salvestas pika ringi ümberringi teinud A. Shrenk Bolšhezemelskaja tundra. Selle reisi ajal Varandeyst ida pool ning Jugorski poolsaarest ja Pai-Khoi mäeharjast läänes Barentsi merre suubuva Korotaikha jõe alamjooksul avastas ta materiaalse kultuuri jäänustega “tšuudikoopad”, kahjuks teadustele pöördumatult kaotatud).
Misjonär Benjamini (1855) dokumentidest leiame: „Korotaikha jõgi on tähelepanuväärne kalatööstuse ja tšuudi savikoobaste rohkuse poolest, milles samojeedi legendide kohaselt elas Chud kunagi iidsetel aegadel. Need koopad asuvad suust kümne verstiga paremal kaldal nõlval, mida iidsetest aegadest Samojeedis nimetati Sirte-sya - "Chudskaya Gora".
Akadeemik I. Lepekhin, teades legende Euroopa põhjaosas levinud „tšuudirahvast”, püüdis leida selle tegelikke jälgi arheoloogiamälestiste näol. Tänu informantide teadetele suutis I. Lepekhin 1805. aastal teha järgmise tähelepanuväärse sissekande: „Kogu samojeedi maa Mezeni rajoonis on täis kunagiste iidsete inimeste inimtühje eluruume. Neid leidub paljudes kohtades: järvede lähedal, tundral, metsades, jõgede lähedal, mis on valmistatud mägedes ja küngastes nagu koobastega augud nagu uksed. Nendest koobastest leitakse ahjud ning leitakse killud rauast, vasest ja savist majapidamistarbeid."
Nõukogude ajal töötas Syrte probleemi välja V. N. Tšernetsov, kes külastas Jamalit, mitte ainult ei kogunud erinevaid legende Syrtya kohta, vaid avastas ka kõige iidsema kultuuri mälestusmärgid, mille on jätnud Syrtya, mitte hilisemad neenetsed. Tema avaldatud legendide kohaselt kohtusid Jamali saabunud neenetlased seal elanikkonnaga, kes elasid rannikul savimajades ja jahtisid mereloomi. Need olid Sirte, kes ei tundnud põhjapõdrakasvatust, kellega neenetsid pidid võitlema ja mõnikord isegi abielluma. Neenetid olid veendunud, et viimased Syrtyad, 4–6 põlvkonda enne tänast päeva, kohtusid siin-seal Põhja-Jamalis ja siis kadusid lõpuks. V. N. Tšernetsov avaldas kaks korda (1935, 1957) olulist arheoloogilist materjali Tiutei-Salesi neemel Ser-Yakha ja Tiutei-Yakha jõe liitumiskohas (Jamali läänerannikul 71 ° 30 ′ N) asuvast kaevikust.mille ta dateeris VI-IX sajandil. ja omistas sirtya.
Jamali-Obi ekspeditsiooni ainulaadsed leiud
Edasi otsiti Syrtya kohta tõendeid Moskva Riikliku Ülikooli etnograafia osakonna Jamal-Ob ekspeditsioon L. P juhtimisel. Lashuk 1961. aastal.
Jamali idarannikul (Nakhodka laht) asuval Kharde-sede mäel ("elamiskünkal") avastati mahajäetud püha koht. Kohalike elanike ütluste kohaselt varjasid end selles küngas kunagi võõrasemad „väikesed inimesed“, kes juba ammu „lahkusid“teisest kaugemast künkast, jättes samasse kohta vaid „sadulsepad“- jumalakujud ja mitmesugused asjad. Vanad naised ei luba ikka veel lastel mööda mäge joosta: "Trampige, ütlevad nad, istujaid, ja see on patt." Juba mäe nimi viitab sellele, et omal ajal ei olnud mitte ainult ohvrikoht, vaid ka eluase.
Teostatud väljakaevamiste tulemusel selgus, et lisaks hilise perioodiga seotud leidudele (luukäsitöö, puidust esemed, anumajäänused jms) on mõnel avastatud objektil tüpoloogilist sarnasust X sajandile eelnenud leidudega. kaevamised Tiutei-Sale neemele, mille jätsid mitte-samojeedi päritolu inimesed, ehkki nad osalesid moodsa neenetsi moodustamises. Harde-Sede mäel tehtud peamised leiud omistati arenenud rauaaja ajastule. Mäelt leiti metallurgilise tootmise jälgi ülemise turbakihi alt klaasjaks massiks sulanud räbu ja liiva kujul. Struktuurianalüüs näitas, et räbu pärineb toorest sepist.
Harde-Sede templi kihtide uurimine näitab selgelt selle kasutamise järjepidevust alates I aastatuhandest pKr. e. ja kuni XX sajandi 30. aastate alguseni, mis vaevalt oleks võinud juhtuda, kui nende kohtade (Sirtha) ja hilisemate (neenetsi) varajaste elanike vahel ei oleks geneetilist seost.
Tiutei-Salini ja Hard-Sedei mälestusmärgid tekkisid tsirkumpolaarses tundras, kui seal polnud aimugi elanikkonna põhjapõdrakarja elustiilist ega Ob-Jenissei vahelisest lõunaosast, mis on põhjapõdra samojeede kõige tõenäolisem esivanemate kodu, toodud uue kultuuri jälgi. Pole mingit erilist põhjust arvestada viimast metsikutele hirvedele ja rannaküttidele mõeldud tundraküttide Tiutei-Salini kultuuri loojatena, kuigi ajapikku Kaug-Põhjas levinud samojeedid said aborigeenide (Syrtya) kaudu selle kultuuri järeltulijateks.
Samas Nakhodkas toimus ka L. P. Lashuk, Jamali aborigeenide kohta registreeriti järgmised legendid. Sirtea on väga lühikest kasvu, kuid jässakas ja tugev inimene, kes elas tuhat aastat tagasi. Kõiges erinesid nad neenetsitest: nad ei pidanud kodustatud põhjapõtru, jahtisid hirvi - “metslasi”, kandsid erinevaid riideid: näiteks yagushki (põhjapõdra nahast valmistatud kiikuvad naiste riided), nagu neenetidelgi, polnud, nad riietusid saarma nahka (vihje kurdile) ülerõivad). Kord ilmus suur vesi, mis ujutas Jamali kõik madalad kohad üle. Sede kõrgendatud mägede sisikonnast said Sirte elamud.
Teise versiooni kohaselt läks sirtja „küngastele”, sest „päris inimeste” - neenetsi - ilmumisega pöördus endine maa pea peale. Saanud maa-alusteks elanikeks, kartsid Sirta minna välja päevavalgele, kust nende silmad puhkesid. Nad hakkasid pidama päeva ööks ja ööd päevaks, sest ainult öösel võisid mäed lahkuda ja isegi siis, kui ümbruskonnas oli kõik vaikne ja inimesi polnud. Tänapäeval on Sirtet vähe ja neid tuleb pinnale järjest vähem. Ainult šamaan saab kindlaks teha, millisel mäel on sirtya ja millisel mitte.
Nagu L. P. Lashuk (1968), nendes muistendites on kahtlemata realistlik alus ja seda kinnitavad teaduslikud andmed, kuid legendid ei anna Sirtha rahvuse kohta konkreetset vastust.
Jumalanna Danu (Tuatha de Danann) hõimud
Kõike eelnevat silmas pidades ei tohiks meid üllatada, et leiame sarnaseid ideid ka keldi (iiri) mütoloogias. See räägib legendide kompleksist, mis on seotud jumalanna Danu (Tuatha de Danann) hõimudega. Neid salapärastelt põhjapoolsetelt (!) Saartelt (kuhu nad olid täis druidilisi tarkusi ja maagilisi teadmisi) saabunud hõime peeti Iirimaa vallutajate eelviimaseks laineks, kes asusid saarele pärast oma deemonlike rivaalide - fomorlaste - alistamist.
Seejärel kaotasid jumalannade hõimud lahingus "Mile'i poegadele", keda peeti Iirimaa (tegelikult ajaloolise iirlase) Goideli populatsiooni esivanemaks. Pärast lahingut jagas luuletaja ja nägija Amargen riigi kaheks osaks: maa-alune, mis läks jumalanna Dani hõimudesse, ja maa, kus valitsesid inimasustajad. Kümme suurimat seemnemäge jaotati jumalanna hõimude vahel, mis aga avaldasid jätkuvalt otsest ja olulist mõju Mili järeltulijate elule.
On iseloomulik, et jumalanna Danu hõimud erinesid inimestest ennekõike erilise maagilise kunsti valduses, mitte omaenda "jumalikkuses". Need olid jumalanna Danu hõimud, kes tõid Iirimaale neli kuulsat maagilist talismani: Fal-kivi, mis tegi õigustatud kuninga jalgade all hüüde; Lugu võidukas oda; Nuadu vastupandamatu mõõk ja Dagda ammendamatu pada. On uudishimulik, et just abikaasa Danu (Welsh Don) - Belilt pärinevad suurimad kõmri ajaloolised dünastiad nende sugupuust.
Seemned, imed, päkapikud, haldjad, päkapikud
Legendid jumalanna Danu hõimude kohta peituvad järgnevate ideede (mis on meile juba teada algupildi ümberpööramisest) aluseks sidide - madalama maailma elanike - kohta, kes on nimetatud nende küngaste (sidide) järgi, kus nad elasid.
Sellega seoses tasub meeles pidada neenetsi mägede-seede elanikke (neenetsi "hall" - küngas, küngas, maapinna kuppelkõrgus) - imesid ja "sadulaid" - sirta hõimu jumalate kujutisi.
Seemnepildi järgneva ümberpööramise tulemus on haldja idee - maagiline, väikese kasvuga rahvas (haldjad, päkapikud), kes asustavad künkaid ja röövivad (asendavad) inimlapsi.
Need ideed on ka üsna kooskõlas neenetsi ideedega sirtya - võõrastest "väikestest inimestest" (päkapikud?) Laste röövimisest, samuti legendidest imede, laste vahetamise kohta.
Chud, sirtya, jumalanna Danu hõimud on tõeline rahvas
Seega võime eeldada, et ülaltoodud folklooripildid haarasid tõelise rahva jooni, kes elas (ja võib-olla elab) suures ruumis alates Euroopast kuni Lääne-Siberi tundrani.
Novgorodi Gyuryaty Rogovichi kroonika lugu Ugra maast, mis sisaldub Bygone-aastate loo (1096) Laurentian nimekirjas tundmatus keeles elavatest inimestest mägede sisikond: „Nüüd tahan öelda seda, mida kuulsin 4 aastat tagasi ja mida ütles mulle novgorodlane Gyuryata Rogovich, öeldes:„ Saatsin oma nooruse Petšorasse, nende inimeste juurde, kes avaldavad austust Novgorodile. Ja minu poiss tuli nende juurde ja läks sealt Jugorski maale. Ugra on inimesed, kuid nende keel on arusaamatu ja nad on samojeedidega naabrid põhjamaades. Yugra ütles mu noorusele: „Leidsime imelise ime, millest me polnud varem kuulnud, kuid see sai alguse kolm aastat tagasi; seal on mägesid, nad lähevad merelahele, nende kõrgus on sama kõrge kui taevas, ja nendes mägedes on suur klikk ja jutt ning nad raiuvad mäe,püüdes sellest välja nikerdada ja sellel mäel lõigati läbi väike aken ja sealt nad räägivad, kuid ei mõista oma keelt, vaid osutavad raudu ja vehivad kätega, paludes rauda; ja kui keegi neile noa või kirve annab, annab vastutasuks karusnahku. Tee nendesse mägedesse on kuristike, lume ja metsade tõttu läbimatu, seetõttu ei jõua me alati nendeni; ta läheb põhja poole."
Peipsi kaevurid ja metallurgid
D. Anuchin ("Siberi tutvumise ajaloost enne Ermakat. Vana-Vene legend" Tundmatutest inimestest idamaal ", 1890) kirjutab:" Põhjamaade tulnukate seas on pikka aega olnud kasutusel usk maa all olevate inimeste olemasolusse. Novgorodi legend paigutab nad siiski maale Obi ülemjooksu lähedal asuvale maale ega ütle, et nad peaksid maa peal elama, vaid ainult seda, et nad "kõnnivad päeva ja öö tuledega teise jõega maa all ja lähevad välja järve äärde ning selle järve kohal on valgus imeline ja rahe on suur, aga ma ei tee seda tema. Ja kes läheneb linnale ja kuuleb siis linnas suurt müra, nagu teisteski (elavates) linnades; ja kui nad sinna tulevad, seal pole ühtegi inimest ja keegi ei kuule mingit müra, pole keegi teine loom, kuid igal sisehoovil on palju süüa ja juua kõike ja igat kaupa, kes midagi vajab ja ära läheb ning kes võtab midagi väärtusetut ja mine äraja tema käest saadud kaubad lähevad kaotsi ja nende asemele leitakse pakk. Ja kui kaugele nad linnast kaugenevad ja kuulevad pakkide müra, nagu teisteski elavate linnades.”Suure tõenäosusega edastas see uudis kuulujutu selle Chudi kohta, kes pani oma kaevandused Altai maa alla, et neist vasemaaki kaevandada. On teada, et nii Altajas kui ka Uuralites avasid venelased miinid enamasti mõnede iidsete metallurgiat tundvate inimeste jälgedes ja avastasid neis mägedes peaaegu kõik tähelepanuväärsemad vaselademed.mõnede iidsete inimeste jälgedes, kes olid metallurgiaga kursis ja avastasid neis mägedes peaaegu kõik tähelepanuväärsemad vasesademed.mõnede iidsete inimeste jälgedes, kes olid metallurgiaga kursis ja avastasid neis mägedes peaaegu kõik tähelepanuväärsemad vasesademed.
Legendid annavad tõepoolest koletistele suurepäraste kaevurite ja metallurgide omadusi. Kirjanik Mamin-Sibiryak märkis 1889. aastal: „Tšud eksisteeris juba ammu enne Vene ajalugu ja üllatada võib ainult selle moodustanud hõimude kõrge metallikultuuri üle. Piisab sellest, kui öelda, et kõik meie Uurali kaevandustehased olid ehitatud endise tšuudi töö kohtadele - neis tšuudi kohtades otsiti maaki”.
Chudyu valmistatud pronkskujukesed. Permi looma stiil
Tšudi hõimu valutöölistele omistatakse metallplastikunstiga seotud objektide autorlus, mida nimetatakse Permi loomastiiliks (arvatavasti 7. sajand eKr - 12. sajand pKr).
Esimest korda märgiti Uurali ja Siberi metallipilte ("iidoleid") Amsterdami burgermeister N. Witseni raamatus "Norden Oost Tartarye" 1692. aastal. 18. sajandi alguses oli F. Kh. Weber, rääkides Uurali muististe leidudest, mainib Peeter I kontorisse toimetatud pronksist ja kullast loomade ja inimeste kujukesi. Esimeste "tšuudijumalate" (Permi loomastiilis) piltidega kollektsioonide moodustamine on seotud krahvide Stroganovite mõisahalduri Vasili Alekseevitši nimega Volegova.
1893. aastal alustas keiserlik arheoloogiakomisjon Permi territooriumi arheoloogiliste paikade süstemaatilist uurimist. Üks esimesi Permi loomastiili süstematiseerijaid ja klassifikaatoreid on aga endine metsnik Stroganovsi mõisas F. A. Teplouhhov. F. A. kogu Teploukhovi avaldas 1906. aastal A. Spitsyn.
Tulenevalt asjaolust, et paljud Uurali metallurgiatehased ehitati iidsete (tšuudi) koopiate väljatöötamise kohtadele, pole üllatav, et nende väljatöötamise käigus leiti kultusvalu esemeid. Teede ehitamisel, metsade raadamisel, köögiviljaaedades ja põllumaal töötades leiti palju permi loomastiiliga seotud esemeid. Kuna kohalikud elanikud seostasid neid leide otse tšuudiga ("tšudi jumalad"), oli suhtumine neisse üsna mitmetähenduslik. Ühelt poolt kardeti neid (see puudutas ennekõike antropomorfseid pilte), teisalt muutus aardejaht aktiivseks antiigi kogumise huvi taustal omamoodi sissetuleku vormiks.
Permi loomastiili - selles mõttes, nagu enamik inimesi uurijatest aru saab - esindavad kultuslikud ažuraadid või kindlad ühepoolsed valatud pronks-vask süžee tahvlid. Nende kindlas järjekorras paigutatud plaatide komplektid olid müütide esitamise aluseks ja olid ilmselt kohustuslikuks lisavarustuseks kõigile perepühakodadele, mis selgitab nende levimust ja püsivust. Permi loomastiilis on kõik järjepidevuse tunnused: proovitükkide kordamine, üldised tehnoloogilised meetodid, eksistentsi kestus, kompositsiooniline struktuur. Lisaks kultusplaatidele võib Permi loomastiili omistada ka mitmeid linde, karupead ja antropomorfseid maske või kujundeid kujutavaid tahvlikujukesi või medaljone. Need esemed on valmistatud ka lamedal valamisel ja mõnel juhul on need ažuraalse piluga.
Vastavalt L. S. Gribova ("Vana-Permi pronksskulptuuri stilistilised jooned", 1984): "Permi loomastiil erineb Euraasia stepikunstist, kajastades iidsete idaosariikide (Egiptus, Assüüria, Sumer, Babülon jt), aga ka mõne Euroopa barbaarsete tsivilisatsioonide (keldi kunst) kunsti) ".
Chudi pronksivalu peamised süžeed
Koos Permi loomastiiliga esitatakse kultusetahvlid Petšora loomade ja Obi (Lääne-Siberi) loomastiilis. Kõige põhjapoolsemad ažurist kultuseplaatidega mälestised, mis sarnanevad Priuralskoe ja Transuralskoe omadega, asuvad umbes. Vaygachil ja Jugorski poolsaarel.
Nendel kolmel stiilil on mitmeid ühiseid teemasid. Esiteks on need põdra, põdra ja sisaliku kujutisega tahvlid. Levinud on ka lendava linnu, antropomorfse maskiga (vanalt vene näolt) linnu või rinnal oleva kuju motiiv.
Iseloomulik on ratsaniku (hobusenaise) süžee kokkusattumus, kes Pechora stiilis ratsutab sisalikku-põtru, Permis - hobusel, Lääne-Siberis - põdral või hobusel. Tähelepanuväärne on ka sisaliku süžee üldine levik - lühikese, tiheda kehaga, lühikeste, tavaliselt kolme varbaga jalgade, nüri või kolmnurkse peaga zoomorfne olend. Pea võib olla väljakasv nagu sarved või kihvad.
A. Komogortsev
