«Kuus aastat tagasi Kuibõševis algatasid kirikutegelased provokatiivse kuulujutu, et sellel peol võttis tüdruk, kellel puudus härrasmees, ikooni maha ja tantsis sellega. Pühamu väärkohtlemise eest näis Jumal ateisti karistavat: ta muutus kiviks ja juurdus põrandale. Mida ateistid väidetavalt ei teinud: kuulsad professorid lendasid Moskvast lennukitega kohale - miski ei aidanud. Alles siis, kui preester kuju ees teenis „püha veega” piserdatud palvet, ärkas kivistunud inimene ellu …”[Sviridov 1962: 72–73].
Kas kivistunud tantsija lugu pärineb 1950. aastate keskpaigast, riigis suhteliselt ebastabiilse ja vastuolulise religioosse olukorra perioodil? Millised sarnased tekstid toetavad selle levitamist? Kuidas saab tüdruk Zoya nime?
Paljud selle loo detailid tungivad süžeesse üsna hilja ja raamivad selle, legend on kantud õigeusu "imede" nimekirja, "sobitudes" seeläbi teatud mustritega. Süžee muutub üksikasjalikuks, nagu mulle tundub, alles 1990ndate lõpus ja liigub kuulujuttude kategooriast õigeusu legendi auastmesse. See töö on pühendatud selle süžee ajaloole.
Võiks arvata, et 1956. aasta alguses juhtus tõesti mõni sündmus, mis sai tõuke süžee loomiseks ja vastuvõttude põhjuseks imperatiivses keskkonnas. 24. jaanuaril 1956 avaldas ajaleht "Volžskaja Kommuna" feljetooni "Metsik juhtum", mis annab edasi loo peamise selgroo [Kulagin 1956]. Seoses linna usuliste rahutustega kutsutakse kokku 13. Kuibõševi piirkondlik parteikonverents ja NLKP OK esimene sekretär seltsimees Efremov annab delegaatidele seoses üritusega võimsa plahvatuse: „Jah, see ime juhtus - häbiväärne meie, kommunistide, partei organisatsioonide juhtide jaoks. Mõni vana naine kõndis ja ütles: siin selles majas tantsisid noored ja üks ohalnitsa hakkas ikooniga tantsima ja muutus kiviks”[Sokolov-Mitrich 2007]. Reisil Borski rajooni (120 kilomeetrit Kuibõševist) fikseerib Venemaa õigeusu kiriku keskkomissar kolhoosnike avaldused: „Me ei tea täpselt, mis juhtus Tškalovskaja tänaval, kuid räägime sellest praegu, toetame usku sellesse imesse ja hirmutame sellega noori. selleks, et neid ei kiusataks, käidi vähem tantsimas ja rohkem kirikus”[Teataja 1956].
Maja, kus legendi järgi muutus neiu kiviks
Rahvaluuletraditsiooni kandjate seas oli see lugu nii Kuibõševi oblastis kui ka väljaspool selle piire levinud tõenäoliselt alates 1956. aasta keskpaigast. 1960. aastate alguses kommenteeris ajakirja Teadus ja religioon toimetus lugejate kirju, kes tahavad Kuibõševi sündmustest teada saada: „Pidin hiljuti meie külas kohtuma usuliste vanaprouadega. Üks neist, ennast ületades, rääkis sellist jama. Väidetavalt otsustasid Kuibõševis komsomoli “uskmatud” pidu pidada. Ja tantsides puudus ühel tüdrukul paar; ta vaatas "Püha Nikolause" ikooni ja ütles: "Püha püha, tule minuga tantsima!" Järsku muutus see tüdruk kiviks, nagu liikumatu kuju … Ta oli selles seisundis mitu kuud, siis ärkas äkki ellu, lahkus komsomolist ja muutus religioosseks. Kui ma prohvetilt küsisin, kuidas ta seda kõike teadis? - ta hakkas kinnitama, et keegi on saanud Kuibõševilt kirja, milles "pealtnägija" kirjeldab kõike üksikasjalikult "[Science and Religion 1960: 53; vt ka: Sviridov 1962].
Tundmatu autori kirjas Science and Religion, nn Zoya elu mainitud kiri hakkas tõenäoliselt ringlema 1950. aastate lõpus. “Dokumendi” sisu erineb kohati erinevates eksemplarides2, kuid peamine süžee on igal pool ligikaudu sama: see kirjeldab tüdruku “valet” käitumist, seismise imet, tema taaselustamist.
Reklaamvideo:
Zoe Standi käsitsi kirjutatud loo leht
Koos kirjutatud tekstidega ajavahemikus 1960–1990 (ja hiljem) on suulisi jutustusi ikooniga tantsinud tüdruku kivistumisest / kirikus tantsinud inimesest: „Meil on see ka Ustrekis. Nad avasid kiriku … ja - vana naine. Oleme juba … juba pikka aega, seitse aastat tagasi. Ta läks kõigepealt tantsima. Nad mängisid klubis akordionit ja ta läks tantsima. Hommikul ma ei seisnud … jalul. Ja … mind tabas halvatus. Ta purustas poja, purustas tütre, teise ja kolmanda. Ainult üks poeg on jäänud. Niimoodi”3.
Kõige üldisemas mõttes osutub see süžee tuntud narratiivse skeemi „karistamine pühaduseteo eest“konkreetseks teostuseks: inimene murrab tabu, teda karistatakse, siis ta paraneb. Narratiivne skeem on järgmine: „Kurjategijaga juhtub see, mida ta tegi pühakojaga, kehaosa, mille abil / mille abil kuritegu toime pandi, karistatakse” ja konkreetne motiiv - jumalateotaja lõhub halvatuse4.
Toetatud ühelt poolt kirjutatud tekstidega ("Zoya elu"), teiselt poolt suur rühm religioosseid tekste jumalateotajate karistamisest, mis ilmusid talupoegade kultuuris vastukaaluna nõukogude aja usuvastastele kampaaniatele, jätkas süžee talupoegade ja tõenäoliselt linnakeskkonnas toimimist hõivates selles rahvaluuletekstide rühmas vaba pesa.
1990. aastatel ulatus Zoya kuulsus talupoegade ja äärelinna usukultuurist kaugemale. Õpetlik tekst Zoya seisukorrast on õigeusu keskkonnas ülipopulaarne: seda koos teiste pühakute imede tunnistustega on kirikukogudest leitud juba 1990. aastate algusest peale [Zhogolev 19925; Zoe püsti 2000; Seisev Zoe 2005; Seisev Zoe 2010; Imed õigeusus 2011]. Zoya lugu on 1990. aastatest alates kasutanud ajakirjanikud, kes üritasid Kuibõševi sündmuse üksikasju välja selgitada (eksperdi uurimused, Komsomolskaja Pravda, Vene reporteri väljaanded) [Varcegov 2004; Polynsky 1997a; Polynsky 1997b; Ryabinin 2006; Sokolov-Mitrich 2007]. 2009. aastal eemaldati ja vabastati sellele sündmusele pühendatud müstiline draama "Ime" (režissöör A. Proshkin) 6. Samaras 2012. aasta mais7 mälestussammas St. Nicholas imetööline. Pühaku pronkskuju kullatud kupli alla püstitatakse mälestuseks mõnest imelisest sündmusest nimega “Zoja püsti” [Shepeleva 2012]. Samara kirikus sõdalase Johannese nimel on suur hagiograafiline ikoon St. Nikolai templitega, alumine margirida on pühendatud Zoja seismise imele Kuibõševis (ikoon ilmus 2002. aastal) 8.
Püha Nikolause monument Samaras selle maja kõrval, kus väidetavalt 1956. aastal toimus "Zoya püsti"
Tegelikult on kuulujutus kivistunud tüdrukust ülekasvanud "usaldusväärsete" detailidega, muutub legendiks tüdruku kohta, keda karistas St. Nikolay oma ikooniga tantsimise ja seejärel tema vabastamise eest ning tänu õigeusu kirjanduse ja meedia kõige laiemale levikule on ta kantud Nõukogude aja kuulsamate imede nimekirja9.
Kuid see süžee ei sündinud 1956. aastal, selle folkloorne päritolu avastati varem. On ukrainakeelseid tekste, mis on salvestatud aastatel 1928–1930, sellest, kuidas jumalateotaja käed ikooniks kasvavad, kuidas (pühaku) pühamu juures kiikuvad bolševikud kiviks muutuvad: „Kirik süttib öösel, üks bolševik läks sinna vintpüssiga ja kuuleb häält:„ Evagelit saab lugeda ? ". Bolševik vannub. "Kas sa saad tagumikuga vastu maad lüüa?" Koputab ja läheb põlvini mulda”; "Bolševiku poeg otsustas kontrollida, kas ikooni uuendati. Ta hakkas ikooni lõhestama, kuid tema käed kasvasid üles [UPF: 60, 61]. Sarnane tekst ilmus ajakirjas Atheist at the Bench 1925. aastal: „Ja nüüd, seltsimehed, on loendamatuid imesid. Mitte kaua aega tagasi võttis Moskva lähedal Perovo jaamas komsomoli liige oma kodus ikoone, võttis niiduki, istus rinnale ja hakkas torkima. Ta kiikus ja jäi rinnale. Vanemad ja nii ja naa, terve tänav jooksis, et rinna terasest lahti rebida, ei rebene. Kaks Punaarmee kompaniid nõudsid, neli tuletõrjeseltskonda Moskvast ja komsomoli liige, kui ta rinnal istus, istub endiselt”[Dorofejev 1925: 15].
Kaks ülejäänud teksti kordavad peaaegu täielikult Zoe seismist. Zinaida Gippiuse luuletusele 1919 “A. Blok "epigraafina antakse legend:" … Kronstadti tantsul rebis tugevas joobes madrus, kes oli solvunud noore daami keeldumisele, Jumalaema ikooni ja hakkas temaga tantsima. Ta suri tund hiljem. Meie päevade legend (või tõde)”[Gippius 1996]. 1885. aastal annab M. Dikarev tõendeid selle kohta, et sellised kuulujutud (Nikolai Ugodniku, harvemini Jumalaema, tantsijate ja muusikute poolt ikooni teotamise eest karistamise kohta) olid käibel Voroneži ja Kaasani provintsides [Dikarev 1886: 144].
Püha Nikolause hagiograafilise ikooni fragment templitega, mis räägivad õigeusu maailmas tuntud nimest "Zoe seisab"
Nii ajakohastatakse Venemaal vähemalt 19. sajandi lõpust tuntud lugu kivistunud pühadustantsijast aastatel 1919 ja 1956. Selle süžee kõige stabiilsemaks tekstiseerimiseks osutub 1956. aasta Zoya seis, mida 1960. ja 1990. aastatel toetas populaarne jutustamisskeem sakriligistide karistamisest pühade esemete rüvetamise eest ja mis levitati kirjaliku tekstina. Tõenäoliselt mõjutavad selle süžee teksti- ja süžee kujundust, populaarsust ja replikatsiooni rahvakeskkonnas religioossed folkloorijutustused jumalateotajate karistamisest; patune saab konkreetse nime: Zoja (võib-olla on selle põhjuseks nõukogude aja kultuurikangelase Zoja Kosmodemjanskaja nime laialdane populaarsus, vt [Rosenblum 2013] Kosmodemjanskaja ülistamisest).1990-ndatel ja 2000-ndatel on "Zoya seis Kuibõševis" õigeusu ja meedia diskursuses salvestatud, üksikasjalik, omandab õigeusu legendi staatuse (seotud Nicholas the Wonderworkeri imedega) ja muutub Samara "rahvamargiks", mis põhineb "tõelistel ajaloolistel sündmustel". …
Märkused
1. Vt Kirovi piirkonna andmeid [Shabalin 2004: 99].
2. Vaadake võimalusi Nižni Novgorodi ülikooli arhiivist: alates lk. Kochetovka, Seštšenovski rajoon, 1996 (P. I. Abašina, sündinud 1912); Sechenovski rajooni Norikha külast (Simonova E. V, sünd. 1931) - kopeeritud G. A. Derbeneva märkmikust, lk. Dvoeglazovo, Tonkini ringkond - märkmiku kaanel on kiri: “1964, Krasnodar, Suure Märtrise Zoja monument” [RRPNK 2008: 236–237].
3. Kirje Peterburi Euroopa ülikooli arhiivist, EU-Khvoin-99, nr 32, MAJA. Vt teisi tekste [Dobrovolskaja 1997, Shtyrkov 2012: 53–82]. Kokku leidsin sellest proovitükist 21 versiooni Arhangelski, Kostroma, Leningradi, Nižni Novgorodi, Novgorodi, Pihkva, Tveri oblastist. Mõned neist on Zoya piinade kirja ümberjutustamine, teised tekstid ajastasid sündmused teatud piirkonda - külla, külla.
4. Tabu: tantsimine kirikuaias [Thompson: C 51.1.5].
5. Ajakirjanik A. Zhogolev, ajalehe Blagovest toimetaja, õigeusu ajalehe Blagovest Interneti-portaali toimetaja, on üks neist inimestest, kelle jõupingutustest on Zoya Standingist saanud populaarne lugu Niguliste imedest.
6. Varem võeti dokumentaalfilm "Zoja püsti" (autorid V. Osipov, D. Oderusov, Yu.
7. Tegelikult tegi Samara preester selle püstitada 2004. aastal Tškalovi, 84 - arvatavasti maja, kus ime juhtus - monument [RRPNK 2008: 238].
8. Intervjuus kiriku rektori preester Igor Solovjoviga on märgitud ka ikoonimaalija nimi: „Ikooni maalis Samara ikoonimaalija Tatjana Mihhailovna Ruchka, pühitsesime ikooni selle aasta augustis. Otsustasime Zoya kohta maalida ühe imega ikooni, et see ime ei ununeks”[Belkina 2002].
9. Vaadake selle loo uurimist [Hung 2012]. Teesides ei hakka ma peatuma vandenõuteoorial, mille kohaselt kuulus kivistunud tüdrukust 1956. aastal, et kajastada Kuibõševi hieromonki Serafimi (Poloz) sodoomialoo kasvavat populaarsust, mis diskrediteeris kohalikke kirikuvõimu. Tegelikult võib see teooria hästi seletada Zoe elu käsitleva kirjaliku teksti peaaegu üheaegset ilmumist ja levikut ning seeravite nime tähtedes ilmumist kirikuringkondades.
