Stanislav Vasilevsky (1885-1953) - Poola ajakirjanik, publitsist, kirjanduskriitik, tõlk. Sündinud Stanislavis (praegu Ivano-Frankivsk). Alates 1904. aastast õppis ta Lvivi ülikoolis ajalugu ja polonistikat. Ta elas kuni 1927. aastani Lvovis, tehes toimetustööd, misjärel lahkus Poznanisse, kus kaitses 1932. aastal filosoofiadoktori kraadi. Ta elas üle okupatsiooniperioodi Lvivis, pärast vabanemist veetis ta kolm aastat Krakovis ja kolis seejärel Opole, kus veetis ülejäänud elu. S. Vasilevsky loominguline pärand on arvukalt Lvivi käsitlevaid raamatuid, samuti esseesid ja ajaloolisi esseesid, mis on pühendatud peamiselt valgustus- ja romantismiajastu Poola tavade ning kirjanduse kultuurile.
Vampirismi küsimus on etnoloogidele huvi pakkunud juba iidsetest aegadest. Vampiiri, surnud inimese teema, kes elab pärast oma surma teistsugust elu, toetades seda teiste inimeste elava vere arvelt, on rahvaluules üks huvitavamaid. Kui kuuvalgel ööl langeb südaöö, tõuseb vampiir hauast ja hulkub mööda maad inimesi otsides. Ta tapab oma ohvreid, imedes neilt verd. Vampiiri poolt tapetu saab ka vampiiriks. Kogu tema perekond on määratud sellisele saatusele. Mõnikord võib see katastroof tabada tervet piirkonda. Uuringud näitavad, et usk vampiiride olemasolu on peamiselt idarahvaste seas, alustades India dajtiatest ja pisachadest. Tõelise vampiiri häll on aga Ida-Euroopa ja keskkond, kus teda kõige sagedamini kohtame, on slaavi maailm.
Vampiiridesse uskumise olemust ei saa pidada puhtmetafüüsiliseks, sellel on teatud tegelikud põhjused. Sellise veendumuse geneesi tuleb otsida nii loid une, kirstu "surnute" ärkamise ja nende enda verest toitumise, kui ka lõpuks nekrofiilia ja lükantroopia korral. Seetõttu võivad vampirismi uurimise allikad olla nii levinud veendumused kui ka ajaloolised tõendid. Usk vampiiridesse oli kunagi ebausk, mis oli levinud üsna laiades ühiskonnakihtides. Näiteks 18. sajandil tundus vampiirism olevat üsna oluline ühiskonna probleem, mille lahendamisega tegelesid paljud valgustusajastu silmapaistvad meeled. Sel teemal tekkis terve kiht publikatsioone, kus autorid püüdsid sellest kahjulikust eelarvamusest üle saada ja tõestada tollase teaduse seisukohalt vampiiride olemasolu võimatust.(Kõige kuulsamad olid abt Calmeti Prantsusmaalt, Ranfti Saksamaalt ja Jan Bogomoletsi Poolast tööd). 19. sajandil, kui usk vampiiridesse elas vaid populaarses keskkonnas, asusid folkloristid selle kallale. Andre1 ja Leistner2 uuringute kohaselt analüüsis dr Stephen Hawk ammendavalt legende vampiiridest rahvaluule ja kirjanduse valguses (vampiir kui poeetiline motiiv). Viimastel aastatel on sellel teemal ilmunud Ipolard4 ja Fischer5 teosed.
Kõik need teosed on mingil määral seotud meie etnoloogiaga ja see peab tunduma kummaline, et neile pole seni tähelepanu pööratud. Kõigi uurijate arvates on vampiiride uskumuste peamine miljöö slaavi maailm. Siin avaldub see ebausk kõige ulatuslikumalt, pole ühtegi slaavi inimest, kus see oleks tundmatu. "Usk vampiiridesse," kirjutab Helwald6, "leidis suurimat vastukaja slaavlaste seas ja isegi kui seda leidub sarnastes vormides mujal maa peal, pole see kusagil mujal nii sügavalt inimeste elus juurdunud kui slaavlaste seas". Fischer omakorda teatab, et see kurb ebausk ei avaldu kuskil teravamalt kui slaavlaste ja ida pool. "Saksamaal on suhtumine temasse üsna alandav. Usk vampiiridesse ilmus sünges vormis ainult seal, kus olid kontaktid slaavlastega”7. Näitena mainib ta koos Serbia, Bulgaaria, Dalmaatsiaga ka Poolat kui maad, kus elavad eriti need verejanulised deemonid. "Seal juurdusid poolakate ja venelaste seas ning peamiselt Valgevenes ja Ukrainas kurjakuulutavate surnute jutud veelgi rohkem kui lõunaslaavlaste seas." Kui on vaja tuua näiteid vampiiride ja nendega seotud kommete uskumuste alalt, võtab ta need alati Poolast9.
Poolast, nagu ka teistest slaavi riikidest, tungis 17. ja 18. sajandi lõpul vampirism Saksamaale, eriti pärast 1732. aastat, kui sensatsioonilised sündmused Serbias häirisid kogu Lääne-Euroopat sedavõrd, et isegi terveid teaduslikke ekspeditsioone saadeti uurima. Teadlased esitavad seda fakti isegi teatava uhkusega, pidades vampirismi üheks barbaarsuse ja metsikuse jäänukiks, mida tsiviliseeritud rahvaste seas pole. Helwald tsiteerib isegi inglise teadlase Speneri arvamust, kes väitis, et vampiiridesse usku kasvatavate rahvaste seas oleks pidanud õitsema kannibalism!
Nagu näeme, on see teema meie rahvaluule jaoks äärmiselt oluline ja huvitav, kuid me ei öelnud selle kohta sõnagi. Oleks kergemeelne tugineda saksa teadlaste arvamusele, kes Poola osas ei pöördunud allikate, vaid kasutatud teabe poole.
Need märkused ei piirdu ainult vestluse teemaga. Räägime põhisätete määratlemisest, mille järgi seda küsimust tuleks uurida, samuti mitme vastuolulise punkti käsitlemisest, mis ilmnesid folkloorivampiiri teema uurimisel kirjandusteoste motiivina.
Reklaamvideo:
Nagu eespool mainitud, on meil vampirismi teema uurimiseks kahte tüüpi allikaid: rahvajutud ja ajaloolised tõendid. Alustame teisest. Selliseid tõendeid on meil piisavalt, alates 17. sajandist. Pärast onczyński tööd 10, mis kirjeldas juhtumit Krakowis esmakordselt 1621. aastal, on sellele ebauskule viidatud üha sagedamini. Teoloogid, kes pidasid vampiiride olemasolu saatana tööks, juhtisid sellele teemale tähelepanu ja kirik ei peaks nende arvates mitte kõrvale jääma, vaid nendega võitlema. Teisi huvitas vampirism kui teatud tunnus, mis teistes riikides puudub. "India on täis kulda, Malabar on pipart ja Poola on pungleid," kirjutas preester Chmielewski oma kuulsas teoses "Nowe Ateny".
Pärast selliseid Poola kuningate Saksi dünastia perioodi kirjanike avaldusi, mis olid äärmiselt huvitavad kui signum temporis ja toetasid vaid suurt ebausku laiades sfäärides, võttis valgustusaeg vampiirid enda kätte, mis võimsa võitluse sildi all suutis lõpuks vampirismi hävitada. Vampirismi ajaloolise konteksti hoolikas uurimine on oluline nii kultuuriloo kui ka etnoloogia jaoks. Kuid siiani, välja arvatud mõned üksikasjad 1862. aastal avaldatud R. Bervinsky tööst 11, oleme tuginenud ainult välisteadlaste kirjutatule. Näiteks Hawk tõi välja, et meie autorite uudised vampiiride ilmumise kohta olid ootamatud uudised lääneriikidele, kes polnud sellest ebauskust varem kuulnud. Need sõnumid sattusid välismaa väljaannetesse (näiteks ajakiri "Mercure Galant" 1693),tänu millele kohtus Euroopa Poola vampiiridega. Seega on siin tegemist huvitava tõsiasjaga: 17. ja 18. sajandil oli Poola vampirismi ekspordi vahendaja idast läände Euroopasse. See vahendus viidi läbi kirjanduslikul viisil.
Prantsuse ajakiri "Mercure Galant" 1693 Poola ghoulidest ja striglitest
Olukord on erinev praeguste levinud veendumustega, mis tuleks täielikult eraldada eraldi ja uurida otseselt kogutud materjalide põhjal.
Ja siin seisame silmitsi hoopis teistsuguse nähtusega: kui 17. ja 18. sajandi alguses olid vampirismiusundid, mida toetas ühiskonna laiade kihtide pimedus, olnud laialt levinud, polnud Poola rahvale neid täiesti tuttav ja nad ei tunne neid ka praegu. Sest kuidas on see ebausk Poola rahva seas esindatud?
Kas Poola inimesed usuvad vampiiridesse? Siiani pole selles küsimuses olnud kahte arvamust. Poola folklooris on vampiirlusest palju räägitud ja kirjutatud - sellest ajast, kui tähelepanu pöörati rahvakunstile. Kõik sellel teemal kirjutanud autorid ütlesid, et vampiir on üks levinumaid tegelasi meie rahva demonoloogias. Edasi teatatakse, et inimesed Poola kõikides nurkades teavad teda, säilitades kohutavaid legende vampiiride julmustest ja laulavad selle kohta laule.
Pole üllatav, et seda arvamust jagavad kõik eespool nimetatud välisteadlased. Kuid tuleb märkida, et kõik need väited ei põhine faktidel. Lähemal uurimisel selgub, et tegemist on alusetu väidete nõiaringiga, et see küsimus pole mitte ainult lahendamata, vaid ka segane vampiirikujutise segiajamise tõttu teiste täiesti erinevate folkloorsete süžeedega.
Esiteks just see sõna vampir (wampir). Üldiselt on aktsepteeritud pidama seda ghouli (ülemise) mõiste sünonüümiks. Ja see asjaolu on üks arusaamatuse põhjustest. Sest kuigi meie vampiir pärineb, ei ole meie ghoul - nagu näeme - vampiir. Pigem on see nagu Saksamaa tulumaksja Gespenst. Jällegi, inimeste seas kohtame sageli kolli kui kollektiivset mõistet. See ühendab kõiki surmajärgseid olendeid, kes naasevad elavate maailma: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica jne. Seetõttu peaks selle küsimuse lahendamise esimene tingimus olema rahva demonoloogias kasutatavate mõistete täpne määratlus ja piiritlemine. Toome välja kolm rahvafantaasia loodud pilti, mis võivad tunduda vampiiridena. Need on ülemine, zmora ja strzyga.
Me ei hakka neid siin üksikasjalikult arutama, kuna see läheks selle artikli raamidest välja. Tahaksin lihtsalt selgitada, kuidas nad vastavad vampiiridele.
12 levinud veendumust kuuluvad kurjade ja hirmuäratavate deemonite hulka. Üleinimliku jõuga varustatud ründab ta inimesi öösel. Inimest ootab ees paratamatu surm, kui ta teed blokeerib - ghoul kägistab või avab pea. Kuid selles levinud veendumuses ei leia me kuskilt vampiiri kõige olulisemat omadust: ghoul ei joo inimverd. Ja see on vampiiri olemus, mis eristab teda teistest üleloomuliku maailma olenditest. Sellest sai ta mõnes keeles konkreetsed nimed (saksa Blutsauger, bulgaaria krvopijac). Vampiiriga ühendab ghouli vaid üks asi: meie inimesed ghoulide vastu kasutavad samu vahendeid, mida lõunaslaavlaste seas mõnes kohas kasutatakse vampiiride vastu: surnud inimese surma kahtlustamine haavapuu abil, pea tükeldamine ja jalgade ette asetamine, keha pööramine näoga alla …Rahvaluulemotiivide põhjalikum uurimine peaks selle väärarusaama kõrvaldama, mille tagajärjel ghoul vampiiriga ühendatakse.
Usk madudesse liigitatakse ekslikult ka vampirismi hulka. Zmora on inimene, enamasti naine, kelle vaim lahkub öösel kehast, külastab magavaid inimesi (keda ta vihkab, kuid mõnikord isegi sõpru või sugulasi) ja imeb rinnal istudes keelelt verd. Madu on nähtamatu. Püüdmisel või löömisel muutub see putukaks, väikeseks loomaks või taimeks. Ta ei saa inimest tappa. Tema ohvrid ärkavad ainult ehmunult ja nõrgestatult. Inimesed ei liigita madu seetõttu üleloomulikuks olendiks ja ei omista talle ka võimet pimedas näha. Ta on kahtlemata kuradiriist, saadetud inimesi piinama ja tegutsema alateadlikult tema tahte vastaselt. Zmoral kui füsioloogilise nähtuse (raskel unel) kehastusel pole deemonlikke jooni ja seetõttu on seda raske vampiiriga võrrelda.
Ikka on pügamine (pügamine), mille olemus on meile kõige vähem teada. Mõningate allikate järgi on striga kummitus sünonüüm, teiste sõnul erineb see viimasest selle poolest, et leek puhkeb alati suust välja ja hingetõmbega tapab ta inimesi. Tal pole vampiiri jooni, vähemalt pole seda seni dokumenteeritud.
Seega näeme, et Poola folkloorist on väga raske leida jälgi vampirismi usu olemasolust. Minu arvates peaksid põhjalikumad uuringud näitama varasemate seisukohtade ekslikkust ja tõestama, et Poola vampirismirahvas ei tea, et see inimverest elava deemoni alatu pilt on neile võõras. Ja mitte mingil juhul ei saa me rääkida poola folkloorist kui ühest vampirismi koldest. Levinud veendumus vampiiride levinud veendumuses on pärit kirjandusteostest, kuid sugugi mitte rahvapärasest. Selle kujundi tõid rahvaluulesse romantismiajastu luuletajad, kes saksa ja prantsuse romantismi moesuundade mõjul tõid esile demonoloogilise elemendi, mis võis äratada õudustunnet, ja omistasid inimestele vahel uskumusi, mis polnud talle teada.(Sellest vaatepunktist oli tüüpiline K. Wojcicki tegevus, kes kirjutas esimesena Poola folklooris vampiiridest).
Nüüd peavad etnoloogid tunnistama, et vampirismil pole folkloorilisi aluseid ja see kuulub pigem ajaloo- ja kirjandusuuringute valdkonda.
