Stanislav Grof - liialdamata, XXI sajandi Freud. Elav klassika. Mõned usuvad isegi, et Grof on uue usundi rajaja, mis võimaldab selle järgijatel füüsilist surma vältida.
Tegelikult pole kõik nii fantastiline: see annab inimestele lihtsalt võimaluse oma sündimise asjaolusid meenutada. Ja ta näeb selles psühhiaatria tulevikku ja laiemalt - üldiselt inimkonna vaimset arengut, mis on tema arvates nüüd ummikusse jõudnud.
Ta annab endiselt isiklikult koolitusi üle kogu maailma (hiljuti läbis ta sellise koolituse Moskvas - "Seiklus enda avastamiseks") ja õpetab California integreeritud uuringute instituudis. Ta näeb välja palju noorem kui oma 78-aastane. Nn "holotroopse hingamise" seansside ajal "sündis" Grof enam kui neli tuhat korda. See on seansside arv, mille teerajaja psühhiaater on oma enam kui 45-aastase praktika jooksul läbi viinud. Tuhandeid kordi naasis ta vastsündinu teadvusse - võib-olla sellepärast näeb ta välja nii noor?
Grof on kirjutanud üle kümne teadus- ja õpperaamatu, loonud edukalt toimiva rahvusvahelise transpersonaalse organisatsiooni, koolitanud üle saja tuhande diplomeeritud õpetaja … Tema koolitustel osalesid miljonid inimesed üle kogu maailma. Kõrgeimate teaduskraadide ja mainekate autasude omanik Grof on lisaks sellele väga jõukas mees. Tundub, et võite juba "pensionile jääda" ja loorberitel puhata! Kuid mitte.
Grofi ühe raamatu nimi on Raevukas otsimine iseendale (1990): siin näib, mida ta oma näite abil mõistab - "igavene lahing" varju, täiuslikkuse otsimine. Kui aga hoolikalt vaadata, siis on Grofi süsteemis kurikuulus "meeletu eneseotsimine" probleem, mis seisab silmitsi ainult vaimselt killustatud inimestega ja alles siis, kuni nad on tervenenud. Harjutamise käigus saab sellest veel üks vaimse tervise vastu seisev ülesanne - teadvuse laiendamise superülesanne, vaimne evolutsioon.
Ja selle võitluse esimene etapp, mille Grof peaks oma seikluseks nimetatud optimismi tõttu ületama nähtamatu „viimase piiri“- inimbarjääri, mille taga peituvad salapärased alad, millest sõnadega saab vähe öelda, välja arvatud see “seal on tiigrid”, nagu kuulsas R. Bradbury loos.
Nagu Grof märgib, lubavad tema enda "teadvuseta (või täpsemalt" üliteadvusesse ") minekud ja tuhandete tema patsientide tehtud" teekondade "jälgimine ületada seda piiri: LSD (mis on illegaalne narkootikum) võtmine Grofi pakutud holotroopse hingamise meetod ja psühhospirituaalne kriis ehk “vaimne ägenemine”. Nendele kolmele olukorrale on ühine, nagu kirjutab Grof raamatu Jaguari üleskutse (2001) eessõnas, et need põhjustavad ebatavalisi teadvuse seisundeid, sealhulgas nende alamtüüpi, mida ta nimetab "holotroopseks" ii, see tähendab transtsendentaalseks, vastupidiselt tavalisele kogemusele, mida ta nimetab "hylotroopseks", see tähendab maiseks.
Reklaamvideo:
Grof märgib väljaandes Call of the Jaguar, et psühhedeelilises ravis (praegu keelatud, kuid varem Grofi noortel aastatel seaduslik) põhjustasid sellised seisundid psühhoaktiivsete ravimite, sealhulgas LSD, psilotsübiini, meskaliini, trüptamiini, amfetamiini derivaadid (DMT, ecstasy). jne). Grofi ja tema naise Christina poolt 1975. aastal välja töötatud holotroopse hingamise meetodis on kombineeritud nn ühendatud hingamine (kui sissehingamise ja väljahingamise, väljahingamise ja sissehingamise vahel pole pausi) ja transsi tekitav muusika (sageli etniline, hõimkondlik): Aafrika trummid, Tiibeti trompetid jne); mõnikord rakendatakse täiendavalt tööd kehaga. "Vaimse ägenemise" korral tekivad holotroopsed seisundid spontaanselt, märgib Grof, ja nende põhjused pole tavaliselt teada. Sellel viisil,kolmas meetod on kontrollimatu, esimene on ebaseaduslik: järele jääb ainult holotroopne hingamine.
Grof on uurimistööd teinud üle neljakümne viie aasta. Ta alustas katsetega LSD-ga. Pärast ravimi psühhotroopsete omaduste avastamist 1943. aastal eeldati mõnda aega, et see põhjustab skisofreeniaga sarnaseid sümptomeid (ja seetõttu soovitati psühhoterapeutide vastuvõtuks), kuid see hüpotees lükati hiljem ümber. Pärast selle ravimi keelustamist Ameerika Ühendriikides 1960. aastate lõpus hakkas Grof oma uuringutes kasutama spetsiaalse holotroopse hingamise meetodit, milles ta kasutas aktiivselt psühhoaktiivsete ravimitega eksperimentide käigus saadud kogemusi (sealhulgas ettevaatusabinõusid).
Võib-olla oli holotroopses meetodis kasutatud spetsiifilise hingamise prototüübiks Grofi patsientide kiire hingamine LSD all - juhul, kui alateadvuse sügavusest tekkinud probleemi ei õnnestunud kohe välja töötada, tervesse psüühikasse integreerida. Selline hingamine aitas neil püsida laienenud teadvuse seisundis ja vabastada psühholoogiline materjal, mis avaldus ebameeldivate sümptomite kujul. Nii et "halvast reisist" sai psühhoteraapia meetod.
Grof ei rääkinud sellest kunagi, kuid tema meditsiinipraktika loomulik tagajärg oleks eeldada - lihtsalt oletage -, et Grof võis oma holotroopse meetodi leiutades olla LSD mõju all. Samamoodi avastas näiteks 1962. aasta Nobeli preemia laureaat Francis Crick LSD mõjul kuulsa DNA molekulaarstruktuuri topeltheeliksi. Igatahes pärinevad Grofi katsed LSD-ga ajast, mil ravim oli täiesti seaduslik.
Uuringud psühhedeelse teraapia ja isikliku holotroopse hingamise kogemuse alal võimaldasid Grofil avastada, et inimteadvuse "viimase piiri" - embrüo teadvuse - taga pole pimeseina (nagu võib oletada materialist, lähtudes eeldusest, et inimelu piirab kontseptsiooni ja surma vaheline intervall)). Selle "seina" taga, nagu Grof teada sai, on ka elu, õigemini paljud eluvormid.
On "üleinimlikke" maailmu, kus aeg ja ruum, aju mälu piiratus ja üldiselt inimese praegune sünd lakkavad olema piirangutest. Nimelt lakkavad nad piiramast seda, mis meie sees alati elab, ja teostavad selle „meeletut otsingut“nii enne kui ka pärast meie füüsilist surma. Mõnes filosoofilises ja religioosses süsteemis nimetatakse seda “midagi” “hingeks”, “teadvuseks”, “tõeliseks minaks”.
Kuid isegi see, empiiriline, kõigile kättesaadav tõestus kurikuulsa "surmajärgse elu" olemasolu kohta, mis on kõige hämmastavam Grofi katsetes. Peamine asi ilmneb vaimse, üleinimliku teadvuse kõrguselt: inimese piirid ja need psühholoogilised tõkked, mis põhjustavad mitmesuguseid patoloogilisi mõjusid, mis takistavad inimesel iseendaks saamist ja lähevad siis kaugemale, tõusevad endast kõrgemale - neid piire ei loo saatuse kapriis ja neid ei toida keegi midagi kurja tahte ja inimese enda poolt - täpsemalt tema vale, piiratud enesetuvastuse kaudu.
See tähendab, et selgub, et me ise - kogu oma jõuga - hoiame oma "tajuuksed" lukus, lubamata tõelisel tervisel, õitsengul ja vabadusel nendesse siseneda. Nagu ütles G. Gurdjieff oma jüngritele, nagu K. Castaneda oma raamatutes kirjutas - ja nagu Grof oma meditsiinipraktikaga tõestab -, kulutab inimene oma vaimsete barjääride säilitamiseks väga palju jõude (palju suuremaid, kui ta endale lubada saab!). Ja neid jõude saab kasutada palju tõhusamalt ja kasumlikumalt. Näiteks need jõud, millega inimene hoiab oma "tajuuksed" lukus, võivad teda aidata nende uste taga rännakul ja võimaldavad seetõttu saada õnnelikuks ja vaimselt arenenud inimeseks. Ja veelgi enam - astuda kaugemale, ületades inimlikke piire, mille oleme, selgub, endale kinnitanud. Lõppkokkuvõttes "otsib" Grof meeletult üliinimest - ja julgustab meid kõiki selle otsinguga liituma.
Tegelikult lõi Grof oma pika elu jooksul täiesti uue suuna mitte ainult psühhoanalüüsist, vaid totaalsest üliinimlikust psühhokorrektsioonist, mis võib olla kasulik mitte ainult vaimuhaigetele, vaid kõigile ja kõigile. Stani vaatepunktist ei teeks meile kõigile haiget tema meetodi järgi "ravimine" - peame ju tunnistama, et teadvuse taseme poolest on kõige tervemadki inimesed kaugel ideaalidest, mida vaimselt arenenud isiksused, inimkonna õpetajad ja valgustatud müstikud demonstreerivad. Stan Grof pole müstik, ta lihtsalt paneb lati kõrgemale, palju kõrgemale kui tavaliselt psühhoteraapias.
Ta juhib meie tähelepanu traagilisele lõhele inimkonna soovide ja postuumi-mehaanilise ühiskonna vahel, kuhu ta nüüd jõudnud on. Grof, ise professionaalne arst, meditsiinidoktor, viiekümne aasta pikkuse kogemusega psühhiaater, kes on üles kasvanud traditsioonilise psühhoanalüüsi koolis, märgib, et kaasaegne teadus patustab ühekülgsusega, piirdudes pimedusega. Traditsiooniline meditsiin pigistab visalt silma tõsiasja ees, et inimese vaimse tervise probleem on orgaaniliselt seotud tema vaimse arengu probleemiga, veelgi enam, see on tegelikult nende protsesside vastu.
Kõik, mis läheb kaugemale traditsioonilisest maailmatunnetusest, piiratud väga kitsa raamistikuga, sildistatakse "ebanormaalsusena". Ühes oma intervjuus märgib Grof: kaasaegse meditsiini seisukohalt selgub, et kui rituaalid kõrvale heita, jättes ainult spetsiifilise käitumise ja ebatavalised teadvuseseisundid, siis on igasugune religioon ja vaimsus üldiselt puhas patoloogia, psüühikahäire vorm. Budistlik meditatsioon on psühhiaatri seisukohalt katatoonia, Sri Ramakrishna Paramahamsa oli skisofreenik, Ristija Johannes degeneraat ja Gautama Buddha - kuna ta oli veel nii-öelda võimeline adekvaatseks käitumiseks - seisis vähemalt hullumeelsuse piiril …
Kaasaegse meditsiini üks probleeme on Grofi sõnul see, et ta kaldub kõiki tervislike inimeste teatud tingimustel tekkivaid teadvuse seisundeid muutma patoloogiliste ilminguteks või isegi üheks skisofreenia sümptomiks. Tegelikult on meditsiin nüüd võimatu eristada prohvetlikku nägemust (mille näiteid pakuvad meile maailma erinevate rahvaste pühakirjad: Piibel, Koraan, Toora, Bhagavad-Gita jne) valulikust skisofreenilisest deliiriumist, narkootiline transsus religioossest transist. Kuhu tõmmatakse siis "normaalse" piir? Ja järgmine küsimus siit: kuhu üldiselt tõmmata "tõelise" piir, milline on reaalsus üldiselt, milles me elame? Ja kes me tegelikult oleme, mida saab ja mida ei saa teha nn "mees"?
Grof alustas meditsiinikarjääri traditsioonilise freudlaste psühhoanalüüsiga, kuid mõistis peagi oma praktika käigus traditsioonilise lähenemise ühekülgsust: lõppude lõpuks on freudlane sunnitud taandama kõik seksuaalsele soovile, libiido, mis on väidetavalt inimese peamine liikumapanev jõud. Kuid kõige tähtsam, mis Grofile ei sobinud, oli see, et verbaalselt orienteeritud "rääkimine" nahast diivanil endal, ehkki õnnestumise korral viib patoloogia põhjustanud sündmuse täpse diagnoosimise ja tuvastamiseni, ei ole alati efektiivne patsiendi vabanemiseks selle rõhumisest. sündmused ja patoloogilised sümptomid.
Järk-järgult mõistis Stan, et see pole lihtsalt ametlik meenutamine, vaid otsene kogemus nende võtmesündmuste - sealhulgas kõige traumeerivama sündmuse inimese elus - uuest elust - tema enda sünnist! - suudab palju paremini aidata nii haiguse ravimisel kui ka teadvuse avardumisel.
Kohe tuleb märkida, et kaasaegne meditsiin ei kinnita fakti, et inimene suudab omaenda sündi ja veelgi enam emakasisest kogemust meenutada. Tegelikult on vastupidi, tõendeid selle kohta, et inimese aju ei suuda meenutada midagi, mis kehaga juhtus kuni kaks aastat. Grofi ja miljonite inimeste kogemus Holotropic Breathwork'i kasutamise kohta viitab siiski teisiti. Et mõista, kui sügavale küülikuaugule Grof tähelepanu juhtis, tuleb märkida, et inimeste kogemused Holotropic Breathwork seanssidel ei piirdu perinataalsete (sündimise hetkel kogetud) või isegi sünnieelse (embrüonaalse, emakasisese) kogemustega.
See sisaldab äärmiselt eredaid ja ebatavalisi kogemusi, kogemusi, mis enne selle tehnika leiutamist olid kättesaadavad ainult arenenud müstikutele ja eri usunditega pühakutele, samuti inimestele, kes võtsid LSD-d. Eelkõige on see tšakrate, varasemate kehastuste kogemuste, ettenägelikkuse, selgeltnägemise ja selgeltnägemise kogemus, samastumine teiste inimestega, loomade, taimede, esemete ja isegi kõigi loomingutega korraga (emake loodus), kogu planeet Maa, pealegi kogemus üliinimesega kohtumisest ja vaimsed, jumalikud, samuti tulnukad, olendid teistest universumitest …
Kõik see võib kõlada fantaasiana või jällegi hullu või narkomaani deliiriumina. Tõepoolest, erinevalt sünnituseelsetest ja perinataalsetest mälestustest, mis mitmel juhul tegelikult kinnitust said, pole selliseid kogemusi võimalik ümber lükata ega kinnitada. Nii nagu ütleme, on võimatu teada saada, kas katoliku pühak, jesuiitide ordu rajaja Ignatius de Loyola mõistis oma meditatsioonides Kristuse risti piinu! Nagu ülalpool mainitud, ei saa teadus sellistel juhtudel lihtsalt tõelist ja väärat põhimõttelist erinevust parandada.
Nagu märgib Grofi üks uurijatest (ja jälgijatest) Vladimir Maikov oma artiklis "Stanislav Grofi maailm", on sama määramatussuhete seadus, mille silmapaistev saksa füüsik W. Heisenberg kvantmaailmas avastas, ka psühholoogia, inimmaailma suhtes. hinged: mida täpsemini üritame määrata sündmuse koordinaate, seda ebakindlamaks muutuvad meie teadmised sellest, mis tegelikult juhtus.
Pealegi on füüsika nüüdseks aru saanud, et kõige mikroskoopilisemal tasemel on võimatu uurimistööd läbi viia ilma materjali omadusi muutmata. Kui näiteks kulla valuplokki saab mõõta nii palju, kui soovitakse, ilma et see mõjutaks "katsealust", siis ütleme, et üks kuldkvark paratamatult läbib olulisi muutusi. Lisaks on mikroskoopilised osakesed, aine koostisosad, pigem protsess, laine kui materiaalne osake … Sama kehtib ka inimese psüühika sügavate uurimiste puhul - piisavalt süvenedes sellesse teemasse, näib, et inimene lakkab olemast inimene, kuid näib omamoodi teadvuse evoluutina teatud lähenduses ja ainult selles lähenduses on ta mees.
Näiteks hakkab keegi harjutama holotroopset hingamist, et psühholoogilistest traumadest vabaneda või elukriisist üle saada. Lõpuks näeb ta ja kogeb selgusega, mis ületab tavaelus pakutava, näiteks enda sündimist, see tähendab, nagu oleks ta uuesti sündinud. Olles kogenud ja integreerinud (st lahustanud) selle trauma, läheb ta üha sügavamale, paljastades muu - perinataalse - trauma. Kogemused, integreerib neid ka. “Meenutamise” võimalused selles konkreetses kehas on otsekui ammendatud; tundub, et ka psühholoogiline trauma.
Kuid siis hakkavad juhtuma kummalised asjad: inimene sukeldub väljaspool keha, väljaspool seda elu olevatesse kogemustesse, kogeb muid kehastusi, planetaarse, mitteinimliku teadvuse kogemusi, lõpuks Universumi sünni kogemust, siis … Ta avab perspektiivi lõpmatuse - mis eksisteeris tegelikult alati ja kõikjal. Tegelikult kaob kõik, mis tegi temast inimese, järeldab V. Maikov paradoksaalsena: sageli kogesid Grofi patsiendid täielikku vaimset tervenemist alles pärast nende "transtsendentsete", kehaväliste ja maaväliste kogemuste läbielamist …
Üldiselt selgub, et kogu nipp peitub selles, millega samastume - võtmekohaks, muide, joogas. Selles suhtes on uudishimulik, et Grofi naine Christina, kes on Holotropic Breathwork'i ja Grofi viimaste raamatute kaasautor, oli siddha joogatraditsiooni eestvedaja Swami Muktananda Paramahamsa jünger kuni surmani (lahkudes mahasamadhisse) 1982. aastal.
Kuid pöördugem tagasi holotroopse meetodi ja jooga teaduslikult tõestamata nähtuste juurest, mis võib mõnele tunduda fantaasia, Grofi meditsiinipraktika reaalsuse juurde. Fakt on see, et Holotropic Breathwork sessioonide käigus on sajad tuhanded inimesed leidnud ravi oma vaimsete vaevuste ja emotsionaalsete probleemide jaoks.
Ja Stan Grof - võib-olla planeedi suurim "psühhonaut" - ei aeglusta oma uurimis- ja psühhoterapeutilise töö tempot, mis on sisuliselt ülimeesli "meeletu otsimine": igavene jumaliku otsimine. Nagu kurikuulus Heisenberg meeldis korrata, "võtab esimese lonksu loodusteaduste klaasilt ateist, kuid klaasi põhjas ootab jumal". Lõppude lõpuks on tõde kusagil seal, küüliku augu põhjas.
