El-Tyubu ehk Ülem-Tšegem on koht, kus kristlus end praegusel Kabardino-Balkaria territooriumil kõige paremini tundis. Keskajal siin tegutsenud kirikute arv on silmatorkav, ütles Naltšiki kirjastaja ja etnograaf Viktor Kotljarov sk-news.ru-le.
Viidates saadaolevatele allikatele
„Iidsete ehitiste jäänused kaljudel,“kirjutas kuulsa teose „Mööda Kubani ja Chereki orgu“autor V. Teptsov nende kohtade kohta, „kuhu pole enam kuidagi võimalik jõuda, kunagi asustatud koobastes, kuhu viisid kaljudesse raiutud trepid, aja jooksul hävitatud; tohutu neljapoolne torn kuristiku väravate juures, monumentide siluetid iidsetel kalmistutel kivide lõunapoolsel jalamil - see kõik muudab Jilgi-su kuru veelgi salapärasemaks ja kaunimaks.
Seda täiendavad Moskva teadlased - filoloog Vsevolod Miller ja ajaloolane Maxim Kovalevsky (1851-1916), kes külastasid Chegemi kuru 1883. aasta suvel:
“Iidsete ehitiste jäänuste jaoks on eriti huvitav kitsas kuru, mida mööda voolab Djilgi jõgi, mis kannab endiselt osseetia nime (Zilga - keeristades). Jõe paremal kaldal asuvas kaljus on mitu koobast ja jälgi kunstlikult tehtud teest, mis karniisiga ümbritseb mäge. Selle kivi ühe koha peal asuv külas asuv verst on tugevast tsemendist kohalikust kivist ehitatud torni jäänused.
Siksakiliselt üles tornini tõustes viib kivipiirdega kindlustatud rada mööda karniisiga mäe serva edasi itta mägikoobasse, mis arvatavasti toimis valvurina. Altpoolt sama mäe jalamil on näha teiste hoonete jälgi. Ühele looduslikule süldile 5 kõrgel paremal küljel kinnitati kivimaja kujul mingi hoone, mille üks külg grott moodustas tagaseina. Seda kohta nimetatakse endiselt papa eluruumiks (st preestri elukohaks).
Sellest mitte kaugel kasutati kabelina ilmselt veel ühte väiksemat grotti. See näitab kivist äärekivi, millel kunagi seisis ikoon; Mitmed kivisse raiutud astmed viivad paremale poole. Veel madalamal, jõe lähedal, võib näha ristide kujutistega hauakive. Kabeli sisse läinud grottide külgedel ja Papase elamus on endiselt kipsijälgi. On legend, et ühest koopast leiti kunagi hunnik pärgamendile kirjutatud vanu raamatuid."
Reklaamvideo:
Eeltoodust lähtuvalt nõukogude teadlase Leonid Lavrovi järeldus:
„Ülem-Chegemi piirkonnas olid väikesed kirikud. Lisaks neile asus Djilga jõe vasakul kaldal asuvas koopas liturgiliste raamatute ja muude kirikutarvete ladu. Kaljusse raiutud trepp viis koopasse, mille jäänused on siiani nähtavad. Eeldatavasti kuulus koopa kasutamine raamatute hoidmiseks hilisemasse aega kui kirikute ehitamine Ülem-Chegemi küla lähedale. "Püha" esemete viimine kirikutest koopasse toimus suure tõenäosusega siis, kui valitsenud poliitilise olukorra tõttu seisid enne seda ehitatud kirikud röövimise võimalusega."
Millised need "väikesed kirikud" olid, saab teada materjalidest arheoloogilisele kaardile "Kabardino-Balkaria vanavarad", mille koostas KBRi üks kuulsamaid arheolooge Ismail Tšetšenov.
Niisiis, loetlegem need:
Verkhne-Chegemi tempel
See asus küla loode äärelinnas, Dzhylgi-su jõe paremal kaldal. Pindala - umbes 20 ruutmeetrit m, seinte paksus - 80 cm. Templil oli troon (valguse augu all), kaks niši (lõuna- ja põhjaseinas); sellele olid kinnitatud (mõlemalt poolt) ühise katusega toad. Viitab (esialgselt) hiliskeskajale.
Ülem-Chegemi 1. kirik "Khustos"
See asus Dzhylgi-su jõe paremal kaldal, külale avaneva mäe nõlval. See koosnes kahest ruumist - ristkülikukujulisest (läänepoolsest) uksega ja poolringikujulisest (idapoolsest) aknaaukudega. See kuulub varasesse keskaega, kuid arheoloog E. P. Alekseeva sõnul võisid jumalateenistused jätkuda kuni 18. sajandini.
Verkhne-Chegemskaya 2. kirik "Bayrym" (Püha Maarja)
Kuulsaim, kuna kuulus rändur Y. Klaprot jättis selle kohta teavet. See asus Dzhilgy-su jõe liitumiskoha lähedal Chegemi jõel, kaljul ", kuhu tehti käänuline rada (karniis), varustatud parapetiga". Klaprothi arvutuste järgi oli kirik kolme sazheniga pikk (umbes kuus ja pool meetrit). Selle all oli võlvkivist krüpt, millest leiti 6 pealuud.
Verkhne-Chegemskaya 3. kirik "Artla"
See asus Chegemi jõe paremal kaldal Verkhniy Chegemi küla vastas. A. Firkovichi andmetel külastasid seda Balkars kuni 18. sajandini.
Ülem-Chegemi 4. kirik "Fardyk"
See asus külas ise. Esiküljel oli oina kivipilt. Seda külastati ka kuni 18. sajandini.
Niisiis oli Ülem-Chegemis vähemalt viis kirikuhoonet (vahe kiriku ja templi vahel peitub viimases altari juuresolekul). Neist kolm asuvad Dzhylgi-su jõel, üks on küla vastas; ja veel üks - külas endas (oina kujutisega).
Kuid kohalikud elanikud, eriti koduloolane Iskhak Gazaev, kes on nüüd kahjuks surnud, ütles mulle, et külas endas (täpsemalt selle sissepääsu juures) on veel ühe kiriku varemed, mille all võlvkelder on praktiliselt säilinud algsel kujul. Juri Saidovitš Šahmurzajev, pärit Ülem-Tšegemist, Balkani koolitaja Said Šahmurzajevi (1886-1975) poeg, ütles seda, mida nägid tema isa ja tema ise.
See kirik oli eriline. Selle kahel säilinud seinal oli ühel vöökohani kujutatud pühakust (nagu mäletas Juri Saidovitš, tõenäoliselt oli pilt täies kasvus) selgelt nähtav suguelund (fallos).
Need elanikud, kellel mingil põhjusel lapsi ei olnud, pidid põlvedel oma kodust siia roomama ja järglaste lisandumise eest palvetama. Shakhmurzaev seeniori sõnul aitas selline palve; oli palju juhtumeid, kui pärast sellist kirikukülastust naised rasestusid. Pealegi suhteliselt hiljuti: isegi revolutsioonijärgsetel (1917) aastatel
Juri Saidovitš ütles, et nägi ise müürivaremeid. Meenus, et keldri sissepääsu kohal oli raudrööbaga rõdu. Mõlemal pool seda on kaks väikest katuseakent, mis meenutavad auke. Seal olid uksed, mille sisse pidi pöörduma lääne poole, kus oli kollakaspruun pilt.
Keldri endaga oli seotud lugu, mille Juri oli oma isalt kuulnud. Kusagil aastatel 1910–1914 viidi keldrist välja palju luustikke (peaaegu mitusada; Shakhmurzaev on veelgi täpsem - 450), asetati need ülaossa ja loendati. ja siis nad lahkusid.
Siis selgub, et see ei olnud kelder, vaid kivikrüpt, kuhu maeti surnud. Kuid tekib kohe küsimus: kuidas mahtus nii suur hulk luustikke suhteliselt väikesele alale - varem kirjeldatud kirikute suuruse järgi otsustades on ebatõenäoline, et see, kus naised palvetasid järeltulijate pärast, oleks suurem. Kui vaid oletada, et nad olid mitu sajandit kiriku alla maetud. Kuid täna ei saa te seda kontrollida.
- Miks sa seda ei kontrolli, - vaidlustas Juri Saidovitš, - kelder on säilinud; seda saab uurida ka praegu. See sõnum avaldas mulle nii suurt muljet, et pakkusin kohe lahkuda El-Tyubasse.
Ja siin me oleme. Koos Juri Saidovitši nõbuga käime küla äärelinnas - nüüd on seal köögiviljaaiad. Ühes neist on selgelt näha võimas (umbes meetri paksune) külgseina tükk, mis on valmistatud töötlemata kividest. Otse selle all on auk - sissepääs keldrisse.
Pugen sisse ja leian end väikesest toast, mille keskel saate täies kasvus seista. Võimsad seinad on krohvitud. Arch-tüüpi võlv; keskel, kus nad lähenevad, umbes kahe meetri kõrgused, töödeldakse kive. Mõõtmed: kuskil veidi üle kolme meetri pikkune ja umbes 2,40 laiune. Põrand on muld, kuid kõigest on selge, et krüpti mass ja sügavus olid varem palju suuremad. Kuidas 450 luustikku siia ära mahuks, pole aga selge. Inimeste jäänused leiti arvatavasti tegelikult, kuid aja jooksul korrutati vingerdamine (vestlused) nende arvu, leppides lõpuks konkreetse arvuga 450.
Kui aga puhastate keldri maa ja kivid, saate selgema vastuse. Kuid mida ta täpsemalt lubab meil täpsustada ja kuidas ta selgitab, kes leidis krüptis viimase puhkepaiga?
Läheme tagasi Ülem-Chegemi kiriku enda juurde, õigemini mõne kindla fallosega pühaku kuju juurde. Kas see on võimalik? Kas Eltjubinski aksakalid ajavad midagi segi?
Isegi Suurbritannia teadlane James George Fraser (1854–1941), kuulsa teose "Kuldne oks: maagia ja religiooni uurimus" autor, avaldas arvamust, et mis tahes religioonis on ühel või teisel viisil olemas fallose ja falloslike sümbolite kultus.
Siin on mõned asjakohased tsitaadid.
Prantsuse ajaloolane Champfleury: „Kas on olemas selline paradoksaalne kujutlusvõime, et määrata sellise ulatuse välise nalja suhe vagasesse kohta, kus seda pilti skulptuur on? Milliseid autoriteetseid mõjutusi oli vaja, et mitte peatada käsitöölise kätt, kes selliseid detaile esitas?.. Mõne iidse kristliku kiriku seintel näeme üllatunult, kui näeme inimeste suguelunditest pilte, mis on kummardamiseks mõeldud esemete seas järeleandmatult välja pandud. Justkui iidse sümboolika kaja, raiusid sellised hämmastava süütusega pornograafilised skulptuurid kiviraiujad … Neid Kesk-Prantsusmaa katedraalide pimedatest saalidest (kus tehti bakhanaale) leitud antiikaja fallilisi mälestusi on Girondes eriti palju."
Valery Demin (teda peetakse "rahva ajaloo" esindajaks - ta esitas oletuse iidsest tsivilisatsioonist, mis eksisteeris Venemaa põhjaosas - Hyperboreas), kirjutas: "Uskumustes mängis domineerivat rolli ümmarguse ülaosaga tahutud sammaste kujul olev kivide ja falliliste steelide kultus. iidsed semiidid, samuti teised Mesopotaamias, Foiniikia, Palestiinas jm elanud rahvad, sealhulgas iidsed juudid ja araablased.
Piibel on täis viiteid kivifetišidele, mis hiljem judaismi, kristluse ja islami poolt ümber tõrjuti ja likvideeriti …
Falluskultuse jäljed registreeriti ka Euraasia teises otsas - Hiinas. Niisiis, Maa Jumala - ühe kogukonna kaitsepühaku - pühakojas (templis) asus iidne kivisammas, selle rituaalifunktsioonid olid sarnased iidsete Egiptuse ja heebrea religioonide omadega … Teistel mandritel ja mujal maakeral säilitati ka kivist fallosskulptuure., mis iseenesest annab tunnistust kultuse märkimisväärsest antiigist: kauges minevikus levinud uskumused levisid üle kogu maailma …"
Aga mis minna kaugele - pöördugem menhiride poole, keda Kabardino-Balkaria territooriumil oli neid kuni viimase ajani kümneid, kuid tänapäeval on neid vähe. Ja suure tõenäosusega hävitati nad just sel põhjusel, et mõned õigeusklikud inimesed näevad neid fallosekujutistena, paganlike religioonide kultuse objektina. Ehkki see on vaid üks eeldusi kivimegaliitide otstarbe ja sümboolika kohta, on teada, et mõne neist ülemine osa on töötlemata; leitud inimnäo kujul - kiivris ja iidoli külgedele sümboolselt tõmmatud kätega sõdalased.
Lääne-Euroopa raamatu „Nõiakultus“autor Margaret Murray on veendunud, et naised, keda nimetati „nõidadeks“, olid ristiusueelse viljakuse usundi pooldajad.
Raamatu „Nõiajuured” autor Michael Harrison jõudis järeldusele, et varakristlus ei eitanud fallosekultust. Tema sõnul selgub, et juba enne 15. sajandi algust oli fallos kirikus ühel või teisel viisil olemas.
Ülem-Chegemis, kus, nagu teada, asus Kaukaasia piiskopkond, säilis nn "falliline kristlus" palju kauem. Kuid kes see pühak oli, kellega täpselt saate teda kehastada? Me võime meenutada pühakute nimesid, kelle fallosel oli järeltulijatest unistavate lasteta naiste jaoks eriline tähendus. Teoses "Kristluse ja fallosliku sümboolika harmoonia keskaegses Lääne-Euroopas" nimetatakse järgmisi:
“Saint Photinus - esimene Lyoni piiskop, suri märtrisurma 177. Kujud St. Photina kujutas teda suure fallosega. Clermontist mitme liiga kaugusel oli üks kivi, mis välimuselt meenutas fallost ja see kandis Saint Photinuse nime. Fallose kummardamine kulges järgmiselt: viljatud naised valasid fallosele veini üle ja kogusid veini kaussi, lastes sel pärast hapuks minna.
Saint Gerlichon oli falloslik pühak Bourg-Dew'st Prantsusmaal Bourgeti lähedal. Veel Rooma ajal oli Bourg-Dew's Rooma falloslik kuju, mida kummardati kui viljatust. Kristlikul ajal kuulutati kuju pühendatud teatud pühakule. Ta sai oma nime ja kultuse. "Pühaku" fallos hõõruti, saadud pulbrit joodi naiste viljatuse vastu. Kui fallos oli kulunud, asendati see uuega. Siis, väsinud kuju pidevalt uuendamisest, sulgesid nad põhjusliku koha põllega ja ütlesid, et perioodiliselt avatud fallose pilk paraneb.
Antwerpeni Saint Terce või Antwerpeni Priapus on kohalik pühak. Nime Ters on seostatud seksuaalfunktsioonidega. Antwerpenis oli Tersi priapiline tempel. Linnaväravate juures seisis ka Tersi kuju, jalad laiali ja fallos välja. Siinsed naised hõõrusid ta täielikult välja, sest kraapisid temalt pulbri maha ja jõid selle viljatuse raviks veiniga.
Edasi on terve rida pühakute nimesid, kes ei ütle meile midagi kõrva ja millest nad Kaukaasias muidugi ei teadnud. Kuid kes ta oli, kelle pildi järgi pidid Ülem-Chegemi kiriku seinal naised roomama põlvili, uskudes, et nende unistus järeltulijatest saab teoks pärast sellise märtritee ületamist ja pöördumist pühaku poole?
Vastust pole ja me ei tea seda tõenäoliselt. Kas see on siiski nii oluline? Peaasi, et naised uskusid ja see usk aitas neil lapsi leida. See kultus on juba ammu minevik, seda tajutakse tänapäeval naeratades, kuid põlvkonnalt edasi antud mälestused sellest elavad vanaaegade mälestuses.
… Seisin praktiliselt puhates pead vastu võlvi keskaegse kiriku pimedas keldris. Juulipäeva päikesevalgus valgustas sajandeid tagasi ehitatud massiivseid müüre. Ja tundus, et kopitanud kivikott ei olnud krüpt, vaid mingi ajamasin.
Ta sulges silmalaugud. Silmade ees hõljusid sillerdavad ringid ja avatud sädelev tunnel hakkas iseenesest tõmbuma. Sajandid tormasid kiiresti - kahekümnes, üheksateistkümnes, kaheksateistkümnes, seitsmeteistkümnes, kuueteistkümnes, viieteistkümnes … Ja siis kuskilt ülevalt, aja läbi murdes, kõlasid palvesõnad. Ja selle naise hääles, mille modulaatorid säilitasid kiviseinad, oli nii palju tõsist usku, helget lootust ja pilves varjatud siirust, et sain aru, et kerjavatele järeltulijatele on antud kõrgemad jõud. Tema pere jätkas ja jätkab.
