Nõukogude riigi kohta käivate paljude liberaalsete müütide hulgas on eriline nõudlus, eriti ühiskonna üldise klerikaliseerumise taustal.
See on müüt nõukogude võimu ja religiooni kohta. Võimalusi on väga palju, kuid peamised teesid on järgmised:
1) enamlased hävitasid vaimulikud "füüsiliselt";
2) enamlased hävitasid kirikud;
3) enamlased keelustasid igasuguse usundi ja kiusasid selle järgijaid;
4) ja lõpuks õõnestasid enamlased riigi vaimset alust.
Selle müüdi järgijad pole ilmselt ajaloos eriti tugevad. Ajutine valitsus andis esimese hoobi "vaimsetele sidemetele", võttes vastu usuliste ja riiklike piirangute kaotamise dekreedi 20. märtsil 1917 ja seejärel 14. juulil 1917 "südametunnistuse vabaduse dekreedi". Ilmekas näide „Venemaa, mille oleme kaotanud” kõrgest vaimsusest, oli tõsiasi, et pärast Vene armee sundteenistuste kaotamist Saksa rindel hakkasid 6–15 protsenti personalist vabatahtlikult teenistustel käima! Pealegi oli õigeusus varem ametlik usund ja kogu Venemaa venekeelne elanikkond ristiti, st määratluse järgi usklikud. Edaspidi toimus seal isegi kruntide, hoonete ja isegi kloostrite arestimine ROC-ist. Ja pidage meeles, kõik see juhtus ajutise valitsuse all, bolševikud polnud veel võimule tulnud. Kuid,need uuendused ei mõjutanud eriti kiriku positsiooni ja seepärast laulsid vaimulikud kodanliku ajutise valitsuse kiidulaule.
Pärast suurt oktoobrikuist sotsialistlikku revolutsiooni eraldati kirik lõplikult riigist ja koolist. Mida see tähendab? Ja see, et vaimulikud lakkavad olemast privilegeeritud klass, vabastatakse maksudest ja saavad poole oma sissetulekutest riigikassast. Tee ääres kaotas kirik kasumliku ettevõtte, sest "jumalakartlikus ja vaimses" Venemaal polnud kõik usurituaalid sugugi vabatahtlikud ega vabad. Samuti ei suutnud ta kasvatada tulevasi haridusasutuste kirikuteenuste “tarbijaid”.
Reklaamvideo:
Juba teisel päeval pärast revolutsiooni võeti teisel ülevenemaalisel nõukogude kongressil vastu "maade seadlus". Selle dekreedi kohaselt anti mõisnikud, kloostri- ja kirikumaad koos kõigi ehitiste ja tarvikutega üle riigi omandisse.
Muidugi polnud ROC selle olukorraga rahul. 28. oktoobril Moskvas peetud kohalikul volikogul teatati Patriarhaadi taastamisest ROK-is. Praktikas tähendas see ROKi haldusliku iseseisvuse kuulutamist riigist. Samuti otsustati kirikust välja saata kõik need, kes tungisid selle "püha vara" kallale.
Kohalikus volikogus 18. novembril 1917 vastu võetud resolutsioonis “Õigeusu kiriku õigusliku seisundi kohta” ei esitatud mitte ainult nõudeid ROC kõigi privileegide säilitamiseks, vaid ka nende laiendamiseks.
Samal ajal alustas ROC nõukogudevastast tegevust. Piisab, kui öelda, et ainult kohalik volikogu ja patriarh Tikhon aastatel 1917–1918. Avaldati 16 nõukogudevastast sõnumit!
18. ja 19. detsembril 1917 andsid Ülevenemaaline keskkomitee ja RSFSRi rahvakomissaride nõukogu määrused "Tsiviil abielu, laste ning perekonnaseisuaktide raamatute tutvustamise kohta" ja "Lahutuse kohta", millega eemaldati kirik tsiviiltegevuses osalemisest ja vastavalt ka sissetulekuallikast.
23. jaanuaril 1918 vastu võetud määrus "Kiriku eraldamise kohta riigist ja koolist kirikust" lõpetas kiriku mõju ühiskonnas lõpuks.
Esimestest päevadest alates oli kirik avalikult Nõukogude režiimi vastu. Vaimulikud tervitasid kodusõja algust entusiasmiga, võttes valges kaardiväe sekkumiste poole, õnnistades neid võitlema. Oleks naiivne arvata, et neid juhinduvad mingid ülimalt vaimsed eesmärgid. Nende huvi Nõukogude võimu kukutamise vastu oli üsna materiaalne - kaotatud positsiooni, mõju, vara, maa ja muidugi ka sissetuleku tagastamine. Kiriku osalemine võitluses bolševismi vastu ei piirdunud üksnes üleskutsetega. Piisab, kui meenutada Siberis moodustatud Valge Kaardi usulisi sõjaväeüksusi, nagu Jeesuse rügement, Jumalaema rügement, prohveti Eelija rügement ja teised. Tsaritsõni all osales vaenutegevuses üksnes vaimulikest moodustatud Päästja Kristuse Rügement. Rostovi katedraali Verhovsky rektor,Preester Kuznetsov Ust-Pristanist ja paljud teised juhtisid kõige tõelisemaid jõude, mis koosnesid katkematutest kulakkidest. Kloostrid olid sageli pelgupaigaks mitmesugustele valgele kaardiväele ja bandiitidele. Muromis asuva valge kaardiväe mässu juht kolonel Sahharov asus varjupaika Spassky kloostris. Preestrid reetsid sissetungijatele Nõukogude režiimi sümpatiseerinud inimesed, rikkudes sageli ülestunnistuse saladust, mis oli ränk patt. Kuid ilmselt ei olnud preestrite usu ja kõlbluse küsimused kunagi eriti piinlikud. Kiriku nõukogudevastase tegevuse kohta kodusõjas on palju fakte. Preestrid reetsid sissetungijatele Nõukogude režiimi sümpatiseerinud inimesed, rikkudes sageli ülestunnistuse saladust, mis oli ränk patt. Kuid ilmselt ei olnud preestrite usu ja kõlbluse küsimused kunagi eriti piinlikud. Kiriku nõukogudevastase tegevuse kohta kodusõjas on palju fakte. Preestrid reetsid sissetungijatele Nõukogude režiimi sümpatiseerinud inimesed, rikkudes sageli ülestunnistuse saladust, mis oli ränk patt. Kuid ilmselt ei olnud preestrite usu ja kõlbluse küsimused kunagi eriti piinlikud. Kiriku nõukogudevastase tegevuse kohta kodusõjas on palju fakte.
Samal ajal oli Nõukogude valitsus vaimulike suhtumises väga liberaalne. Nõukogudevastase tegevuse eest vahistatud ja Petrogradi viidud Trans-Baikali piiskop Yefim vabastati seal kohe pärast seda, kui ta lubas edaspidi mitte tegeleda nõukogudevastase tegevusega. Vabastati tingimisi, mida ta kohe rikkus. Moskva piiskop Nikandr ja mitmed kontrrevolutsioonilise tegevuse eest vahistatud Moskva preestrid vabastati 1918. aasta kevadel. Pärast lühikest arreteerimist vabastati ka patriarh Tikhon, kes kutsus kõiki õigeusklikke üles võitlema Nõukogude režiimi vastu.
Illustreeriv näide on Moskva patriarhi sakristi röövimine 1918. aasta jaanuaris. Siis varastati smaragdid, safiirid, haruldased teemandid, 1648. aasta evangeelium teemantidega kuldses keskkonnas, XII sajandi evangeelium ja paljud muud väärtused. Varastatud kogumaksumus oli 30 miljonit rubla. Moskva piiskop Nikandr hakkas koos teiste Moskva preestritega levima kuulujutte, et röövimises on süüdi bolševikud ja Nõukogude võim. Mille pärast nad arreteeriti. Pärast kurjategijate leidmist osutusid nad muidugi tavalisteks kurjategijateks, kõik varastatud viidi tagasi Venemaa õigeusu kirikusse. Kiriku palvel vabastati Nikandr ja tema kaasosalised.
Kuidas reageeris kirik nõukogude valitsuse sellele suhtumisele? Kui kahekümnendate aastate alguses puhkes kodusõja laastatud riigis nälg, pöördus Nõukogude valitsus ROC-i poole palvega laenata kullast, hõbedast ja vääriskividest valmistatud riiklikke esemeid, mille tagasivõtmine ei saanud oluliselt mõjutada kultuse enda huve. Ehted olid vajalikud toidu ostmiseks välismaale. Patriarh Tikhon, kes oli varem arreteeritud nõukogudevastase tegevuse eest, kutsus üles mitte andma midagi "ateistidele", nimetades sellist taotlust pühakuks. Kuid meil on ennekõike rahva võim ja rahva huvid.
Patriarh Tikhon arreteeriti ja mõisteti süüdi ning ehted konfiskeeriti nüüd sundkorras. Süüdimõistetud patriarh Tikhon esitas 16. juunil 1923 järgmise avalduse.
Avalduse tekst:
“Pöördun selle avalduse RSFSR Ülemkohtu poole, pean oma pastoraalse südametunnistuse kohustuse tõttu vajalikuks kuulutada:
Olles üles kasvanud monarhistlikus ühiskonnas ja olnud kuni vahistamiseni nõukogudevastaste inimeste mõju all, olin tegelikult Nõukogude režiimi suhtes vaenulik ja passiivse riigi vaenulikkus kandus kohati aktiivsetele tegudele. Nagu: apellatsioon Bresti rahu kohta 1918. aastal, võimude anathematiseerimine samal aastal ja lõpuks apellatsioon 1922. aastal kiriku väärisesemete konfiskeerimise määruse peale. Kõik minu nõukogudevastased toimingud, väheste ebatäpsustega, on esitatud Riigikohtu süüdistuses. Tunnistades kohtu otsuse, millega ta esitas mulle süüdistuse, õigsust nõukogudevastase tegevuse süüdistuses nimetatud kriminaalkoodeksi artiklite alusel, kahetsen neid riigisisese süsteemi vastaseid väärteoseid ja palun riigikohtul muuta minu ennetusmeetmeid ehk vabastada mind vahi alt.
Samal ajal teatan riigikohtule, et nüüdsest ei ole ma Nõukogude võimu vaenlane. Lõppenud ja otsustavalt eraldan end nii välismaistest kui ka kodumaistest monarhistlike-valgevenelaste kontrrevolutsioonist."
- Patriarh Tikhon, 16. juuni 1923
25. juunil 1923 vabastas ülemkohus ta.
Nõukogude riigis ei tulistatud, arreteeritud ega süüdi mõistetud ühtegi preestrit preestriks. Sellist artiklit polnud. Nõukogude valitsus ei kiusanud kunagi kirikuga seotud inimesi. Nõukogude valitsus võitles halastamatult ainult oma vaenlastega ja ükskõik, milleks nad olid riides - preestri kasekas, sõjaväe vormiriietus või tsiviilriided. Vaimulikud nautisid tavakodanike õigusi ja võimud ei jälitanud neid. Kaasaegsed Nõukogude võimu denonsseerijad võtavad seda aksioomina tõsiasjast, et iga vaimulik on oma olemuselt süütu ja Nõukogude võim on määratluse järgi kuritegelik.
Ilma privileegide ja tagatud sissetulekuta omandas kirik nagu kõik muud majandusüksused vajaduse iseennast toetada ja makse maksta. Tööliste ja talupoegade ametivõime polnud vaja. Selle tulemusel lühendati tegevust ja kogudus suleti, kui kirikul oli vähe koguduse liikmeid ja sissetulek ei katnud kulusid. Inimesed, nagu öeldakse, hääletasid valla poolt sentigi vaevaga. Kirikud suleti sageli isegi pärast nõukogudevastase tegevusega vaimuliku arreteerimist. Tihti esines juhtumeid, kui kohalik elanikkond nõudis ise kirikute sulgemist ja nende hoonete viimist koolidesse, klubidesse jne.
Ja see, et sajad kirikud suleti, ei räägi sugugi usu kui riigi aluse pooldamisest. Mahajäetud kiriku võtsid lõpuks üle kohalikud võimud. Peab ütlema, et Nõukogude valitsusel ei olnud selliste ehitiste suhtes konkreetset poliitikat ja kindlasti ei olnud tal kavas kirikuid hävitada. Kohalik juhtorgan otsustas alati, mida teha mahajäetud kirikuga. Juhtus nii, et kirik lammutati telliskivideks või lammutati lihtsalt siis, kui see segas näiteks ehitust. Kuid need olid üsna üksikjuhtumid. Kõige sagedamini kasutati hoonet. Muudetakse klubiks, laoks, töökodadeks jne.
Päästja Kristuse katedraali lammutamine 1931. aastal on esitatud kui Nõukogude valitsuse "hävitava" poliitika apoteoos. Kuid ükski süüdistajatest ei maini, et enne seda hüljati tempel peaaegu viieks aastaks. Nad ei ütle ka, et okupeeritud territooriumil hävitasid natsid erinevatel hinnangutel tuhandelt pooleteise tuhandeni kirikut.
Religioon Nõukogude riigis polnud keelatud. Keelati vaid teatud usuliste sektide tegevus, mis muide ei ole siiani ametliku kiriku auks. Väide, et Nõukogude Venemaal oli ateism, pole argument. Jah, ateism oli, just nagu praegu. Kas ateism oli ametlik riigiideoloogia? Ei, ma ei olnud. Ja millisest riigi ateistlikust ideoloogiast võiksime rääkida, kui riik tagaks usuvabaduse (südametunnistuse)?
Kõik Nõukogude valitsuse tegevused kiriku suhtes viidi läbi vastavalt kommunistlikule teooriale ja inimeste huvidele.
"Kohutava" argumendina usklike väidetava tagakiusamise kasuks nimetavad nad tõsiasja, et kommunistlikku parteisse kuulusid ainult ateistid. Jah, see on tõsi. Kuid kommunistlik partei on avalik-õiguslik organisatsioon, kuhu kuulumine oli vabatahtlik. Ja nagu igal erakonnal, võib ka oma liikmetele vabalt esitada mis tahes nõudeid, mida ta vajalikuks peab.
4. septembril 1943 toimus NSV Liidu juhtkonna eesotsas J. V. Staliniga Venemaa õigeusu kiriku hierarhiatega. ROK-il lubati avaldada oma ajakirja, avada kirikuid ja osta patriarhaadi jaoks riigilt transporti. Samuti lahendati kirikuhariduse legaliseerimise, vaimulike maksustamise reguleerimise, piiskoppide nõukogude kokkukutsumise ja patriarhi valimisega seotud usupraktika küsimused. Samal ajal tegi kirik oma esimese sissemakse kaitsefondi, ehkki see oli tegutsenud alates 1941. aasta suvest. Septembris 1946 asutati Leningradi Teoloogia Akadeemia, kus, muide, praegune pealik Gundjajev alustas oma "karjääri". Nõus, et see kuidagi ei sobi müütidega "kiriku rõhumisest ja hävitamisest kommunistide poolt".
Nõukogude valitsus võitles religiooni aktiivselt kahjuliku reliikviana, kuid selle võitluse meetodid ei olnud kunagi represseerivad. Kirjaoskamatuse, töötuse, rahva heaolu kasvu kõrvaldamine, rõhujate klassi kaotamine, usaldus tuleviku vastu, haridusalane töö ja - need on tegurid, mis aitasid inimestel kirikust eemale pöörata.
Lenin ütles usuvastase võitluse kohta järgmist:
„Usuliste eelarvamuste vastu võitlemisel tuleb olla eriti ettevaatlik; palju kahju teevad need, kes solvavad selles võitluses usulisi tundeid. Me peame võitlema propaganda ja hariduse kaudu. Võitluses teravuse sissetoomisega saame masse tikkida; selline võitlus tugevdab masside jaotust usupõhimõtte järgi, kuid meie tugevus on ühtsuses. Usulise eelarvamuse sügavaim allikas on vaesus ja pimedus; selle kurjusega peame võitlema”.
- SISSE JA. Lenin, PSS, 38. köide, lk 118.
On palju fakte, mis lükkavad ümber liberaalse müüdi kiriku rõhumisest / hävitamisest enamlaste poolt. Kuid isegi kui otsimiseks pole soovi, tuleb appi lihtne loogika. Kui süüdistajate sõnul tegelesid enamlased ainult preestrite tulistamise ja kirikute lammutamise ning usklike vangistamisega ilma eranditeta, siis kus on Vene linnades nii palju vanu kirikuid? Ja just vaimulike olemasolu fakt ei häiri teid? Või toodi nad meile kriipsuvatel 90ndatel humanitaarabi vormis?
Nõukogudevastases propagandas kasutatakse erinevaid meetodeid, alates faktide lihtsast manipuleerimisest kuni otseste valedeni. On ainult üks ülesanne - diskrediteerida maailma esimene sotsialistlik riik, moonutada tõde ja kõike, et õigustada oma kuritegusid rahva vastu. Lõpp õigustab nende jaoks alati vahendeid.
Muideks
ROC-st rääkides tuleb meeles pidada, et:
Süstemaatiliselt on sajad aastad võtnud venelastelt nende tegeliku ajaloo. Nad ütlevad, et venelaste tegelik ajalugu ilmnes alles pärast ristimist ja Venemaa sunnitud ristiusustamist. Tegelikkuses polnud see nii. Meie ja meie esivanemate (Rus, Rus) järkjärguline areng algas palju varem, vähemalt 2600-2500 aastat eKr, see tähendab vähemalt 4,5 tuhat aastat enne tänapäeva.
1. Õigeusk pole kristlusega identne. Mõistet "õigeusu" seostatakse ekslikult ainult Vene õigeusu kiriku ja kristliku religiooniga. Õigeusk oli olemas juba ammu enne Risti ristimist. Slaavlased ja venelased olid õigeusklikud sadu aastaid enne nende juudokristlikuks muutumist. Juba iidsetest aegadest kutsuti meie esivanemaid õigeusklikeks, sest nad ülistasid valitsust.
2. Tegelikult pole tõeline õigeusus religioosne kultus. See oli õpetus sellest, kuidas ümbritsev maailm töötab ja kuidas sellega korralikult suhelda. See ei olnud "eelarvamus", kuna mõned rituaalid ja vaimsed õpetused olid nõukogude ajal, mil kirik oli riigist tõeliselt eraldatud. See polnud "ebajumalate jumalakartmatute" mahajäänud ja ürgne kultus, nagu tänapäevane ROC üritab meid veenda. Õigeusk on Venemaal tõeline usaldusväärne teadmine meid ümbritseva maailma kohta.
3. Kas ustavad pühad isad osalesid kristliku kiriku seitsmes nõukogus ja mitte õigeusu? Mõistete asendamine toimus järk-järgult ja judeokristliku kiriku isade algatusel.
4. Vene kirikut hakati nimetama "vene õigeusu kirikuks" alles 1943. aastal pärast Stalini vastavat määrust. Enne seda nimetati kirikut - Kreeka katoliku õigeusu (õigeusu) kirikuks. Siiani kutsutakse Vene kirikut mitte õigeusu kirikuks, vaid vene õigeusu kirikuks.
