Diva Dodola oli Svarogi lapselaps ja Semargli tütar. Perun ja Veles olid temasse armunud, kuid kaunitar tegi valiku Äikesejumala Peruni kasuks, mistõttu said endised rinnaparteisõbrad igaveseks vaenlasteks. Pärast noorte lärmakaid pulmi sai Dodola hüüdnimeks Perynia või Perunitsa ja ta oli nagu tema abikaasa, sest ta kontrollis vihma, äikese ja välgu elemente. Ta patroneeris suve ja kogu maakera taimestikku. Tüdrukute ja noorte naiste abistaja.
Siin on vaja selgitust. Fakt on see, et "Perun" pole õige nimi. "Perun" on sõna, millel vanas vene keeles oli kaks tähendust: 1. välk; 2. viskav koll (noolemäng). Mõlemad olid tegelikult võluväelinnu Firebird suled. Lääne traditsioonis on see kontseptsioon jäänud samaks, sest Peruni prototüüpide peamine relv - Zeus ja Jupiter - olid perunad (välk). Seetõttu võime eeldada, et Perun, nagu Perunitsa, on hüüdnimed neile, kes valdasid Perunsi, jumalate relva.
Kunagi tänapäeva Itaalia territooriumil etruskide ja venetsiate kõrval elanud slaavi hõim Sabines nimetas seda jumalanna Floraks ja nüüd peetakse teda iidse Rooma mütoloogia tegelaseks. Kuid on ilmne, et Dodola ja Flora on üks ja sama jumalanna, sest isegi nende ülistamise päev langes samal päeval - 16. mail, nii idaslaavlaste kui ka Apenniinide seas. Ja Kreeka mütoloogias nimetati seda jumalannat Chloridaks.
Siiski oli ka talvepuhkus, mille ajal ülistati Dodollat. Seda päeva peeti lõplikuks pöördeks talvest suvele ja see langes 15. veebruaril (lant). Nad ütlevad, et iidsetel aegadel, Perynini päeval, talvel või teisisõnu, tekkisid tingimata kuivad äikesed, kui lumesaju ajal tormasid pilvedest maapinnale vaiksed valged nooled - välk. Isiklikult oli mul õnn olla pealtnägija sellele haruldasele nähtusele, mis 2011. aastal Pihkva järve kohal juhtus. Seetõttu pole minu jaoks küsimus selles, kas see on väljamõeldis või reaalne nähtus.
Muide, serblased nimetavad Dodollat "Gromnitsa" või "Malanitsa" ning 15. veebruari puhkus on loetletud kui "Svjetlo". Talvist välku tajuvad nad lootuse sümbolina - valguskiirena, mis võimaldab surelikel mitte unustada, et pimedus asendatakse alati valgusega ja suvi tuleb pärast talve. Talvepäeval Perunitsas ütlesid meie esivanemad, et talv kohtub suvega ja pühade ilmastiku järgi võib eelseisvat suve hinnata.
Milline ilm on Perunitsas, nii saab ka kogu kevad: kui on lörts, siis on vara ja soe; ja kui külmad satuvad, oodake pikka ja vihmast kevadet. Sel päeval peetud vihmahoogu peeti hilise ja külma kevade kindlaks oomiks. Kuid kindel teraviljasaagi märk oli Perunitsas tilgad.
Seesama pidustuste tseremoonia sel päeval polnud eriti originaalne. Külade ja külade elanikud läksid tänavatele valgustama ja Erzovka nimelist õlgnukku masti peale tõstma. Seejärel, kuni põhk oli täielikult põlenud, viidi Erzovka tänavale ja noorpaarid küsisid Dodolalt, viidates talle Erzovka kaudu, armastust ja tuleval suvel laste sündi. Ja siis, nagu Shrovetide puhul, hüppasid nad tulekahjudest üle ja kohtlesid end ohtralt pannkookide ja kuuma sombusega. Sel päeval igavust ja kurbust peeti patuks ning meeldigu see meile või mitte, minge ja tantsige!
Ja vähesed inimesed teavad täna, et sellel iidsel paganlikul puhkusel oli teine nimi, mis oli kõige levinum. Perrynini päev kandis nime "Presentation". Esitlus on unustatud iidne sõna, mis tähendab kohtumist, laskumist. Sel juhul talve ja suve lähenemine. Ida-slaavlaste seas oli pühade tseremoniaalne pool peamiselt malbe, nagu ka maailmavaade üldiselt. Muidugi on erandeid, sest Kupala ja Yarilini päeval lubasid noored endale selliseid vabadusi, et nende kirjeldamine ilma punastamiseta on üsna keeruline ülesanne. Kuid võrreldes nende orgiatega, mida Euroopa paganad panid, nägid meie noorpaarid välja nagu süütud beebid.
Reklaamvideo:
Nii korraldati 15. veebruaril Apenniinides kõikjal festivalid, mille nimi oli "Lupercalia" faun Luperci auks, kes oli innukas noorte neiude ja poiste jaoks. Nende tuumaks olid Lupercalia lihtsalt ohjeldamatud orgiad, mis põhinesid massilisel patusel. Samas olid samasoolised suhted seal kõige tavalisem asi, mida Venemaal polnud isegi võimalik ette kujutada. Tõenäoliselt on see põhjus, miks USA homoseksuaalid on alates 1970. aastast valinud sõbrapäeva oma peamiseks pühaks. Mis pistmist Valentine sellega?
Kui kristlus hakkas meie maailma vallutama, mõistsid kirikuisad kiiresti, et kui pole võimalust midagi muuta, siis on vaja protsessi juhtida. Seetõttu nimetati paganlikud pühad, mida tähistati sajandeid enne kristlaste tulekut, lihtsalt ümber ja nende olemus oli moonutatud. Uue juutide religiooni Konstantinoopoli haru kristluses, mida nüüd nimetatakse end õigeusklikuks, on esitlus jäänud esitluseks, ehkki selle tähendus on täielikult muutunud. Viide:
Ja skismaatilises kirikus, mida kreeka keeles nimetatakse katoliiklikuks (tsefaal, see tähendab iseseisvaks), otsustasid nad puhkuse nihutada tagasi ühel päeval, 14. veebruarile, mil tähistati sõbrapäeva. Ja tähenduse poolest oli "pühaku" päev Lupercaliale väga lähedal. Selle ilmsemaks muutmiseks peate teadma, kes oli niinimetatud Püha Valentine:
Vikipeedia.
Hiljuti oli elektroonilise entsüklopeedia selles blokis veerus "Patroon" kirjutatud: "armukesed, noorpaarid, raskelt haiged, epileptikud ja homoseksuaalid". Kahjuks ei saa ma seda enam tõestada, kuna ma ei teinud ekraanipilti, kuna mulle ei tulnud kordagi ette, et keegi võiks selle veeru kustutada ühe sõna. Ja ingliskeelses versioonis juhtus täpselt sama.
Selle katoliku pühaku ajaloos pole kõik nii lihtne, kui esmapilgul tundub. Sellise fakti kohta piisab, kui teada on näiteks see, et mitte kõik katoliiklased ei tunnusta Valentini kanoniseerimist, sest tema tõelised elulood on peidus uudishimulike silme all ja need võivad sisaldada detaile, mis seavad selle preestri pühaduse kahtluse alla. Ja lääne kristlaste puritaanlikul meelel oleva osa kahtluste paikapidavuse tõenäosust on mõistlik tunnistada.
Noh, öelge mulle, kuidas saab armukeste kaitsepühakuks inimene, kellel pole kunagi lapsi olnud ja kes pole abielus tsölibaadi tõttu - tsölibaadi tõotus ja igasugustest maistest suhetest keeldumine vastassugupoole esindajatega, mille Valentin andis, kui ta oli mungaks pühitsetud? Kuid need on ikkagi lilled, äkki oli ta tõesti pühak. Kuid lõppude lõpuks rikkus ta keiser Claudius II väljaantud seadust ajateenistuses olevate sõdurite abielu keelamise kohta. Valentine oli kurjategija. Ja see on fakt.
Kuid mis motiivi ta kuriteole minnes juhendas, on eriti huvitav küsimus. Nagu teate, oli kogu aeg peamine motiiv omakasu. Ja paljude teadlaste sõnul kehtib see versioon Valentine'i juhtumi kohta, mida uuriti ja seejärel kohtus süüdi tõestati. Kas kurjategijat ei karistatud liiga karmilt? Kas usust ja filantroopia avaldumisest lõigatakse pead ära? Kahtlane. Ilmselt seisis Valentin silmitsi tõsisemate süüdistustega.
Ja enamik ajaloolasi on nõus, et tüdrukuid ei toimetatud omakasupüüdmatult kasarmusse. Ja Valentine abiellus nendega tund või kaks kuumade noorte leegionäridega. Kui sõdur soovis "pidulauda jätkata", pidi ta maksma lisatasu. Seega jõuame järeldusele, et Valentine oli tavaline vistrik, kes hukati viskamise ja mitte üldse usuliste veendumuste pärast, nagu nad nüüd üritavad meid veenda.
Kuid paljud teadlased lähevad oma eeldustes veelgi kaugemale ja LGBT kogukond ise, kes peab Valentinat oma kaitsepühakuks, annab põhjust neid kuulata. Paljude teadlaste sõnul abiellus Valentin sõduritega ja … meestega. Ja see oli juba raske kuritegu, mille eest surmanuhtlus ei tundu sugugi karm ja ülekohtune karistus. Niisiis on ütlus „tulekahjul pole suitsu” kõige sobivam lause, mis tuleb meelde kõigile, kes proovivad seda küsimust mõista.
Näib, noh, mida me hoolime tänapäeval kõigist antiigi munkadest ja isegi kurjategijatest? Küsimus on siiski väga asjakohane. Meie jaoks võõraste, ebaloomulike läänelike väärtuste pealesurumine ei ole nii kahjutu, kui näib tahtmatutele. Lisaks asjaolule, et see on tarbija taskust raha banaalne pigistamine (ainuüksi 2007. aastal teenis Ameerika ettevõte "Hallmark" "Valentines" müügist rohkem kui 4 miljardit dollarit), kuid see on ka üks infosõja läbiviimise meetodeid. Koos Püha Patricku päeva ja Halloweeniga tõrjub valentinipäev välja rahvaste põliskultuurilisi väärtusi, mis on nende vara, mida tuleb kaitsta ja säilitada. Mõjub alateadvuse tasandil tervete riikide elanike vaimsusele, muutes nad lubatavuse, ebamoraalse eluviisi, vägivalla ja julmuse kultuse tarbijaks.
Vene publitsist Ilja Morozov kirjutas selle kohta järgmist:
Öeldakse emotsionaalselt, võib-olla karmilt, kuid vaevalt keegi julgeks autori õigsust vaidlustada.
Ja siin on veel üks detail … Lapsest saati olen ma vaeva näinud küsimusega, miks on tavaks kujutada südame sümbolit graafiliselt sellisel kujul ja mitte teist. Kas see on märk, mille kujul trükikojad trükivad St. Valentine, isegi eemalt meenutab inimese südame kuju? Mis see siis on? Muidugi oli aimusi, kuid ma ajasin nad minema, pidades neid vääritu. Sellegipoolest ei saa te laulust sõnu välja visata ja ilmne muutub varem või hiljem reaalsuseks, ükskõik kui seletusi sellele pakuvad sajad lugupeetud teadlased.
Psühholoog Goldino Pranzarone kinnitas minu ebamääraseid kahtlusi. Ta on kindel, et kaartidel kujutatud südamesümbolil pole selle oreliga mingit pistmist. Teadlase sõnul kopeerisid iidsed inimesed seda praktiliselt naiste tuharadest. Amor (või Amor) on veel üks puhta ja ilusa armastuse sümbol. Kuid vähesed teavad, et antiikses Kreekas, kus teda hüüti Erosiks, peeti selle lihava lapse vööri ja noolteotstega, nn., Auks pidusid. erootika, taasühinemine armastuseimpulsina, sealhulgas samast soost isikud.
Üldiselt polnud minu eesmärk pürgida kosmopolitismi vastu. Hääletasin vaid omaenda mõtisklusi muistsete pühade nimede ja tähenduse asendamise ajaloolise tausta üle. Ja kuidas ravida uusi pühi on igaühe enda asi. Kui inimeste hinges on pidupäevi ja helget rõõmu, pole ilmselt põhjust puhkust tühistada.
Autor: kadykchanskiy
