"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
"VI peatükk. Pikk päev ja pikk öö"
"VII peatükk. Kuud ja aastaajad"
"VIII peatükk. Lehmade tee"
Reklaamvideo:
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 1. Indra ja Vritra legend"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 2. Indra neli võitu võitluses Vala vastu"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 3. Kosmoloogia Rig Vedas"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistuses kasutatavate vete kohta. 4. Atmosfäärivete kosmiline ringlus müütides"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 5. Neljakümnes sügispäev - Indra võitluse algus"
Vaatleme siin legende, mida tavaliselt selgitatakse kevade teooria abil ja näidatakse, kuidas see, nagu ka äikese teooria, ei vii mitmete tunnuste mõistmiseni nende legendide sisus.
Eelmises peatükis selgitati, miks äikese teooria ei vasta Indra ja Vritra legendi arusaamale, ning neile punktidele anti seisukoht, et kuna nad on olnud nii kaua arusaamatud, saab neid dešifreerida, kasutades Arktika teooriat koos õigesti arusaadava õhuringlusega ülemises ja alumises osas. maailmad. Vaatleme siin legende, mida tavaliselt selgitatakse kevade teooria abil, ja näidake, kuidas see, nagu ka äikese teooria, ei vii mitmete tunnuste mõistmiseni nende legendide sisus.
Sellised legendid sisalduvad sageli jumalate arstideks olnud ashvlaste õnnestumiste ja saavutuste kirjeldustes. Selle kohta on palju lugusid Rig Veda esimeses raamatus (I, 112, 116, 117, 118) ja kõik need hümnid viitavad nende jumalike kaksikute silmapaistvatele tegudele. Nagu Vritra puhul, selgitavad ashviinide olemust ja nende ärakasutamise olemust erinevad tõlkide koolid erinevalt. Niisiis, Yaska teatab, et (Nir., XII, 1) peavad mõned Ashvinsit Taeva ja Maa piltide peegelduseks, teised - päeva ja öö või Päikese ja Kuu piltideks. Samuti on arvamus, et need on kujutised pikaealistest kuningatest, kes tegid kõrgeid püha tegusid (usuvad Ichihasika kooli esindajad, järgides ajaloolist suunda).
Nagu ülalpool, asume Ashvini kohta käivate legendide uurimise teele ainult proportsionaalselt niruktakside naturalistliku kooli tõlgendamismeetoditega. Isegi selle kooli järgijatel on nende kahe jumala olemuse ja iseloomu osas erinevad vaated. Mõned usuvad, et ashviinide looduslik alus oli hommikutäht, ainus hommikune tuli, mis oli nähtav enne koitu ja päike. Teised arvavad, et need on Kaksikute tähtkujust ("Mithuna") pärit kaks tähte. Nende jumalate tegusid seostatakse tavaliselt päikese tugevuse taastamisega, mis on talvel nõrgenenud. Neile jumalatele pööratakse palju tähelepanu professor Max Mülleri kaastöös mütoloogia teadusele, mis ilmus mitu aastat tagasi. Kuid pole vaja analüüsida Ashvini olemuse kõiki ilminguid, nagu tegi M. Müller,kuna meie ülesanne on arvestada legendis ainult neid hetki, mida ei saa seletada kevade või koidikuteooriaga, kuid mida saab Arktika teooria abil hästi mõista, mida teeme allpool.
Alustame viidates eelmises peatükis kirjeldatud lugudele ashviinide osalemise kohta suures vee ja valguse võitluses.
Ashvine mainitakse ohvrikirjanduses selgelt koiduga seotud jumalustena (Aitareya Brahmana, II, 15) ning hotri preester peaks enne päikesetõusu laulma neile spetsiaalselt pühendatud pika kiituslaulu. Surya tütart kirjeldatakse nende vankril tõusmas (I, 116, 17; I, 119, 5) ja Aitareya Brahman (IV, 7, 9) sisaldab lugu sellest, kuidas jumalad osalesid võistlustel, konkureerides auhinna nimel “Ashvina Shastra. Ja selle vallutasid ashvlased ise, sõites vankriga, milles eeslid olid rakmed. Agni, Ushas ja Indra võistlesid neil võistlustel nendega, lastes tee ashvlastele tingimusel, et nad saavad osa võitjatest auhinna lõpuks. Ohvrite jaoks tule süütamine, koidu ilmumine ja päikesetõus on jälle mainitud kui ashviinide ilmumine (I, 157, 1; VII, 72, 4).
Teises Rig Veda raamatus (X, 61, 4) nimetatakse nende ilmumise aega varajaseks koidikuks, kui "pimedus püsib endiselt punaste lehmade seas". Sel moel on selgelt näidatud, et nende ilmumise aeg langeb koidiku ja päikesetõusu vahele ning ükskõik mis teooriate poole pöördumegi ashviinide kui füüsilise nähtuse olemuse selgitamiseks, ei tohi unustada, et need on hommikused jumalused, kes osalevad koidu ja hommikuvalguse õis. Lisaks rakendatakse nende suhtes kahte Indraga seotud epiteeti: Vritra Khan ja Shata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), neid nimetatakse Indra ja Marutsi omaduste valdajaks, kes aitasid Indrat tema lahingus Vritraga (I, 182, 2). Veelgi enam, öeldakse, et nad kaitsesid isegi Indrat võitluses Namuchi vastu (X, 131, 4). See ei jäta kahtlust nende osalemises Vritra vastases võitluses, samuti saab selgeks nende seos ookeani vetega.
Hümnis (I, 46, 2) öeldakse, et ookean on nende ema ja hümnis (IV, 43, 5) tõuseb nende vanker ookeanist. Veel ühes hümnis (I, 112, 12) ümbritsevad vankrid neid ümber päikese kaugemas piirkonnas ("paravati"). Samuti lugesime, et ashvrid liikusid kõige magusama ookeani ("sindhu"). See näitab selgelt, et nad lükkasid edasi ookeanivete voolu (I, 112, 9) ja täitsid ka taevajõe Rasa veevooludega, lükkades seda hobusteta vankrit võidu saavutamiseks (I, 112, 12).). Samuti kaitsevad nad Shambara eest suurt Atithigvat ja Di-vodasa, nad aitavad ka Indra lemmikut Kutsa (I, 112, 14, 23). Kohe, 18. salmis, pöördutakse nende poole kui Angirasse, näidates, et nende süda on võidurõõmu täis ja mõlemad püüavad piimavoolu vabastada; hümnis (VIII, 26, 17) lugesime, et nad asuvad taevases meres ("arnave ime").
Kõiki neid juhiseid kombineerides näeme hõlpsalt, et ashvrid olid Indra abilised tema võitluses vee ja valguse eest ning me juba teame selle lahingu, selle valguse ja pimeduse jõudude vahelise võitluse tähendust. Ja siin tulid ashviinid kui jumalate arstid jumalate abistamiseks nende kannatuste ja ebaõnne korral kõigepealt. On tõsi, et Indra oli selle lahingu peategelane, kuid Ashvins ilmub alati tema kõrval, pakkudes vajalikku abi ja tegutsedes hommikjumalate võidukäigu marssides.
Ashviinide sellist iseloomu saab vaevalt seletada nii kevade teooria kui ka igapäevase valguse pimedusega võitlemise teooria abil, kuna oleme näinud, et koidik, mille jooksul Ashvina Shastra loetakse, ei ole troopika kiiresti voolav koidik. Ülaltoodud fakte saab rahuldavalt selgitada ainult Arktika teooria abil. Selle poole pöördudes saame hõlpsasti aru, miks Ashvins võib noori tagasi tuua, tervendada ja tervendada paljusid varjajaid, pimedaid, vaeseid ja abivajajaid - kõiki neid, keda nad kaitsevad - see on öeldud neile pühendatud muistendites.
Siin on oluline osa A. McDonelli raamatust “Vediline mütoloogia”: “Nad vabastasid vana ja uhke targa Chyavanu oma keha impotentsusest, pikendasid elu, naasid nooruse, andsid talle himu, tegid temast neitsite mehe (I, 116, 10 ja jne.). Samuti taastasid nad vana Kali nooruse ja toetasid teda sõbralikult, kui ta leidis naise (X, 39, 8; I, 112, 15). Nad tõid vankrisse tema naise Kamadya noore Vimada (X, 65, 12), kes oli Purumitra naine (I, 117, 20). Nad näitasid Vishnapat, nagu kadunud looma, oma austaja Vishvaka, Krishna poja pilkudele (I, 116, 23; X, 65, 13). Kuid sagedamini kui teised maatükid, on lugu sellest, kuidas nad päästsid ookeanis või pilvede paksus ("udameghe") hüljatud Tugra poja Bhujja ja kutsusid neid, noori kangelasi, pimeduse sügavusest välja. Seal, ookeanis, kus pole tuge,nad viisid ta sajakõlases laevas koju (I, 116, 5). Nad päästsid ta õhku läbiva animaalse veekindla laeva ja nelja laeva abiga ning animaalse tiivulise paadiga ja kolme lendava vankriga, millel oli sada jalga ja kuus tõmbehobust.
Ühes lõigus öeldakse, et Bhujya hoidis palki keset ookeani ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Salvei Rebha, haavatud ja seotud, varjatud vaenlase poolt ookeanis, hüljatud, justkui surnud, olles kümme ööd ja üheksa päeva vees viibinud, korjatud nende poolt veest, just nagu nad kühveldavad soma künkaga (I, 116, 24; I, 112, 5).). Nad päästsid Vandana tema hädast ja viisid ta tagasi päikesevalguse kätte. Nende kohta öeldakse ka, et nad kaevasid Vandana jaoks välja enneolematu ilu särava peidetud kulla, mis sarnaneb allilmas magama jääva ("nir-riti") või pimeduses varjatud päikesega (I, 117, 5). Nad eemaldasid salvei Atri Sapta-vadhri põlemisahjust, kuhu salakaval deemon oli ta heitnud, ja päästsid ta pimedusest (I, 116, 8; VI, 50, 10). Nad haarasid vuti ("vartika") hundi suust, kutsudes nad appi (I, 112, 8). Ja see Rijrashwe,kes oli oma julma isa pimestatud tapmise ja huntide söömiseks sada ja ühe lamba andmise eest, andsid nad oma hundi palvel tagasi oma silmist (I, 116, 16; I, 117, 17). Samuti ravisid nad pimeduse ja haletsuse Pravridge'i (I, 112, 8). Kui Vishpala jalg lahingus nagu linnutiib lõigati, lõigati ashvrid talle raudjala (I, 116, 15). Nad aitasid Ghoshat sõbralikult, andes oma mehele isa majas (üksildase) vanema (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuhi naisele anti poeg Hiranya-hasta ("kuldsete kätega") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmale (kuuluvale) Shaile, mis jäi viljatuks, andsid nad täieliku udara piima (I, 116, 22). Ja nad andsid Padjale tugeva, kiiret draakoni tapva täku, keda Indra ajendas (tegutsema), ja ta võitis talle tohutu saagiks (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Samuti ravisid nad pimeduse ja haletsuse Pravridge'i (I, 112, 8). Kui Vishpala jalg lahingus nagu linnutiib lõigati, lõigati ashvrid talle raudjala (I, 116, 15). Nad aitasid Ghoshat sõbralikult, andes oma mehele isa majas (üksildase) vanema (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuhi naisele anti poeg Hiranya-hasta ("kuldsete kätega") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmale (kuuluvale) Shaile, mis jäi viljatuks, andsid nad täieliku udara piima (I, 116, 22). Ja nad andsid Padjale tugeva, kiiret draakoni tapva täku, keda Indra ajendas (tegutsema), ja ta võitis talle tohutu saagiks (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Samuti ravisid nad pimeduse ja haletsuse Pravridge'i (I, 112, 8). Kui Vishpala jalg lahingus nagu linnutiib lõigati, lõigati ashvrid talle raudjala (I, 116, 15). Nad aitasid Ghoshat sõbralikult, andes oma mehele isa majas (üksildase) vanema (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuhi naisele anti poeg Hiranya-hasta ("kuldsete kätega") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmale (kuuluvale) Shaile, mis jäi viljatuks, andsid nad täieliku udara piima (I, 116, 22). Ja nad andsid Padjale tugeva, kiiret draakoni tapva täku, keda Indra ajendas (tegutsema), ja ta võitis talle tohutu saagiks (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Eunuhi naisele anti poeg Hiranya-hasta ("kuldsete kätega") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmale (kuuluvale) Shaile, mis jäi viljatuks, andsid nad täieliku udara piima (I, 116, 22). Ja nad andsid Padjale tugeva, kiiret draakoni tapva täku, keda Indra ajendas (tegutsema), ja ta võitis talle tohutu saagiks (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Eunuhi naisele anti poeg Hiranya-hasta ("kuldsete kätega") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmale (kuuluvale) Shaile, mis jäi viljatuks, andsid nad täieliku udara piima (I, 116, 22). Ja nad andsid Padjale tugeva, kiiret draakoni tapva täku, keda Indra ajendas (tegutsema), ja ta võitis talle tohutu saagiks (I, 116, 6)."
Lisaks kõigele mainitakse veel mitmeid ashvlaste tegusid, mida kirjeldatakse kui paljude päästmist, aitamist ja tervendamist. Kuid umbusklikuks otstarbeks piisab ülaltoodust, millest on selge, et neil oli võime aidata laimu, pimedat, kahetsusväärset või haavatut ning mitmetes legendides on selgelt nähtavad märgid päikesejõudude sellisest nõrgenemisest. Võttes selliseid juhtnööre legendide olemuse mõistmiseks, selgitavad paljud teadlased, sealhulgas Max Müller meile, et Chyavana pole midagi muud kui nõrgestav, langev päike (“chhyu” - “langema, kukkuma”). Siit järeldub, et see langeb pimeduse kuristikku, kust, nagu märgitud, ilmusid ka ashvhid ise (III, 39, 3).
Väidetavalt on vedalikud riisid paljastanud Vandana müüdi saladuse, võrreldes ashvreid, kes kaevasid talle aardeid, pimeduses varjatud päikese avastamisega. Kali esindab väidetavalt ka tuhmunud kuud. Omakorda seletatakse Vishpala raudjalga, mida selgitatakse kuukuu kerge poole esimese osana ("pada"). Seda nimetatakse "rauaks" võrreldes täiskuu ereda valgusega, kulla värviga. Rijrashva pimedust selgitatakse kui öö või talve pimedat pimedust ning pimedat ja haledat Pravridge seostatakse päikesega pärast loojangut või talvise pööripäeva läheduses. Vette loojuvat päikest mõistetakse ka kui Bhujya või Rebha müüdi olemust. Eunuhi naise Vadhrimati, kes sai Ashvinsilt kingituseks kuldrelvaga poja, pildi all peaks nägema, nagu me oleme kindlad, päris koidik teise nime all,keda nimetatakse eunuhi naiseks, sest teda eraldab öösel päike. Lehma Shau seletatakse hommikupäikese valgusega, mida võib kirjeldada kui pimeduses magamist, ja pimedusest vedasid seda Ashwins Vandana eest.
Lühidalt, kõiki neid legende selgitatakse ainult nii, et need viitavad päikesele või kuule päikeseloojangu või väljasuremise ajal. Ashviinid säästavad hommikuvalgust või päikest, olles igal aastal talvisel pööripäeval hädas. Ja kui päike muutub eredaks ja paistab hommikul iga päev või muutub eriti tugevaks ja kevadistel päevadel hämaraks, siis omistatakse see ime ka jumalate arstidele Ashvinidele.
Sellised legendide seletused Ashvini kohta on muidugi samm edasi, võrreldes Yaska sõnadega, kes selgitas vaid ühe muistendi olemust, sidudes vuttide päästmise koidiku fenomeniga. Kuid ma ei saa endiselt nõustuda nende legendide tõlgendusega, mille esitas kevade teooria, millega paljud nõustuvad. Ei saa nõustuda sellega, et kõik, keda ashvlased pimedusest päästsid, kannatasid õnnetuste ja ebaõnnede all, mis olid põhjustatud talvel päikese jõu langusest. Niisiis, me ei saa selgitada, miks neid teooria kohaselt kõiki Ashwini poolt patrooniks peetud inimesi pimedusest päästetakse. Pimedust mainitakse selgelt, kui tegemist on Vandana jaoks üles kaevatud aardega, võrreldes “pimeduses elava päikesega” (I, 117, 5) või kui see räägib Bhujjast, kes on uppunud vete põhjatusse pimedusse (“narambhane tamasi”), või kui Atri kohta öeldakse, et ta viidi pimedusest välja ("tamad") (VI, 50, 10).
Päikese tugevus talvel tõesti väheneb ja on lihtne aru saada, et sel juhul nimetatakse seda lamedaks, siis pimedaks, siis väsinuks. Pimedus näitab muidugi pimedust, pimedust ("tamasid") (I, 117, 17), kuid kui mitmetes lõikudes leidub ekspressiivseid viiteid pimedusele, siis ei saa me mõistlikult uskuda, et pimedate paranemist tuleks seostada ainult jõu taastamisega. päike, mis talvel on kõdunenud. Viidatud pimedus on kindlasti öö tegelik pimedus ja vastavalt valguse ja pimeduse vahelise igapäevase võitluse teooriale peame mõtlema, et selliseid tervenemise imesid peaks toimuma iga päev. Kuid Vedad ei ütle nende kohta nii ja seetõttu proovivad Vedoloogid legende selgitada, kasutades teooriat päikese iga-aastase kadumise kohta talvel. Kuid näeme, et sel juhul jäävad pimeduse või pimeduse märgid arusaamatuks. Alates pimedusestNagu sageli mainitakse, kestab see mitu päeva, sel juhul oleme sunnitud järeldama, et legendid viitavad pikale talvise pimeduse perioodile, see tähendab, et nende tegelik alus on Päikese kadumine silmapiiri taha pikaks ööks Arktika piirkonnas.
Kevade teooria abil on võimatu aru saada, kui kaua kestis õnnetusperiood, mida Ashviinide kaitstud inimesed kogesid. Näiteks viibis Rebha kümme ööd ja üheksa päeva vees (I, 116, 24) ning teine nende kummardaja Bhujya lamas vaid kolm ööd ja kolm päeva pimeduse põhjatuimas ookeanis, kust ashvlased ta välja viisid (I, 116)., 4). Jällegi kirjeldatakse ashvineid viibimisena kauges piirkonnas ("paravat") samadel kolmel päeval ja kolmel ööl (VIII, 5, 8). Max Müller nõustub Benphyga, et nii kümme päeva kui ka kolm päeva tähistavad talvise pööripäeva aega, mil päike paistab liikumatult ja siis pöördub tagasiteel ühes joos. Mulle tundub, et Max Müller kohtas siin raskusi, kuna kohe pärast seda selgitust märkas ta, et “kas see periood kestis kümme või kaksteist päeva,raske oleks määratleda isegi kogenumate astronoomide jaoks kui Veda rishid."
Isegi kui nõustuda, et sellegipoolest arvutati need kümme päeva õigesti, kuidas saaksime selgitada Dirghatamase legendi, kes vananes umbes kümne juga ajal ja päästis ashvid piinadest oma vaenlaste otsusega? Ütlesin eespool, et lõuna tähendab siin ühte kuud ja kui see on õige, peame eeldama, et Dirghatamas, mis tähistab päikese aastakäiku, oli talvisel pööripäeval kaks kuud liikumatu. Ja kõik need raskused kaovad, kui pöördume nende legendide selgitamiseks Arktika teooria poole, sest võite näha, et päike on seal silmapiiril ühest sajast ööni ja isegi kuni kuue kuuni.
Ja kevade teooria kaudu on selgituste piiridest ka punkt. See on küsimus kohast, kus kannatanud kannatanud päästsid sealt ashvlaste poolt. Näiteks Bhujya ei viibinud maismaal, vaid vees ("apsu"), ilma toeta ja pimeduses viibides, päikesekiirte poolt valgustamata (I, 182, 6). Kohe leiame selle maatüki analoogiad legendides Vritraga kaetud ookeani või tumeda ookeani kohta, mille Brihaspati laskis allapoole (II, 23, 18). Mõlemal juhul näeme, et öeldakse madalama maailma, taevaveekogude kodumaa, see tähendab koha, mis oleks tulnud ületada paadis, ja seal sukeldunud päikese kohta Rig Vedas ning Kreeka mütoloogia Heliosest. Seetõttu ei saa seda pidada kohaks, kus päike loojub talveks, ja ilma Arktika teooriat aktsepteerimata ei saa me seda ka selgitadakuidas Ashwini poolt patroneeritud olendid said nad päästa pärast pimedas ja põhjatu ookeanis uppumist.
Hümnas (VIII, 40, 5) Indra kohta öeldakse, et ta avastas seitsmetonnise ookeani, mille ühel küljel on auk, mis viitab selgelt madalama maailma veevõitlusele. Sama väljendit "jimha-baram", mis auku määratleb, leidub ka hümni legendis (I, 116, 9), kus öeldakse, kuidas asviinid tõstsid kaevu “tagurpidi, millel oli auk küljes või põhjas” (I, 116, 9). … Ja hümn (I, 85, 11) jutustab, kuidas ashvrid lükkasid (kukutasid?) Külje peal asuva kaevu, et anda janu janusele Gotamale vett. Kommentaatorid ei selgita neid fraase ega sõnu, võttes seda kõike sageli pilvede kirjeldamiseks. Kuid ma arvan, et need sõnad kirjeldavad kõige tõenäolisemalt vastupidist maailma, milles iga asi on väidetavalt "tagurpidi" vastavalt ülemise maailma elanike ideedele. Dr Warren usub, et kreeklased,ja egiptlased uskusid, et kõik põrgus on selles olukorras. Ta nägi analooge nendele ideedele Vedades, stanssides, mis viitasid madalamale maailmale. Sama põrguidee on paljude rahvaste seas paljude ideede keskmes. Arvan, et dr Warren on õigesti tuvastanud iidsed kaalutlused antipoodide positsiooni kohta allilmas.
Iidsetel aegadel võisid inimesed seda maailma ette kujutada ümberpööratud taevapoolkera kujul, pimedusse kastetud ja veega täidetud. Sellepärast pidid Ashwinsid oma seina tegema augu ja laskma vett üles tõusta, nii et taevasse jõudes võiks vihma sadada ja janu janunevat Gotamat kasta. Sarnaseid tunnuseid omistatakse hümni marutitele (I, 85, 10, 11) ja seda tuleks tõlkida ka ühtemoodi. Mõisted nagu "uchcha-budhna" ("tagurpidi") ja "jimha-bara" ("põhjas või küljel oleva auguga"), kui neid rakendatakse kaevule ("avata"), näitavad selgelt midagi ebaharilikku või vaatlusaluse objekti ümberpööramine. Me ei saa seda pidada pilvede märgiks, kuna väidetavalt visati kaev üles, nii et sellest voolav vesi saaks sinna täpselt voolata.
Põrgu kontseptsioon, kus kõik on tagurpidi pööratud, on tegelikult öeldud hümnis (I, 24, 7), mis ütleb, et kõrgelt austatud jõu valdaja Varuna "püstitas puutüve põhjata maailma" ja selle kiired "varjatud" meist eemale ", nagu seal on märgitud," tõstetud tagurpidi ja valatakse alla "(" nichkhinah "). Varuna maailma selline kirjeldus vastab täpselt põrgu kontseptsioonile. Seda kirjeldatakse täpselt, kui käsitleme seda paigana, kus kõik on tagurpidi pööratud, poolkera, mis on niisama paigutatud. See peegeldab meie maailmas elava inimese vaatenurka, kes usub, et põhjatu pimedus peaks valitsema madalamas maailmas, millel puudub tugi ja mis on avatud allapoole (I, 182, 6). Ja see põhjatu ja toetamata ookean ületab Bhujya laevadega, mida ashvlased on halastavalt saatnud.
Atharva Vedas (X, 8, 9) kirjeldatakse laeva, mille avaus ei ole ülaosas, vaid kaldu või suunatud allapoole ning vastavalt ka ülespoole pööratud põhjaga. See on kuulsusehoidla ja koht, kus seitse riisi, selle suure kaitsjad, asuvad. Sama salmi korratakse ühes upanišadides (Brahadaranyaka Upanishadis: II, 33), kuid selle erinevusega, et laeva ava on suunatud allapoole. Neid ridu tsiteeriv Yaska (Nir., XII, 38) annab kaks tõlgendust: ühes öeldakse, et seitse riisi on seitse päikesekiirt ja laeva võlv on pööratud ülespoole, teises aga selgitab, et laev on inimese pea, kellel on selle kausikujuline suulae võlv, see tähendab nõgusa kujuga. Meile tundub tõenäolisem, et selline kirjeldus viitab pigem inimese alumisele maailmale kui ülemisele võlvile või nõgusale suulaele.
Nendes ridades viidatud au on sama kui Khvareno Parsise pühakirjas, kus, nimelt Zamyad-Yashtas, räägitakse, et Yima kaotas Khvareno ehk hiilguse kolm korda ja siis naasis tema juurde esimest korda Mithra, siis Thraetaona, kes alistas Hazi Dahaka, ja kolmandat korda Keresaspa ja Atar, kes alistas Hazi Dahaka. See lahing toimus Vurukashi meres, sügava jõe põhjas, ja nägime, et see peab tähendama kogu maailma ümbritsevat ookeaninurka.
Sõna "Hvareno" (vastab sanskriti sõnale "svar") on hiilgus, see tähendab, kerge ja kõik, kellel seda on, jõuavad tippu, ja kõik, kes selle kaotavad, lähevad alla. Nii "kui Yima kaotas oma hiilguse, uppus ta ja Hazi Dahaka valitses kuningana, justkui kaduv valgus avab tee vaenlase poole". Siinkohal tuleb märkida, et antiikajal hiilgusega kroonitud inimeste seas on eriti mainitud seitset Amesha Spentat, kelle jaoks mõte, kõne ja teod olid üks. Siin on tihe sarnasus ümberpööratud anumasse salvestatud ja seitsme Vedase targa poolt säilitatud hiilguse ja Avesta (Hvareno) vahel mainitud kuulsuse vahel, mis kuulus seitsmele Amesha Spentasele, kuid Yima kaotas selle kolm korda ja naasis talle alles pärast võitu Azi Dahaka - Avestani üle. Ahi Vritra analoog. See võit saavutati Vurukashi meres. Kõik see toetab meie oletust, et suuga allapoole ümber pööratud laev on alumise maailma ümberpööratud poolkera, pimeduse koht ja õhuvete maja. Selles piirkonnas Bhujya uppus ja see päästeti ainult ashvlaste sekkumisega.
Mõelgem nüüd, kui Bhujya uppus kodututesse pimedustesse ja ookeani kolmeks päevaks ja ööks (I, 116, 4) ja Rebha - kümme ööd ja üheksa päeva (I, 116, 24), siis saab selgeks, et sellised perioodid ütlevad umbes pikka aega kestnud pimedus. Usun, et Rijrashna, see tähendab Punase hobuse (Punane Päike) lugu viitab ka sarnastele hetkedele, nimelt pikkadele pimedusepäevadele Arktikas. Rijraswa, nagu me mäletame, tappis sada lammast ja andis need hundi Vrikale ning isa pime teda karistuseks. Kuid asfriinid, täites ta hundi palve, lasid ta silmist.
Max Müller arvab, et siin ilmuvad tähed lammaste kujul, mida kirjeldatakse kui tõusva päikese poolt tapetud. Kuid oleme näinud, et 350 Heliose lammast peetakse 350 ööks ja 350 vastavat päeva on esindatud 350 härja kujul. Nii viitab Kreeka legend aastale 350 päeva ja pikale kümne päeva pikkusele ööle.
Kümnepäevane periood sobib hästi Helioose loos kajastatud iidse aaria aasta kontseptsiooniga. See sarnasus viib meid loomulikult küsimuseni - kas Heliosi lugu ei sisalda võtit Rijrashwa loo mõistmiseks? Kui maatükke sellest vaatenurgast uurida, pole keeruline leida analooge Rijrashva lammaste mõrva ja Odüsseose sõpruskondade poolt Heliose härgade söömise vahel. Hunt, nagu Max Müller märkis, tajutakse vedakirjanduses enamasti pimeduse ja ebaõnne esindajana ning mitte valgust ning seetõttu tähendab saja lamba tapmine sada päeva muutmist ööks ja see illustreerib pika pimeduse algust, mis kestab sada ööd, see tähendab sada päeva 24 tunni jooksul.
See, et Rijrashva muutub sajaks ööks pimedaks, on täpselt sellega seotud ja fakt, et ta ravisid Ashwins, valguse ja koidiku esilekutsujad, vastab sellele. Ma ainult kahtlen, kas neid sada päeva oleks pidanud legendis esindama pullid või lehmad, mitte lambad. Kuid samal ajal usun, et igas müüdis ei tohiks nii suuri ebaolulisi ebakõlasid otsida ja et nendest pikkadest öödest muutunud päevadest on täiesti lubatud rääkida nagu lammastest. Saja või saja lamba tapmine on pikaajalise pimeduse tekkimise teooria kohaselt üsna mõistetav, mille maksimaalne aeg, nagu eelmises peatükis märgitud, ulatus sada päeva või sada ajavahemikku, igaüks 24 tundi. Nii annavad ashviinide legendid meile tunnistust kolme, kümne või saja kestva öö olemasolust antiikajal ja need kirjeldusedmis viivad meid sellise järelduseni, väga nõrgalt öeldes, nõrgalt öeldes, võib olla seotud kevade ja koidu teooriaga, nagu need on nüüd mõistetud.
Kuid meie kokkuvõttes on Ashviinide kohta käivate lugude puhul kõige olulisem Atri Saptavadhri lugu. Teda heideti leegitsevasse kuristikku ja tõmbasid sealt välja Ashvins, mida nimetatakse ka pimedusest välja viimiseks ("tamasakh") (VI, 50, 10). Hümnis (I, 117, 24) jutustatakse, et ashvrid kinkisid eunuhi naise lastetute Vadhrimati kuldrelvadega poja. Ja hümnis (V, 78, 5), mille autoriks arvatakse olevat Atri Saptavadhri ise, on märgitud, et ta oli suletud puidust kasti, kust ashvid selle välja võtsid. Max Müller ütleb selle kohta: “Kui see puu või see kast on öö pilt, siis, lukustades selle, eraldus Saptavadhri oma naisest ja sai seeläbi eunuhhiks (“vadhri”) ning alles hommikul, kui ta ashviinide poolt vabastas, asus ta uuesti sai koidiku abikaasaks. " Kuid see teadlane jätab tähelepanuta tõsiasja, et Atri, keda ta peab päikeseks,ööaja varjamiseks nimetatakse hümnis mitte ainult "vadhri", vaid isegi "saptavadhri", see tähendab "seitse korda eunuhhi". Naiselikus soos kasutatav sõna "vadhri" tähendab nahast vööd, kuid Max Müller märgib, et Sayana uskus, et seda sõna võiks kasutada ka mehelikus soos (X, 102, 12). Ja siis tähendab sõna "saptavadhri" päikest, mis on takerdunud seitsme vööga võrku. Kuid muud legendi viited väidavad, et määratlus "seitse korda eunuhhi" mõjub Atri Saptavadhrile, mitte aga kui lugu kellestki vöösse takerdunud inimesest. Ja siis tähendab sõna "saptavadhri" päikest, mis on takerdunud seitsme vööga võrku. Kuid muud legendi viited väidavad, et määratlus "seitse korda eunuhhi" mõjub Atri Saptavadhrile, mitte aga kui lugu kellestki vöösse takerdunud inimesest. Ja siis tähendab sõna "saptavadhri" päikest, mis on takerdunud seitsme vööga võrku. Kuid muud legendi viited väidavad, et määratlus "seitse korda eunuhhi" mõjub Atri Saptavadhrile, mitte aga kui lugu kellestki vöösse takerdunud inimesest.
Ülalpool on juba öeldud, et kogu hümn (V, 78) omistatakse Atri-le endale ja see luuletaja pöördub ashvlaste poole abi paludes hädas. Hümni kuus esimest stanssi on lihtsad ja arusaadavad: kolmes esimeses kutsutakse ashvlasi ohverduskohta lendama, nagu kaks luiki; neljandas Atri, visatud auku, kutsub neid, kerjates abi, nagu leinav naine; viies ja kuues salm räägivad lugu Saptavadhritest, kes vangistati puusse või puukuurisse ja kes palub neil seintel avaneda nagu naise küljed; loote kandmine. Neile kuuele stanzasule järgnevad kolm viimast (hümn sisaldab ainult üheksa stanzat) ja need kirjeldavad kümme kuud emakas olnud lapse sündi. Kuid Vedoloogid pole suutnud paljastada, et need kolm salmi on ilmselgelt seotud eelmise kuuega.
Sayana sõnul sisaldavad need kolm stanssi sünnitusega kaasneva liturgia tähendust (nn Garbhasravini Upanishad). A. Ludwig püüab neid selgitada sünnitusprotsessi kirjeldusena, pakkudes välja maatüki, mis vastab neljandast stanzast leinava naise kujutisele, või võrrelda kattepuud sünnitava naise külgedega. Kuid tundub ebatõenäoline, et mitte öelda erakordne, ettepanek, et süžee, mille seletus põhineb assimilatsioonil või võrdlusel, võiks võtta sama palju ruumi kui kolm hümni lõpus olevat stanssi. Seetõttu peame proovima leida mõne muu seletuse või järgima Sayanat, uskudes, et sellist ebaolulist süžeed, nimelt sünnituse puhul kasutatavat liturgiat, tutvustatakse siin mitte mingil muul eesmärgil, vaid üksnes selleks, et suurendada hümni stseenide arvu.
Neid kolme viimast salmi võib tõlkida sõna-sõnalt järgmiselt: 7: "Kuna tuul liigub igast küljest lootosetiiki, peaks teie embrüo liikuma (teie emakas) ja välja tulema pärast seda, kui see on seal kümme kuud arenenud."
8: "Nagu tuul, nagu mets, nagu meri kisendab, nii et sa, kümnekuune, tuled välja väliskattega (" jarayu "-" pärast sündi ")." 9: "Lase lapsel (" kumara "-" poiss "), kes lamab emaüsas kümme kuud, välja tulla elusana ja vigastamata, elusana koos emaga."
Need kolm stanssi, nagu eespool märgitud, järgnevad kohe pärast neid, mis räägivad sellest, kuidas Saptavadhri puust puuris vangistati ja seejärel sellest vabastati, ning seetõttu tuleks neid pidada esimese kuuega seotuteks või sama maatüki osaks. … Kuid ei kevade ega koidikuteooria anna meile võti stansside mõistmiseks. Juba iseenesest on nendes olevad sõnad mõistetavad: laps on jõudnud emakasse kümne kuu jooksul täielikult areneda ja tema ümber olevad inimesed palvetavad sünnituse eduka tulemuse nimel. Aga mis see laps on? Lõppude lõpuks on juba märgitud, et eunuhi Vadhrimati naine sünnitas ashviinide abiga kuldrelvaga poja. Seetõttu ei saa me eeldada, et ema ise ja ka tema abikaasa palvetasid sünnituse ootuses. Saptavadhri ei saanud palvetada, et tema naine vabastataks ohutult tema koormusest, kui ta annaks elu lapsele, kes pole temast eostatud. Seegahümni sõnad on jäänud tänaseni ebaselgeks, eriti puudutab see kuue esimese stanasa seost Saptavadhri ajalooga. Ainus seletus oli ülaltoodud, kuid see on kas mitterahuldav või ei seleta üldse midagi.
Kuid kogu see lugu muutub arusaadavaks, kui valgustada selle olemust Arktika teooria seisukohast. Tõepoolest, Rig Veda räägib sageli koidikust kui ema, kes sünnitab päikest (I, 113, 1; VII, 78, 3). Kuid koidiku kohta ei saa öelda, et ta vilja kandis kümme kuud, ja teiselt poolt leiame 7., 8. ja 9. stanast sõnad "dasha masyah" ja "dasha masan" ("kümme kuud"). mis siin ilma igasuguse tähenduseta ilmuda ei saa.
Seetõttu peame kõigele kirjeldatule otsima veel ühe seletuse. Ja see on meile antud Rig Veda juhistes, kus mainitakse, et päike oli põhimõtteliselt Taeva ja Maa poeg või lihtsalt - Taevas ("dyu"). Hümnis (X, 37, 1) loeme, et päike on “divas-putra” (“taeva poeg”) ja hümnis (I, 164, 33) - et “taevas on meie isa, me oleme kõik eostatud temast ja suur Maa on meie enda ema. " Lisaks sellele on märgitud, et isa pani oma seeme kahte suurde anumasse ja ülalpool mainitakse, et päike, endiselt emaüsas peidetud, sünnitas mitmesuguseid järeltulijaid, kes olid nir-riti alale (maa alla) tagasi lasknud. Ja ka - et see, kes selle lõi, ei teadnud sellest; ta on tõeliselt varjatud nende eest, kes teda nägid. Hümnis (I, 160, 1) leiame ka sõnad: “Need taevas ja maa, mis annavad heaolu ja kõik (" eluks vajalikud "või kõik" kes vajavad ") toetavad ruumid, kaks anumat,kellel on üllas sünd, pühakud; nende kahe jumalanna vahel liigub hiilgav päikesejumal, nagu märgitud."
Need lõigud näitavad, et: 1) päikest mõisteti lapsena, mis sündis kahes anumas (anumas) - taevas ja maa peal; 2) et see liikus nagu embrüo emakas, see tähendab taeva ja maa ruumis ning 3) pärast sellise liikumise lõpetamist emakas ja pärast arvukate järglaste kadumist kadus päike tühja ruumi (nir- rity ) ja varjati nende eest, kes olid teda varem näinud.
Sel viisil kirjeldatud päikese aastane kurss ei tekita kujutlusvõimel palju pinget, et kujutleda selle sukeldamist "nirriti" kui väljapääsu emakasse. Kuid mida mõeldakse sõnadega "ta kolis emakas kümme kuud"? Seda saab rahuldavalt seletada Arktika teooriaga. Oleme juba näinud, et Dirghatamasa vedas veed kümme kuud ja samal perioodil viisid nad Dashagva ohverdused lõpule. Päikest võib hõlpsasti kujutleda emakas liikuvana neil kuudel, kui see on silmapiiri kohal või taeva ja maa vahel. Selle perioodi lõpus kaob päike või jätab emakas tühjaks maaks, kus see näib kaheks kuuks puidust varjualusesse või kasti langevat. Nii saab selgeks ka salvei Atri kuvand,kutsumine ashviinide juurde palvega sellest kastist vabastamiseks, samuti lapse, see tähendab iseenda, sünnitamiseks kümne kuu pärast ohutuks sünniks.
Atharva Vedas (XI, 5, 1) nimetatakse päikest taeva ja maa vahel liikuvaks brahmahhariiniks ja selle hümni 12. 12. stanas lugesime, et päike, "mis valjuhäälselt kutsub, müriseb, punane, valge, kannab üle maa suurt reproduktiivorgani". Ja kui öeldakse oma suure oreli kohta, kui see maa kohal liigub, siis on lihtne aru saada, miks seda nimetatakse eunuhhiks ("vadhri"), kui ta laskub "nir-riti". Kuid Max Müller küsib: miks teda nimetatakse seitsmekordseks eunuhhiks? Vastus on üsna lihtne: taevas, maa ja alumine maailm on kõik Rig Vedas määratletud kui seitsmeks kihiks (või olemiks) jagunevad ning kui ookeani või veed kirjeldatakse hümnis kui „seitsmest koosnevat” („sapta budhnam arnavam”) (VIII, 40, 5) või "sapta aptah" hümnis (X, 104, 8) või kui leiame viited seitsmele "danusele" (deemonile) hümnis (X, 120, 6) või öeldakse Vritra,et tal oli seitse kindlust (I, 63, 7) ja Indrat kutsutakse "sapta khaniks" ("seitse korda mõrvariks") või kui öeldakse, et ashvlased avasid lehmade jaoks seitse kioski (X, 40, 8) ja päike on seitse kiirt või seitse hobust (V, 45, 9), siis on täiesti võimalik nimetada seda seitsme korra eunuhhiks, kui see sukeldus "nir-riti", madalamasse maailma, pimedasse ja põhjata, kust ashvhid seda pidevalt kaevandavad. Seetõttu on hümni viimased värsid (V, 78) loogiliselt seotud Saptavadhri (seitse korda eunuhhi) looga, mis sisaldub selle hümni esimestes salmides *: kui ju laps kolib emaüsas kümme kuud, on see kümnekuuline päikesevalgus, millele järgneb pikk kahekuuline öö, mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.et ashviinid avasid lehmade jaoks seitse kioski (X, 40, 8) ja päikesel on seitse kiirt või seitse hobust (V, 45, 9), siis võib seda nimetada seitsmekordseks eunuhhiks, kui ta sukeldub "nir-riti", madalamasse maailma, pimedasse ja põhjatu, kust Ashwins seda pidevalt kaevandab. Seetõttu on hümni viimased salmid (V, 78) loogiliselt seotud Saptavadhri (seitse korda eunuhhi) looga, mis sisaldub selle hümni esimestes salmides *: kui ju laps kolib emaüsas kümme kuud, on see kümnekuuline päikesevalgus, millele järgneb pikk kahekuuline öö, mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.et ashvinad avasid lehmade jaoks seitse kioski (X, 40, 8) ja päikesel on seitse kiirt või seitse hobust (V, 45, 9), siis võib seda nimetada seitsmekordseks eunuhhiks, kui ta sukeldus "nir-riti", madalamasse maailma, pimedasse ja põhjatu, kust Ashwins seda pidevalt kaevandab. Seetõttu on hümni viimased salmid (V, 78) loogiliselt seotud Saptavadhri (seitse korda eunuhhi) looga, mis sisaldub selle hümni esimestes salmides *: kui laps liigub emaüsas kümme kuud, on see kümnekuuline päikesevalgus, millele järgneb pikk kahekuuline öö, mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.tume ja põhjatu, kust Ashwins seda pidevalt kaevandab. Seetõttu on hümni viimased salmid (V, 78) loogiliselt seotud Saptavadhri (seitse korda eunuhhi) looga, mis sisaldub selle hümni esimestes salmides *: kui ju laps kolib emaüsas kümme kuud, on see kümnekuuline päikesevalgus, millele järgneb pikk kahekuuline öö, mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.tume ja põhjatu, kust Ashwins seda pidevalt kaevandab. Seetõttu on hümni viimased salmid (V, 78) loogiliselt seotud Saptavadhri (seitse korda eunuhhi) looga, mis sisaldub selle hümni esimestes salmides *: kui ju laps kolib emaüsas kümme kuud, on see kümnekuuline päikesevalgus, millele järgneb pikk kahekuuline öö, mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.mille olemasolu tõendavad täpsed vedalikud tõendid.
* Seitse korda sai eunuhhiks, see tähendab, et ta oli ilma jäetud seitsmest voorusest.
Nii selgitab arktiline teooria hümnis mainitud sündmuste olemust, millest pole veel aru saadud. Selle süžeega seoses on vaja naasta mõistatuse juurde või siin tekkiva paradoksi juurde. Eeldatakse, et päike liikus kümme kuud emaüsas ja läks siis madalamasse maailma. See tähendab, et see oli tema kehast lahkudes nähtamatu, ehkki tavalist vastsündinut võib kohe näha. Siin tekkis kahe idee vahel selge vastuolu ja Veeda luuletajad ei olnud aeglased sellest aru saama ja sellest mõistatust looma. Nii nägime ülal (I, 164, 32), et päikest kirjeldatakse kui sünnitajat nähtamatut, mis viitab selgelt tema emale. Kohtume sama mõistatusega hümnis (V, 2, 1), mis ütleb: “Noor ema kannab (kannab) oma isa eest varjatud last. Inimesed ei näe tema kaduvat nägu (varjatud, mitte vaba). " Ja veel kord: (I, 72, 2): “Kõik surematud targad ei suutnud leida vasikat, kes ajutiselt meie lähedal viibiks. Need, kes tähelepanu (jumalad) üles näitasid, väsisid ja järgisid tema jälgedes, peatusid Agni kõrgeimas ilusas kohas. Hümnis leiame sama tähenduse (I, 95, 4): „Kui paljud teist mõistsid seda saladust? Vasikas sünnitas oma ema. Paljude embrüo, suur salvei, keda ta liigutas omal jõul, tuleb välja selle aktiivse ("apasami") rüvest. "Paljude embrüo, suur salvei, keda ta liigutas omal jõul, tuleb välja selle aktiivse ("apasami") rüvest. "Paljude embrüo, suur salvei, keda ta liigutas omal jõul, tuleb välja selle aktiivse ("apasami") rüvest."
See on lugu varjatud Agni kohta, mida kirjeldatakse hümnis (X, 124, 1), mis püsis pikka aega pikemas pimeduses ("dirgham tamas") ja mis ilmub lõpuks hümnis vee ("apam napat") lapsena (I, 143, 1). Epiteeti "apam napat" mõistetakse tavaliselt pilvedest välku löövana, kuid see pole kooskõlas tema pika viibimisega pimeduses. Ja seda mõistatust saab Arktika teooria abil hõlpsasti lahendada, võttes arvesse õhuvete kosmilise ringluse fakti.
Kümme kuud taeva ja maa vahel liikuv päike, nagu oleks ta emaüsas, tõi vedalaste luuletajate mõttesse paralleelse mõtte kümne kuu raseduse kohta, kuid üllatuse tekitas see, et sündides sündinud laps on kõigile nähtav ja päike muutus nähtamatuks just emaüsast lahkumise hetkel. Kuhu see läks? Kas ta lukustati puust kasti või seoti vesises maailmas nahast rihmadega kinni? Miks ema ei näidanud teda pärast edukat sündi oma isale? Ja kas nad olid õnnelikud? Kogu see lugu tekitab loomulikult palju küsimusi ja näib, et Veeda luuletajad on seda müsteeriumi nautinud, naastes selle juurde mitmesuguste hümnide juurde. Kuid see, mis seostub päikesega, kehtib samamoodi ka Agni kohta ja paljudes kohtades Vedades on Agni identne Suryaga. Agni kohta öeldakse, et ta on taevavalgus, ärgates koidikust,et ta on taeva ülaosa (III, 2, 14), selle pea. Teda kirjeldatakse sündinuna teisel pool õhku (X, 187, 5); raamatust "Aytareya Brahman" lugesime, et päike loojudes siseneb Agni ja lahkub sealt (VIII, 28); Sama tuvastus on Rig Vedas, kus öeldakse, et Agni sulandub päikesevalgusega või särab ta ise taevas (VIII, 44, 29). Kõik lood, mis pärast kümnekuist rasedust sündinud lapsel Agni või Surya suhtes rakendati, on erinevad versioonid loost, mis puudutab päikese kadumist ülemisest poolkerast pärast kümmet kuud taevas. Sama tuvastus on Rig Vedas, kus öeldakse, et Agni sulandub päikesevalgusega või särab ta ise taevas (VIII, 44, 29). Kõik lood, mis pärast kümnekuist rasedust sündinud lapsel Agni või Surya suhtes rakendati, on erinevad versioonid loost, mis puudutab päikese kadumist ülemisest poolkerast pärast kümmet kuud taevas. Sama tuvastus on Rig Vedas, kus öeldakse, et Agni sulandub päikesevalgusega või särab ta ise taevas (VIII, 44, 29). Kõik lood, mis pärast kümnekuist rasedust sündinud lapsel Agni või Surya suhtes rakendati, on erinevad versioonid loost, mis puudutab päikese kadumist ülemisest poolkerast pärast kümmet kuud taevas.
Mis juhtub aga selle taevata jätva lapspoisiga ("kumara")? Kas ta on igaveseks kadunud või naaseb jälle oma vanemate juurde? Kuidas isa ja ka ema lubavad lapse nii ära kaotada? Vanematele päikese kätte tagastamise ülesanne langeb Rebkhasse või ashviinidesse kuuluvas Vedelas. Niisiis öeldakse hümnis (I, 110, 8), et Rebha ühendas ema uuesti vasikaga ja hümnis (I, 116, 13) öeldakse, et ashvid kinkisid Vadhrimatile kuldrelvaga lapse. Tõenäoliselt räägime hommikupäikese tagasitulekust vanematele teistes ülalnimetatud hümnis: Vishnapu viidi tagasi Višvakasse (I, 117, 7) ja ashvid täitsid udara piimaga Shai kuuluvas lehmanahas. Ja nendest faktidest jääb üle vaid ühe sammu lugu "kumar" (poiss). Kumara nime all ilmub Puraanides jumal Karttikeya,mis oli ka kadunud või maha kukkunud ("skanda") ja jõudis tagasi varahommikul seitsme jõe ehk emade (VIII, 96, 1) poolt ülespoole. See Kumara viis jumalate armee lahingusse ja järgis võidukalt jumalate - devajalaste - rada. See jumalate armee esindab päevi. Nii nagu Maruts aitas Indrat lahingus Vritraga, võis seda Kumarat, see tähendab hommikupäikest, mütoloogia kaleidoskoobi järgi pidada tormide jumala Rudra pojaks, kes väljendas Marutsi-tuulte olemust. Kumarat võiks nimetada ka vees Agni järglasteks või teda võib nimetada seitsme või kuue Krittikase pojaks. Nii nagu hommikune päike lõikab teed läbi Avesta Elburzi servade, murrab Kumara läbi Krauncha mägede ja saab Puranas epiteedi "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). See Kumara viis jumalate armee lahingusse ja järgis võidukalt jumalate - devajalaste - rada. See jumalate armee esindab päevi. Nii nagu Maruts aitas Indrat lahingus Vritraga, võis seda Kumarat, see tähendab hommikupäikest, mütoloogia kaleidoskoobi järgi pidada tormidejumala jumala Rudra pojaks, kes väljendas Marutsi-tuulte olemust. Kumarat võiks nimetada ka vees Agni järglasteks või teda võib nimetada seitsme või kuue Krittikase pojaks. Nii nagu hommikupäike lõikab teed läbi Avesta Elburzi servade, murrab Kumara läbi Krauncha mägede ja Puranas leiab epiteedi "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). See Kumara viis jumalate armee lahingusse ja järgis võidukalt jumalate - devajalaste - rada. See jumalate armee esindab päevi. Nii nagu Maruts aitas Indrat lahingus Vritraga, võis seda Kumarat, see tähendab hommikupäikest, mütoloogia kaleidoskoobi järgi pidada tormidejumala jumala Rudra pojaks, kes väljendas Marutsi-tuulte olemust. Kumarat võiks nimetada ka vees Agni järglasteks või teda võib nimetada seitsme või kuue Krittikase pojaks. Nii nagu hommikupäike lõikab teed läbi Avesta Elburzi servade, murrab Kumara läbi Krauncha mägede ja Puranas leiab epiteedi "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").pidada tormijumala Rudra pojaks, kes väljendas Marutsi-tuulte olemust. Kumarat võiks nimetada ka vees Agni järglasteks või teda võib nimetada seitsme või kuue Krittikase pojaks. Nii nagu hommikupäike lõikab teed läbi Avesta Elburzi servade, murrab Kumara läbi Krauncha mägede ja Puranas leiab epiteedi "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").pidada tormijumala Rudra pojaks, kes väljendas Marutsi-tuulte olemust. Kumarat võiks nimetada ka vees Agni järglasteks või teda võib nimetada seitsme või kuue Krittikase pojaks. Nii nagu hommikune päike lõikab teed läbi Avesta Elburzi servade, murrab Kumara läbi Krauncha mägede ja saab Puranas epiteedi "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").
Kuid me ei puuduta küsimust Kumara - selle hommikuse lapse - kasvu kohta, mis on jõudnud hilisesse mütoloogiasse. Katame Ashvini probleemi, et teada saada, milliseid seotud krunte saab Arktika teooria seisukohast õigesti mõista. Näeme, et tema abiga pole me asjata analüüsinud paljusid legende.
Niisiis, väljend "dasha-masya" (10 kuud) Saptavadhri legendis, aga ka "dashama yuga" (kümnes yuga) Dirghatamase loos tähistavad otseselt kümne kuu pikkust päikesepaistet ja samades legendides nägime otsest või metafoorilist mainib kolme, kümne või saja pidevat ööd. Oleme näinud ka selliseid väljendeid nagu "pimeduses magav päike nirriti süles", mis ei räägi mitte metafoorilisest, vaid üsna reaalsest pimedusest. Kõigis sellistes legendides ei räägi me mitte ainult ühegi piirkonna talvisest päikesest, vaid ka vete ja pimeduse alumises maailmas varjatud päikesest ning ashvlaste roll oli kaevandada see madalama maailma pimedast kaevust ja pimedusega täidetud põhjata ookeanist.
Kevadteooria ja Arktika teooria on mõlemad oma olemuselt päikeseenergia teooriad ja iga sellist laadi legend seostatakse oletatavasti päikese nähtusega. Kuid Arktika teooria ei piirdu väitega, et päikese jõud nõrgeneb talvel, vaid läheb sellest kaugemale, tõestades, et paljude vedaliste legendide aluseks on pikk ööpimedus ümbritsevas piirkonnas. Kõigi varasemate ashvlaste kohta käivate müütide arutelu eesmärk on näidata, kui palju laiemalt kui kevade teoorias, näitab Arktika teooria aluse seoses ashvlaste kohta käivate müütidega. Ja selline tuvastamine pole mitte ainult soovitavam, vaid ka lihtsalt vajalik legendide olemuse, neisse põimitud faktide, mis uut teooriat toetavad ja kinnitavad, õigeks mõistmiseks.
Jätk: "X peatükk. Vedalikud müüdid hommikustest jumalustest. Surya ratta kohta"
