Aasta esimest kümmet päeva nimetatakse kohutavateks päevadeks ehk aukartuse päevadeks. Ja Tishri kuu kümnendal päeval (september - oktoober) tähistatakse Yom Kippurit - kohtupäeva ehk lepituspäeva, mil nad paluvad Jumalalt andestust kõigi toime pandud pattude eest.
Iidsetel aegadel astus ülempreester Yom Kippuris - aasta ainukesel päeval - Jeruusalemma pühade pühade pühakoja juurde ohvrilooma verega ja puistati puhastuskoha (loori üle paki kaare kohal) kohale, milles hoiti Moosese seaduse tablette inimeste puhastamiseks pattudest.
Paast jätkub päikeseloojangust kuni tähtede ilmumiseni puhkuse lõpus. Usklikud veedavad selle päeva sünagoogis ilma toiduta, paludes üksteiselt andestust. Doomsday teenus on kõige pikem. See algab päikeseloojangul, puhkeb öösel, kestab kogu päeva ja lõpeb õhtul.
Populaarse väljendi "patuoinas" päritolu on seotud aukartuse päevadega. See ulatub tagasi muistsete juutide seas eksisteerinud erilise riituse juurde: kogu rahva patud pandi elavale kitsele. Vabastamise päeval pani ülempreester juudi rahva pattude panemise märgiks käed kitse pähe. Seda väljendit kasutatakse tähenduses "inimene, keda pidevalt süüdistatakse teiste ees, kes vastutab teiste eest".
Varasematel sajanditel peeti kohtupäevale eelnenud päevadel kaptenite maagiatseremooniaid. See seisneb selles, et mees keerab kuke kolm korda üle pea ja naine - kana. Palvet kuulutati kolm korda: "See võib olla minu lepitus, ohverdus ja minu aseaine, see kuke (see kana) saab surma ja ma leian õnneliku, pika ja rahuliku elu." Kodulinnud tapetakse ja liha süüakse viimsepäeva lõpu ööl kiiresti.
Usukirjanduses on paastu tähenduse kohta selline seletus: „Miks me paastume kohtupäeval? Mitte ennast karistada, mitte piinata, mitte näidata, et suudame raskusi ja raskusi taluda. Yom Kippuris me ei joo ega söö, sest sellel päeval oleme hõivatud nii oluliste asjadega, et tavalistel asjadel pole kohta."
Sel päeval loetakse sünagoogis peatükke Toorast. Päevase palve ajal loetakse prohvet Joona lugu.
Kord saatis Issand ühe tema tähistatud inimesest - Joona Niniva linna, nii et ta seal jutlustas ja hoiatas elanikke linna eelseisva hävingu eest. Prohvet, kes otsustas, et see missioon ületas tema võimed, läks vastupidises suunas - Jaffasse ja seal astus ta pardale Tarsisse minevasse laeva.
Reklaamvideo:
Kui laev oli teel, puhkes merel kohutav torm. Meeskond kahtlustas, et midagi on valesti, ja nad tegid loosi, et teada saada, kes selle ootamatu ebaõnne eest vastutab. Loos langes Joonale ja ta tunnistas, et oli oma tahtmist rikkudes esile kutsunud Issanda viha. Prohvet ise palus oma kaaslastel visata ta üle parda ja nõnda jumalat rahustada ning päästa süütute inimeste elud. Katsed Joonas tagasi kaldale maanduda ebaõnnestusid, kuna lained viskasid kangekaelselt laeva tagasi merre. Lõpuks olid meremehed sunnitud leppima õnnetu mehe vette viskamisega.
Vette kukkudes neelas Joona kohe Issanda saadetud vaal ja ta oli vaala kõhus kolm ööd ja päevad, pakkudes Jumalale tänupalveid. Lõpuks oksendas vaal ta mere kaldal ja prohvet läks Ninivasse oma missiooni täitma.
Ninivas jutlustas Joona hommikust õhtuni, edastas linna elanikele Jumala sõnu, teatas, et Issand on selle linna peale vihane ja hävitab selle neljakümne päeva pärast.
Assüüria kuningas ei lükanud ennustust tagasi ja käskis oma katsealustel järgida ranget paastu, isegi koduloomad pidid paastuma.
Jumal nägi, et Niniva elanikud polnud patus nii sügavalt juurdunud, kui neile näis, ja pööras ta lause linnale tagasi. Joonas, peljates inimeste naeruvääristamist, kes võisid teda valeprohveteeringus kuulutada, lahkus Ninivast ja selle läheduses, täis pettumusi ja segadust, pöördus Jumala poole. Ta väitis, et ei karda asjata sellist missiooni astuda, sest nüüd on tema maine lootusetult kahjustatud.
Jumal tegi selle nii, et prohveti peatumiskoha lähedal kasvas tohutu kõrvits, mis andis õnnistatud varju. Järgmise päeva hommikuks ussisid Jumala tahte kohaselt ussid juurtesse, taim kuivas ja murenes tolmuks, kuuma tuule käes laiali. Prohvet Joona tundis kuuma tõttu haige olevat. Siis pöördus Issand tema poole:
„Te vaevate taime pärast, millele te pole kätt pannud. Ja kuidas ma kurvastaksin, kui hävitan linna, kus elab sada kakskümmend tuhat väärt inimest?"
Toora ütleb: "Ja siduge need kui sildid oma käele, ja need on märgid teie silmade kohal." Hommikupalve ajal juhendavad rabid usklikke (välja arvatud laupäev ja pühad) panema fülabakterid või tefillia otsaesisele ja vasakule käele. Need näevad välja nagu mustad vasikanahakuubikud, mille ühelt küljelt ripub must rihm. Nende kuubikute sees on neli Toora lõiku, mis on ümber kirjutatud pärgamendile. Rihmad kinnitavad fülabakterid laubale ja vasakule biitsepile, südame vastas. Nende pühade objektide asukoht viitab sellele, et kõik juutide teod (tegude sümbol on käsi), kõik nende tunded (tunnete sümbol on süda), kõik nende mõtted (mõistuse sümbol on otsmik) kuuluvad Jumalale.
Miks lõi Issand Eeva Aadama ribist?
Jumal mõtles pikka aega, millisest Aadama kehaosast Eeva luua. Mitte minu peast - mitte tõsta oma pead kõrgele, mitte silmast - mitte piiluda, mitte kõrvast - mitte üle kuulata, mitte suust - mitte rääkida, ka mitte südamest - et ta ei oleks kade. Jumal otsustas luua ta varjatud elundist - ribist, et esiteks oleks ta tagasihoidlik. Nagu öeldakse raamatus Bereshit (Toora esimene raamat): „Iga oreli juures, mille Jumal tema jaoks lõi, ütleks ta:„ Ole alandlik! Ole alandlik!"
Raamatust: "100 suurt püha". Jelena Olegovna Tškulaeva
