Cheyenne - Alternatiivne Vaade

Sisukord:

Cheyenne - Alternatiivne Vaade
Cheyenne - Alternatiivne Vaade

Video: Cheyenne - Alternatiivne Vaade

Video: Cheyenne - Alternatiivne Vaade
Video: Красное солнце | ЗАПАДНЫЙ ФИЛЬМ | Испанский | Чарльз Бронсон | Полный фильм | Западный Кинотеатр 2024, Mai
Anonim

Cheyenne, cheyenne (inglise keeles cheyenne) - Ameerika põliselanikud Ameerika Ühendriikides. Nimi Cheyenne pärineb sioux-sõnast Šahíyela, mis tähendab punases (arusaamatu) kõnes esinejaid või võõrkeeles kõnelevaid inimesi. Hõimu isanimi on Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - sarnaselt meile, meie inimestele. Praegu jagunevad šaieenid põhja - Notameohmesehese - põhja sööjateks ja lõuna - Heevahetane - köite inimesteks.

Traditsiooniline religioon ja hõimupühad

Pantheoni juhib jumalus Ma'heo'o, looja, mis on kõik, mis on maailma algteos.

Noavose'i mäel (Novavose) toimus Maheo ja Cheyenne'i suure prohveti Lõhnatud Maagia (Motseeone) kohtumine. Lõhnatud maagia naasis oma rahva juurde, organiseeris sõjalisi seltse ja nelikümmend neli pealiku nõukogu. Oma elu jooksul jättis Scented Magic oma rahvale ennustused ja juhised. Mahuts sai Maheolt lõhnava võlu, Cheyenne võitles erinevatel aegadel Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crow, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa ja Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk ja Fox. Nii valged kui ka põliselanike kaasaegsed pidasid šaieenid üheks ägedamaks ja vapramaks võitlejaks. Küsimusele, millised vaenulike vareste hõimude sõdalased olid kõige julgemad, vastas ajalehe Paljud Feats juht kõhklemata, et nad on ju Cheyenne'id. Kapten William Clarke kirjutas 1881. aastal: „Nad (Cheyenne. - Autor) võitlesid vapralt oma riigi eest ja nende viimaste aastate ajalugu on kirjutatud verre. Süütud asunikud kogesid nende kätes jõhkrat vägivalda … ja nad ise jahiti nagu hundid ja tapeti nagu hullud koerad … Alguses olid šaieenid valgete inimeste vastu sõbralikud,kuid hiljem sai sellest üks piiri suurimaid õudusi. 19. sajandi esimesel poolel jagunes hõim kaheks haruks - põhja- ja lõunaosaks. 1860–1878 võtsid šaieenid aktiivselt osa sõdadest ameeriklastega, lõunaosas asuvate Kiowsi ja Comanches'iga ning põhjaosas Sioux'ga.

Image
Image

Cheyenne'i suhted valgete inimestega olid algselt sõbralikud. Kui 1839. aastal vallutati Lõuna-Platte jõel Oregoni rajal mitu Lakota meest, ilmus nende liitlaste külla umbes 400 Cheyenne'i ja päästis valged. 1841. aastal ründasid šaieenid, Lakota ja Arapaho idaosa Shoshone küla, kus elasid valged jahimehed. Püünised võitlesid Shoshone poolel. Arapaho ja Lakota küsitlesid valgete meeste otsimisel Oregoni rada, ärritunud nende kaotustest seoses võitlusega Cheyenne'i mõrvaritega. Independence Rocki lähedal ümbritsesid nad kuulsa Thomas Fitzpatricki juhitud Elijah White'i haagissuvilat. Indiaanlased andsid kogu öö usku - rünnata asunikke või mitte. Enamik sõdalasi pooldas rünnakut. Lõpuks teatasid pealikud Fitzpatrickile, et tema partei võib jätkuda, kuid hoiatasid teda,et haagissuvilaid ei lubata enam nende riigist läbi sõita, see tee on suletud ja kõik siin leiduvad valged inimesed tapetakse. Kokkupõrked šaieenide ja ameeriklaste vahel jätkusid, kuid ulatuslik sõda polnud veel alanud.

Reklaamvideo:

Kui läänes oli sõda indiaanlastega, ei olnud peaaegu ükski lahing täielik ilma vähemalt mõne "Cheyenne'i võitluse" osaluseta. Nad olid koos Punase Pilvega Futtermani lüüasaamisel ja vagunite kallaletungil, paljud neist võtsid osa Väikese Suure Sarve lahingust.

Kindral Custeri 7. ratsaväe lüüasaamine oli aga viimane suur India võit Põhja tasandikel. Pärast seda lahingut koondus indiaanlaste vastu tugev grupp USA vägesid. Ameerika armee pani indiaanlased üksteise järel purustava lüüasaamise ja hävitas nende külad.

Cheyenne'i põhjaosa sai raskelt kannatada ja nad olid sunnitud alistuma pärast seda, kui väed ründasid nende talvelaagrit ja hävitasid kõik wigwamid, toit ja rõivad. Neile lubati reserveerida põhjas. Selle asemel saadeti nad kodumaadest ligi tuhat miili kaugusel lõunasse nii ebatervislikku piirkonda, et paljud neist surid esimesel aastal palavikku ja nälga. Haigetest, näljasetest ja kaltsukatest ellujäänutest šayennetest said aru, et neid kõiki ootab sama saatus. Mitu korda pöördusid nad ametivõimude poole palvega lubada neil kodumaale tagasi pöörduda, kuid tulutult.

Image
Image

Lõpuks sai šaieenlaste kannatlikkus otsa. 1878. aasta juulis väljendas sõjapealik Väike Hunt oma rahva tundeid, kui ta ütles võimuesindajatele: „Ma tahan siit ära tulla. Ma lähen põhja oma kodumaale. Kui saadate minu järel sõdureid, laske mul siit natuke edasi minna. Kui soovite võidelda, siis võitlen teiega ja värvime lahingu koha verega."

KÕIK NUUD JA VÄIKE HÕMM KODU

Legendaarses kampaanias osales peaaegu 300 Cheyenne'i. Neist ainult 80 olid sõdalased. Ülejäänud on vanad mehed, naised ja lapsed. Edasi oli sadade miilide pikkune tee läbi riigi, kus asusid suured suurtükiväega sõjaväeüksused, seisid kindlustatud kindlused ja põllumehed, karjakasvatajad, demineerijad ja üldiselt kogu piirielanik olid indiaanlaste suhtes äärmiselt vaenulikud.

Väikehundi kõige esimene ja peamine mure oli hobuste ja relvade hankimine. Randaalid farmides ja rantšodes võimaldasid tabada õige arvu hobuseid. Mõnikord oli võimalik padruneid ja vintpüsse saada ühest või teisest kohast. Mitu korda selle võrratu kampaania ajal ründasid indiaanlastele kannul järginud sõdurid neid, kuid indiaanlased võitlesid rünnakuga alati edasi ja liikusid edasi. Hästi relvastatud üksus Fort Dodge'ist sunniti taanduma ja väejuhatuse kolonel tapeti. Mõnel uskumatul moel jätkasid indiaanlased edasi liikumist, vältides võimaluse korral kokkupõrkeid, kuid võitledes rünnaku korral meeleheitliku julgusega.

Ületades Põhja-Platte'i jõe, tundis vana pealik Tuim nuga kodus end ega läinud kaugemale. Paljud indiaanlased, kes olid pikast teekonnast kurnatud, jäid tema juurde. Väike Hunt ja tema järgijad otsustasid oma teekonda jätkata. Nii et need kaks rühma lahkusid. Ja seda saab ainult kahetseda.

Oktoobri lõpus avastasid ratsaväelased Nebraska liivastest küngastest tuhmi nuga ja tema mehi. Indiaanlased nägid välja haledad. Räsitud, kõdunenud ja külma käes kannatanud tšeenlased alistusid ja viidi Fort Robinsonisse, kus nad pidid ootama, kuni valitsus nende saatuse otsustab.

VIIMASED JUUSTID

Fort Robinsonis aset leidnud traagilised sündmused on õudne näide sellest, mida India ekslik valitsuspoliitika võib viia.

Image
Image

Alguses koheldi indiaanlasi hästi ja nad said suhtelise vabaduse. Vahepeal vahetati kindluse ja Washingtoni vahel telegraafi teel sõnumeid ja juhiseid. Lõpuks, mõne nädala pärast, tehti otsus indiaanlaste saatuse kohta. Nad pidid tagasi lõunasse minema. Nüri nuga vastas: "Võite meid siin tappa, kuid me ei lähe tagasi." Katsed indiaanlasi veenda on läbi kukkunud. Vihane kapten Wessels lukustas vangid kasarmusse ja võttis neilt toidu ja vee ära, lootes, et see sunnib neid valitsuse otsusega nõustuma. Vastus oli sama: nad pigem surevad kui tagasi lähevad.

Külmal jaanuariõhtul ründasid šaieenid valvureid, võtsid vintpüssi ja padruneid, pääsesid kasarmust ja tormasid läbi sügava lume kaljule. Sõdurid jälitasid neid. Hommikuks tabati või tapeti palju indiaanlasi, kes olid liiga nõrgad kaugele jooksmiseks. Lumest leiti 50 külmunud keha. Möödus mitu päeva, enne kui kõik kaotused tuvastati. Hukkus 64 šyeenit ja tabati 78. Hukkus 11 sõdurit ja 10 haavatut.

Väikese Hundi sõdalastel oli õnne rohkem. Järgmisel aastal armee avastas nad, kuid selleks ajaks oli indialaste suhtes poliitika muutunud ja neile määrati Montanas reservatsioon. Nii õnnestus neil koju tagasi pöörduda.

Cheyenne'i tseremooniad ja religioossed kontseptsioonid

MASSAUM

Ciscistas (Cheyenne) kõige iidsem püha tseremoonia, mille erinevad informandid on korrelatsioonis kas vastase või loomade riituse või põllumajanduse rituaaliga. Nimi MASSAUM pärineb šaieenide sõnast massa'ne - "hullumeelne", Hohnuhkuh - vastandite liikmesusest, nende ebaharilikust ravimeetodist ja muudest trikkidest. MASSAUM-tseremoonia tõi Cheyenne'ile suur prohvet SOUL MAGIC, kes viis selle esimesena läbi püha karu-mäe NOAHA-VOSE.

Image
Image

Ciscistaste hõimurühmad kogunevad suvel iga-aastasele tseremooniale püha lepingu uuendamiseks. Tseremoonia, mis rituaalselt demonstreerib universumi loomist, toimub viie päeva jooksul. Rituaalsete elementide hulka kuulub püha telgi püstitamine, higiruumis koristamine, igasuguste loomade sümboliseerimine, rituaalne jaht, jahireeglite õpetamine ning päeva ja öö kujutamine. Usuliste tegevustega kaasnevad iga päev pühad laulud, rituaalne viiruk, sümboolne maalimine, pühendumine ja palve. Tseremoonial osalevad tõotused, preestrid ja abilised. Informantide teatel oli viimane MASSAUM Põhja-Cheyenne'is 1911. aastal ja lõunapoolne 1927. aastal. MASSAUM-i praktika kadumise põhjustanud põhjuste hulka kuuluvad reservatsioonid,valitsus ja misjonäride vastuseis põlisrahvaste rituaalidele ning piisonite ja muude loomade hävitamine. HÕÕRASTE NÖÖRIDE pidaja LÕUNAKRANE oli üks preestritest, kes aitas seda tseremooniat läbi viia 1911. aastal.

MAHEO

Cheyenne'i uskumuste kohaselt on ta universumi looja. See oli tema prohveti SOUL MAGIC kaudu see, kes andis PÜHA-NÕUDUD ja Noahe-vose šayenne'ile SÜGISED nooled ja seadustiku. Teisel pühal mäel kinkis ta kultuurikangelasele Sakhtai sirgete sarvede SABRIVAHE BIZONI KORDA. Surm elab rahus koos MAHEO-ga Seanas - surnute maal. Pean ütlema, et looja nime hääldatakse Cheyennes erinevalt, nagu ka selle mõiste tõlge inglise keelde.

KARU MÕNU

Cheyenne'i ja Lakota pühamu. See asub Lõuna-Dakotas Sturgise lähedal Mustamägede idakaldal, mida Ameerika indiaanlased pühaks peavad. Aastatuhandete vältel on nii lakotad kui ka cheyenne'id Mustamäel toimunud oma kõige olulisemad usutegevused, sealhulgas visioonide poole püüdlemine, ennustamine ja päikesetants. Šaieenlased kutsusid Karumäge NOAHA-VOSE (teine Nowah'wuse hääldus on sõna tsiscististe leksikonist tõlgituna kui "koht, kus inimesi koolitati") ja pidasid seda oma pühamuks, sest just sellel toimus kontakt Looja ja prohveti SOUL MAGIC vahel. Lakota nimetas seda Paha Wakaniks või Mato Pahaks ning selle rahva paljude põlvkondade jaoks oli see koht palvetamiseks, paastumiseks, visioonide otsimiseks ja vaimseks inspiratsiooniks, kus nad suhtlesid otse Loojaga.

Image
Image

Tänapäeval meelitab Bear Mountain endiselt USA ja Kanada indiaanlasi, kes tulevad aastaringselt tseremooniaid läbi viima ja visioone otsima. Samal ajal katavad mäe nõlvad kummardajate lipud ja Suure Vaimu pakkumised. Asub Dakota rahvuspargi lõunaosas. Mitte nii kaua aega tagasi valmistas mäe rahulikkuse pärast muret turismikompleks ja nüüd saab seda aastas külastada 100 tuhat inimest. Turistid segavad sageli India palverändureid, kes peavad olema rahus ja üksinduses. Kiirteed, parklad ja vaateplatvormid muudavad jumalateenistuse tava vaatemänguks. Siseministeerium viis 1982. aastal Black Hills söe ja uraani arendamisse. Tihedalt elavad hõimud nõudsid arengu keelamist ja olid valitsusasutuste vastu,kelle tegevus ohustas nende jumalateenistuse õigust Black Hillsis ja Bear Mountainis.

VALITUD NAISED või NEED, KES VALITAKSE

Naised, kes on gildi liikmed pühade kaunistuste valmistamiseks rõivanõeladest ja telkidest, mis hiljem tikiti helmestega. Iga gild koosnes peamiselt pühadest naistest, kellele kuulus püha kimp.

Image
Image

VAIMU RENTUAL

Püha rituaal, mida saab seostada Noa-vose Vaimu telgiga, püha mäega, kus Looja oli prohvet SOUL MAGIC koolitanud. Üks mitmest tänapäevani säilinud vormist viib läbi preester või šamaan eesmärgiga kutsuda kokku vaimud, kes kas aitavad midagi või teavad millestki. Meenutab šamaanide tava Algonquian hõimurühma raputavas telgis või Yuvipi Lakota tseremoonial. See rituaal viiakse läbi kas iseseisvalt või muude tseremooniate osana, sealhulgas PÜSIVATE NÖÖRIDE uuendamise tseremoonia. Vaimtelgis pidamine hõlmab tavaliselt šamaani sidumist, pühade laulude laulmist, vaimude kutsumist, vaimude saabumist, šamaanide vabastamist ja vaimudega suhtlemist. Šamaan ei saa mitte ainult vastuseid olulistele eluküsimustele, vaid ka ettekuulutusi.

SARRASED NÖÖRID

Üks pühaimaid Cheyenne'i valdusi. Püha mäe Noaha-vose kõrgeim olend MAHEO andis suurele prohvetile Hingemaagiale neli noolt. Ajal, mil nad viibisid šaieenidega, kinkis ta neile pühad nooled ning seadusi ja ennustusi. Püha nooled on šaieenide seas tuntud kui Maahotse (ka Mahuts - tuletatud Maheost - Looja). Peale inimeste õnnistamise ja nende ühendamise Cheyenne'iks sümboliseerivad pühad nooled ka mehelikku jõudu. Neist kaks on nn inimese nooled ja ülejäänud kaks on pühvlid.

Image
Image

Kirjeldatuna šaieenide üheks suurepäraseks talismaniks (teine on SACRED BIZON HAT), näivad nad olevat vaimse jõu elav kehastus. Varem, kui pühad nooled ja püha kork lahingusse võeti, öeldi, et nad pimesdasid vaenlasi oma jõuga. Üks halvimaid tragöödiaid Cheyenne'i ajaloos on Skidi Pawnee pühade noolte tabamine 1830. aasta paiku, kui eestkostjaks oli WHITE THUNDER, mis alustas pikka katastroofide perioodi. Uued nooled valmistati selliste pühade inimeste osalusel nagu BUZINA ja RAD MULE.

SOUL MAGICi õpetuste kohaselt uuendati nooli alati, kui inimesed olid haiged või sattusid läbikukkumise piirkonda. Uuendamise tseremooniat kirjeldati kui "šaieenide kõige olulisemat usulist riitust". Neid ajakohastati ka siis, kui šaieenid tapsid hõimumehe. Inimesed uskusid, et mõrv värvis nooli veres, sel juhul oli vaja uuendada ja taastada rahva ühtsus. Varem, šamaanide sõnul, oli see tseremoonia täpne koopia sellest, mida Novaha-vaos õpetati VAIMUJALGUST, kui üks nelikümmend neljanda nõukogu juht andis selle täitmiseks tõotuse, kuid see tava muutus reserveerimise perioodil.

Kõigil šaieenlastel, kes olid oma elus suurte raskustega silmitsi, oli õigus anda tseremoonia läbi. Lisaks vaimsele ettevalmistamisele kogus vannet teinud inimene ühes kohas pakkumisi, kingitusi ja toitu. Traditsiooni kohaselt võis ta pärast esimest kevadist äikest kuulutada eelseisvast uuendamise tseremooniast. Ja kuni see riitus sel aastal lõppes, ei saanud muud tseremooniat toimuda. Ulatuslik rituaal, mida pühad nooled preestrid tavaliselt jälgisid, hõlmas tavaliselt nelja ettevalmistuspäeva ja nelja päeva vahetut uuendamist.

Varem töökohustusi täitnud loomapidajad olid KIVIKÕL ja MUST KOER. 20. sajandi eestkostjateks olid MAGUSEMAJA, EDWARD REDHAT ja PALLAD kaksikud. Eestkostjat abistas tema töös Pühade Noorte Valvuri naine.

Image
Image

SÜGAV MÜÜK

Püha müts on üks kahest suurepärasest Cheyenne'i talismanist, mis on teine pärast SÜGISTE NÖÖRID. See on vaimse jõu elu kehastus. Cheyenne'i keeles tähistab seda sõna Esevone, mis tähendab ka piisonite karja. Selle tõi suur prohvet ja kultuurikangelane Sakhtai Tomsivsi - Sirged sarved, kes omakorda võttis selle vastu Ülem-olendilt MAHEOlt pühal mäel põhjas. Kui kaks sugulasrühma Sahtai'st ühinesid, omandasid šaieenid püha piisonimütsi ja päikesetantsu tseremoonia. Koos vaimse kingitusega - püha mütsiga, mis tehti peanahast piisonite sarvedega, said inimesed uuendamise ja õitsengu õnnistuse.

Autor: Sergei Kuznetsov.

Artiklis on kasutatud Willy Melnikovi joonistust.

Soovitatav: