5. detsembril 1484 avaldati paavst Innocent VIII kuulus "Vedovskaja härg" - Summise desiderantes. Alates sellest päevast asus Püha inkvisitsioon, mis seni innukalt jälgis kristliku usu puhtust ja dogmade järgimist, ülesandeks hävitada kõik nõiad ja kägistada nõiad üldiselt. Ja 1486. aastal ilmus raamat "Nõidade haamer". Ja peagi ületas see isegi ringluses oleva piibli. Nõiajahti nimetatakse tavaliselt keskaja pimedaimateks luuludeks. Eriarvamusel olevate esoteerikute massilise tagakiusamise kõrgpunkt, nõidumisega seotud inimeste kõige julmema piinamise ja hävitamise aeg langeb aga Uusaja algusesse. Eriti XVII-XVIII sajandil. See tähendab, et Newtoni ajal, Descartes, Kant, teaduslike revolutsioonide ajastul toimusid kõik need suurejoonelised põlemised ja piinamised. Ja sageli olid kohtunikud ülikooli professorid.
Valitsuseta jätmist kiusatakse isegi praegu. Näiteks heidetakse "Chascori" sageli astroloogilise prognoosi avaldamise eest. Mõned eriti teaduslikult meelestatud lugejad osutavad meile, et astroloogia on pseudoteadus, nõudes, et me kustutaksime selle jäljed meie valgustunud lehtedelt. Kuid fakt on see, et "Chaskor" on mõeldud keerukuse õitsenguks, maailma tundmaõppimise mitmel viisil. Ja mida rohkem neid on, seda mitmekesisemad nad on, seda parem. Inkvisitsiooni ajad (nagu ka näiteks ikonoklasmi ajad) õpetasid inimkonnale piisavat õppetundi.
Hexenhammerit nimetatakse keskaja saatuslikuks raamatuks ja seda mõjuval põhjusel. See töö oli omamoodi kohustuslik lugemine, täpsed juhised, mida inkvisiitorid nõiduse eest süüdimõistetute süüdimõistmise ajal hoolikalt kontrollisid. Iidsed legendid musta maagia kohta läksid selles raamatus läbi kirikliku dogma prisma ketserluse kohta ja "Nõidade haamer" sai üheks olulisemaks teabeallikaks ning tegevusjuhiks neile, kes nõiduse vaieldamatult hukkusid ja püüdsid kõikvõimaliku jõuga rakendada piiblit "ei lahku elavate võlurite”(2. Moosese 22, 18). See nõiajahi käsiraamat läbis 16. – 17. Sajandi jooksul mitu kordustrükki. "Vasara" autorid olid dominiiklased Jacob Sprenger, Kölni ülikooli dekaan ja Prior Heinrich Kramer. Nõidade haamer koosneb kolmest osast.
Esimeses arutletakse ametnike vajaduste üle sügavalt teadvustada nõiduse laimu, mis hõlmab katoliiklikust usust loobumist, pühendumist ja kummardamist kuradile, ristimata laste pakkumist talle ja lihalikku vahekorda inkubatsiooni või succubusega. Teises osas kehtestatakse nõidade toime pandud kolme tüüpi julmused ja nende vastuseis. Siin kinnitavad Sprenger ja Kramer kõiki lugusid nõidade tegudest, paktiga kuradist, seksuaalsuhetest kuraditega, liikumisest, ümberkujundamisest, ligatuurist, põllukultuuride ja kariloomade kahjustustest - tegelikult kõige lahkemast nõidusest. Kolmas osa (mille on ilmselt kirjutanud Kramer, kellel oli rohkem praktilisi kogemusi) sisaldas ametlikke reegleid nõia vastu kohtumenetluse algatamiseks, tema süüdimõistmise ja karistuse mõistmise tagamiseks. Chascor avaldab selle suurepärase dokumendi esimese osa esimese peatüki.
Küsimus I. Kas nõiakunsti on?
Kas väide, et nõiad eksisteerivad, on nii katoliiklikult õigeusuline, et selle kangekaelset eitamist tuleb pidada kindlasti ketserlikuks?
1. Canon Episcopi ütleb: "Kes usub võimalusesse muuta mõni olend paremasse või halvemasse olekusse või muuta see teiseks liigiks või võimalusele anda sellele teistsugune välimus ilma looja sekkumiseta, see on hullem kui paganad ja uskmatud." Kui nad ütlevad, et selliseid muutusi viivad läbi nõiad, siis ei saa see olla katoliiklik õigeusk ja tundub ketserlik.
Reklaamvideo:
2. Maa peal pole nõiakunsti. Tõestus: “Kui selliseid oleks, oleks see kuradi töö. Ei ole tõsi öelda, et deemonid võivad teha kehalisi muutusi või neid takistada, sest sel juhul võivad nad hävitada kogu maailma."
3. Kõik muutused kehas, olgu see haigus või tervis, taanduvad ainete liikumisele ruumis. See on füüsikast selge. See hõlmab ennekõike taevakehade liikumist, kuid deemonid ei suuda seda liikumist tekitada (vt Dionysiuse kiri Polycarpuluseni), kuna see on juurdepääsetav ainult Jumalale. Sellest on selge, et deemonid ei saa vähemalt ühtki tegelikku kehalisi muutusi põhjustada ja et selle tõttu tuleb sellised muutused omistada mingile salajastele põhjustele.
4. Jumala tööna on Jumala jõud suurem kui kuradi töö ja jõud. Kui nõidus oleks maailmas olemas, oleks see kuradi töö võitluses Jumala jõu vastu. Nii nagu on vale arvata, et kuradi oletatav jõud mõjutab Jumala loomingut, pole ka võimatu uskuda, et Jumala loomingut ja tegusid saab kuradi kätega muuta, seda nii inimeste kui loomade suhtes.
5. See, millele kehtivad kehased seadused, ei oma võimu kehalisi olendeid mõjutada. Deemonid alluvad mõjujõududele. See ilmneb tõsiasjast, et mõned loitsimehed, deemoneid kutsudes, pööravad tähelepanu tähtede teatud positsioonile. Sellest järeldub, et deemonid on võimetud kehalisi olendeid mõjutama. Veel vähem nõidadel on see võimalus.
6. Me teame, et deemonid tegutsevad ainult kunstlike meetmete abil ja nad ei saa tegelikku välimust muuta. Seetõttu öeldakse peatükis de inineris: "Alkeemia meistrid teavad vormide muutmise võimatusest." Sellepärast ei loo kunstlikel eesmärkidel töötavad deemonid tervise ega haiguste tegelikke omadusi. Kui tervisemuutus toimub, sõltub see muudest varjatud põhjustest, mis pole deemonite ja nõidade mõjul. Siiski, Decret. XXXIII, väljaanne. Ma loen: "Kui nõidade ja nõiad abil, siis osaliselt Jumala loal ja saatana kaudu" jne. See puudutab takistusi, mida nõiad seavad oma abikaasadele nende perekonnaseisukohustuste täitmisel. Selleks on vaja kolme järgmist jõudu: nõid, kurat ja Jumala toetus.
7. Tugevam võib mõjutada vähem võimsaid. Ja deemonite jõud on suurem kui ükski kehaline jõud. Sellega seoses ütleb Iiobi raamat (ptk 41): “Maal pole ühtegi sellist nagu tema; ta muudeti kartmatuks."
Vastus. Siinkohal tuleb ümber lükata kolm ketserlikku valeõpetust. Pärast nende ümberlükkamist saab tõde selgeks. Järgides pühaku õpetusi. Thomas (IV dist.), Kus ta rääkis nõidade sabotaažist, püüdsid mõned väita, et nõidust maailmas ei eksisteeri ja see elab ainult inimeste kujutlusvõimes, kes omistavad nõidade mahhinatsioonidele loodusnähtusi, mille põhjus on varjatud. Teised tunnistavad nõidade olemasolu, kuid usuvad, et nende nõidus mõjutab ainult kujutlusvõimet ja fantaasiat. Veel väidavad teised, et nõidus on üldiselt fantaasia, isegi kui kurat nõida aitas.
Need valeõpetused avalikustatakse ja lükatakse ümber järgmiselt. Mis puudutab esimest neist, siis teadlased, eriti Saint Thomas, tunnistavad tema kaitsjaid ketseriteks selle sõna täies tähenduses. Thomas Aquinas räägib märgitud kohas selle valeõpetuse vastuolulisusest pühakute põhiliste õpetustega ja asjaolust, et selle juured on uskmatuses. Lõppude lõpuks ütleb Pühakiri, et deemonitel on võim füüsilise maailma ja inimeste kujutlusvõime üle, kui selleks on Jumala luba. See ilmneb paljudes pühakirjakohtades. Selle valeõpetuse kaitsjad kinnitavad nõiduse olemasolu maailmas ja tunnistavad vaid kujutlusvõime mängimist inimeses. Nad ei usu deemonite olemasolusse, välja arvatud masside ettekujutuses, kes omistavad kuradile omaenda valeõpetused. Erinevad meelitatud vormid tekivad tugeva kujutlusvõime viljana. Tundub ainult inimeseleet ta näeb deemoneid või nõidu. Kõik see on vastuolus tõelise veendumusega, et taevast heidetud inglid muutusid deemoniteks, et seetõttu saavad ka nemad, kellel on meist suurem jõud, saavutada rohkem, ja neid, kes neid nende asjades abistavad, kutsutakse nõidadeks. Nii see seal ütleb. Kuna ristitud inimese uskmatust nimetatakse ketserluseks, siis peetakse seda ketseriks.
Kaks muud valeõpetust ei eita deemoneid ja nende loomulikku jõudu, kuid nõiduse ja nõidade olemuse osas on nad üksmeelel. Üks neist tunnistab nõia nõia osalemise vajadust, kuid eitab selle viimase tulemuste tegelikkust. Veel üks valeõpetus kinnitab korruptsiooni, kuid usub, et nõia osalus selles on vaid ilmne. Mõlemad neist valeõpetustest lähtuvad Episcopi (XXVI) kahest lõigust, kus süüdistatakse naisi, et nad usuvad oma öistes võistlustes Diana või Herodiasega. Kuna see juhtub sageli ainult kujutlusvõimes, arvavad selle valeõpetuse kaitsjad ekslikult, et see juhtub kõigi teiste toimingutega. Kes usub või õpetab, et mis tahes olendit saab muuta paremaks või halvemaks olekuks või selle välimust saab muuta peale universumi looja,teda tuleks pidada uskmatuks ja halvemaks kui paganateks. Tuginedes tõsiasjale, et kaanon sõna otseses mõttes ütleb: "või muutus halvemasse olekusse", räägivad valeõpetuse kaitsjad ja räägivad kujutlusvõime mängust, mitte aga lummatud tegelikkusest.
Seda, et need valed õpetused on ketserlikud ja vastuolus kaanoni mõistusega, tõestatakse jumalike kiriklike ja kodanikuõiguste alusel, see on üldiselt ja eriti kaanoni sõnade tõlgendamise kaudu. Jumalik seadus näeb paljudes kohtades ette mitte ainult nõidade vältimist, vaid ka nende surma. Poleks selliseid karistusi määranud, kui nõiad ei oleks tegelikud nõiduse väärtegude toimepanemises deemonite kaasosalised. Lõppude lõpuks on keha suremine tingitud ainult kehaliselt raskest patust, samas kui vaimu surm võib aset leida glamuuri tagajärjel või kiusatuse tagajärjel. See on Püha Toomase (dist.) Arvamus küsimusele, kas deemonite teenuste kasutamine on patt. Deuteronoomia näeb ette kõigi nõidade ja õigekirjamängijate surma; Leviticus ütleb: „Kelle hing vibutab mustkunstnikke ja nõid ning hoiab koos nendegaSelle vastu tahan ma oma näo üles tõsta ja oma rahva karjast välja ajada. Ka Ch. 20 öeldakse: „See mees või naine, kus elas pütooniline või jumalik vaim, tuleb surmata“(pütoonideks, nagu teate, nimetatakse neid, mille kaudu deemon tekitab hämmastavaid nähtusi).
Selle patu tagajärjel hukkusid apostlid Ahasja ja Saulus (vt 2 kuningat, 1. peatükk ja 1 kroonik). Kas jumaliku sõna kommenteerijad ütlevad oma kirjutistes jumaliku sõna ja nõiduse jõu kohta midagi muud? Vaatame iga teadlase töid. "Lausetes" leiame, et nõiad ja nõiad võivad Jumala loal deemonite vahendusel kahtlemata toota tõelisi, mitte kujuteldavaid nõidusi. Ma ei räägi paljudest teistest kohtadest, kus St. Thomas räägib sellistest nähtustest üksikasjalikult. Raamat. 3, ch. 1 ja 2, I osa, väljaanne. 114, arg. 4; II küsimus. Las nad vaatavad ka vaaraode nõidade kohta postiljonide autoreid ja glossaatoreid. Exodus 7, Augustini sõnad tema Jumala linnas (ptk 17) ja ka tema kristlikus õpetuses. Teised teadlased räägivad samas vaimus, neile vastuolutamine on absurdne ja ketserlik. Pole sugugi ebaõige, et kaaneseaduses tõlgendab ketser püha pühakirja ekslikult.
Vastuolu nende valeõpetuste ja kaanoni mõistuse vahel ilmneb kiriku seadusest. Samamoodi õppisid kaanonistid peatüki Si tõlgendamisel peatüki per periariarias ja maleficas artes 24, kv. Mina, nagu ka De frigidis et maleficiatis, ei taha muud, kui selgitada nõidade põhjustatud abielukohustuste täitmise takistusi ja juba sõlmitud või äsja sõlmitud abielu hävitamist. Nad ütlevad, nagu St. Thomas, et kui nõidus tungib abielu isegi enne lihalikku vahekorda, siis segab see kestuse korral sõlmitud abielu ja isegi hävitab selle. On ütlematagi selge, et selline kanonistide arvamus ei saaks toimuda, kui see puudutaks ainult nõidade kujutletavaid mõjusid.
Võrdle Gosyensist tema Summa copiosas, samuti Goffredit ja Raimundit. Nad ei seadnud kunagi nõiduse tegelikkuses kahtluse alla ega võtnud seda enesestmõistetavana. Ja kui küsida, millal on vaja arvestada pikka aega perekonnaseisukohustuste täitmist takistavate asjaoludega, tähistavad nad kolmeaastast perioodi. Nad ei kahtle ka selles, et neid takistusi põhjustab tegelikult kas kuradi jõud nõiaga lepingu sõlmimise tagajärjel või lihtsalt kurat nõia vahenduseta, ehkki viimast juhtub usklike seas väga harva, kus abielu sakrament viitab teenetele. See juhtub kõige sagedamini uskmatute seas, kuna kurat märkab, et nad kuuluvad õigustatult talle. Niisiis, Peter Paludanus teatab 4. lausete raamatu kommentaaris ühest mehest, kes abiellus ebajumalaga ja soovis sellest hoolimata:suhelda noore tüdrukuga, kuid kes ei saanud seda teha seetõttu, et iga kord võttis kurat inimkeha kuju ja lamas nende vahel. Usklike seas kasutab kurat sellistel puhkudel peamiselt nõidade teenuseid hinge püüdmiseks.
Kuidas ta seda läbi viib ja milliste vahenditega seda arutatakse allpool, kus on täpselt seitse meetodit inimese kahjustamiseks. Sama järeldub ka teistest teoloogide ja kanonistide tõstatatud küsimustest, kui nad räägivad näiteks sellest, kuidas lummus on eemaldatav või kas on lubatud kasutada selliseid nõidusi, mis halvavad juba saadetud kahju, ja võrdselt ja kuidas käituda, kui korruptsiooni saatnud nõid on juba surnud. Goffred räägib sellest oma summas, millest räägime selle raamatu kolmandas osas. Lõpetuseks: miks peaksid kaanonistid nõidususe eest nii innukalt erinevaid karistusi pakkuma, kui viimased olid ebareaalsed? Miks nad eristavad ka nõidade või õigemini nõidade varjatud ja ilmset pattu (alates.neid kahjulikke õpetusi on erinevat tüüpi) ja need näevad selle ilmnemise korral ette osadusest väljasaatmise ja saladuse hoidmise korral nelikümmend päeva patukahetsust?
Selles öeldakse veel: „On neid, kes kahjustavad jumalakartlike elusid nõidustega ja meelitavad naiste südameid patustele rõõmudele. Sellised kurjategijad viskavad metsloomade armu”. (Cod. P. I. multi). Lisaks näevad seadused ette, et kõigil tuleks lubada nende kurjategijate vastu süüdistusi esitada, nagu leiame kaanonist lk. in favorem fidei, kaas 6 de haeresi. Selles öeldakse: "Sellisele süüdistusele lubatakse igaüks, nagu ka majesteetlikkuse solvamise süüdistuses." Lõppude lõpuks solvavad need kurjategijad teatud määral jumalikku majesteetlikkust. Samuti peavad nad läbima eeluurimise. Ükski positsioon ja väärikus ei saa selle eest kaitsta. Kelle kuritegu on tõestatud, kuid kes sellele vaatamata oma süüd eitab, teda piinatakse. Tema keha paistab lahti raudse piinamise küünistega ja ta kannatab sel viisil äraasjakohane karistus nende väärtegude eest (Cod. lk. I, I si ex jne).
Varem andsid sellised kurjategijad kahekordse karistuse: surmanuhtluse ja surnukeha rebimise piinamisküüntega või metsloomade poolt söömise eest minema visamise. Nüüd põletatakse neid, sest need kurjategijad on naised. Neile on igasugune abi keelatud. Seadus ütleb: „Need kurjategijad ei tohiks ületada kellegi teise maja läve: see, kes nad sisse laseb, ähvardab nende vara põletada. Kellelgi pole õigust neid vastu võtta ja neile nõu anda. Kurjategijad pagendatakse ja nende vara konfiskeeritakse. " Nõidade abistamise karistuseks on siin väljasaatmine ja vara konfiskeerimine. Kui jutlustajad teatavad nendest karistustest maa rahvaid ja maa valitsejaid, teevad nad rohkem nõidade vastu kui mis tahes muud viited pühakirjadele. Lisaks soosivad seadused neid, kes töötavad nõidade vastu. Vaadake ülaltoodud kanonistide teoseid: “Sama,kes kaitsevad inimeste tööjõudu tormi ja rahe hävitamise eest (nõidade saadetud), ei vääri karistust, vaid tasu."
Te ei saa kõike siin öeldut eitada ega sellele kergekäeliselt vastu astuda, ilma et õhutaksite ketserluse vastu enda vastu süüdistusi. Las igaüks otsustab, kas teadmatus vabandab teda. Milline teadmatus on vabanduse alus, räägime sellest nüüd. On nõidukesi, kes kuradima abil temaga sõlmitud lepingu alusel ja Jumala loal võivad nõidus läbi viia, mis aga ei välista tõsiasja, et nad on võimelised lollitama inimesi erinevate illusioonide ja meelte petmisega. Kuna see teos puudutab tõelist nõiakunsti, mis erinevad kujuteldavast oluliselt, siis viimastest ei hakka me rääkima. Neile, kes seda viimast kunsti näitavad, nimetatakse nõidadeks pigem mustkunstnikeks ja nõidadeks.
Nii esimene kui ka teised kaks varem viidatud valeõpetust otsivad alust kaanoni sõnades. Neist esimene õõnestab selle õigsust sellega, et see on vastuolus Pühakirja sõnadega. Paljastame kaanoni mõistuse ja alustame valeõpetuse analüüsiga, et nõidade poolt kasutatavad vahendid on fantastilised ja väline mõju reaalne.
Siinkohal tuleb märkida, et ebausku on 14 peamist tüüpi, mida aeg ei luba meil tsiteerida. Neid kirjeldatakse üksikasjalikult Sevilla isidorees ("etümoloogia") ja Thomasis (II, 2). Me mainime neid allpool, kui räägime selle ketserluse tähendusest ja täpselt selle esimese osa viimase küsimuse analüüsimisel. Python - nende kaudu kurat räägib või teeb imesid. See liik on sageli esimesel kohal. Nõiad kuuluvad nõidade (malifici) tüüpi. Need on väga erinevad ja ühte liiki kuuluvaid ei ole vaja klassifitseerida ka teise liigi alla. Kaanon räägib ainult ülalnimetatud naistest, mitte nõidadest. Kes laiendab seal öeldut igasugustele ebauskudele, saab kaanonist aru. Kui need naised käituvad ainult kujutlusvõimes, siis see ei tähenda, et kõik nõiad käituvad ühtemoodi. Kaanoni tähendust moonutavad veelgi need, kes järeldavad, et ainult kujutlusvõimes saavad nad lummata ja kahju või haigust saata.
Need valeõpetajad väärivad veelgi umbusaldust, kuna nad tunnevad ära välist tegevust, nimelt aktiivset deemonit ja tegelikku haigust, kuid eitavad nõia isikus vahendamise vahendit, samal ajal kui vahenditel on tegevuses alati oma osa. Siin ei aita ka väide, et fantaasia on midagi tõelist. Lõppude lõpuks ei saa fantaasia kui selline midagi saavutada ja seda ei saa kasutada deemoni mahhinatsioonidega. Isegi kuradiga lepingu sõlmimisel loovutab nõid ja lubab end täielikult ja siiralt teenida ning tegelikkuses ei mängi fantaasia ja kujutlusvõime olulist rolli. Lepingu täitmiseks peab nõid tegema kuradiga füüsilist koostööd, mitte tema kujutlusvõimes. Nõid ja nõid kasutavad kahju tegelikel, mitte kujuteldavatel vahenditel: kuri silm, ilm, loitsud esemed,paigutatud maja läve alla jne.
Lisaks, kui vaadata hoolikalt kaanoni teksti, võite leida seal palju seda, mida jutlustajad ja preestrid peaksid oma kirikute inimestele energiliselt kuulutama. Esiteks ei tohiks keegi uskuda, et peale Jumala on veel üks kõrgem ja jumalik olend. Teiseks: Diana või Herodiasega sõitmine tähendab hoopis midagi muud kui üheskoos kuradis sõitmine, kes tegi vaid teistsuguse ettekujutuse. Kolmandaks on selline sõit kujutlusvõime kujutis, kui kurat võttis endalt üle inimese, kes talle järele oli andnud nii palju, et võtab fantaasia reaalsuseks. Neljandaks: inimesed, kes talle järele andsid, peavad talle kõiges kuuletuma. Seetõttu on absurdne laiendada kaanoni eelnimetatud sõnu nõidade tegevusele üldiselt, kuna nõiduse on erinevat tüüpi. Küsimus selle kohta, kas nõid saab tegelikult läbi õhu või ainult kujutlusvõimes,pütoonidena käsitletakse teise osa kolmandas peatükis.
See näitab, et nad saavad mõlemad hakkama. Seega elimineeritakse teine valeõpetus selle aluste analüüsimisel kaanoni mõistmise seisukohast. Samamoodi eitab sama kaanoni sõnade tegelik tõlgendamine ka kolmandat valeõpetust, mis põhineb kaanoni sõnadel ja väidab, et nõidade loits on vaid fantaasiakuju. Kui öeldakse: "Kes usub võimaluses muuta mõni olend paremasse või halvemasse olekusse või muuta selle välimust, välja arvatud looja enda poolt, on paganate ja uskmatute all", siis need kolm punkti, mis on võetud nende enda poolt, on vastuolus pühaga pühakiri ja koos teadlaste määratlustega. Veendumaks, et nõiad suudavad luua ebatäiuslikke olendeid, tuleb vaadata ainult kaanoni "Nec mirum", aga ka kaanoni "Episcopi" ja vaarao võlurite Augustinuse tõlgenduses,kes muutsid oma staabid madudeks.
Vaadake ka Exodus 7 läiget: "Vaarao kutsus tarku …", siis - Strabo läige, mis deemoneid tormab mööda maailma kohe, kui loitsudega nõiad soovivad nende kaudu midagi jõuda ja hakkavad koguma mitmesuguseid seemneid, mille kasutamise kaudu need võivad tekkida erinevad olendid. Vaata ka Albertus Magnuse "Loomadel", siis St. Thomas 1, 114, 4. Lühiduse huvides jätame nende mõttekäigud välja. On vaja ainult märkida, et verb “fieri” (olema) tähendab “olema loodud” (procreari). Teiseks peame arvestama sellega, et ainult Jumal suudab oma jõu abil muuta midagi paremaks või halvemaks ja seda just inimese parandamiseks või tema eest karistamiseks. See juhtub sageli deemonite kasutamise kaudu. Esimest juhtumit kirjeldatakse järgmiselt: "Jumal on halastanud ja karistab" ja ka: "Ma panen surma ja ma elustan."Teise juhtumi kohta öeldakse: "Sõnum läbi kurjade inglite." Ülalnimetatud kaanonis "Nec mirum" pöörake tähelepanu Augustini sõnadele, kus nõiad ja nende võlusid omistatakse mitte ainult haiguste saatmisele, vaid ka surmale.
Kolmandaks, ei ole valus võtta arvesse järgmist asjaolu: tänapäeva nõiad, tuginedes deemonite jõule, muutuvad sageli huntideks ja muudeks loomadeks. Lisaks räägib kaanon ka reaalsest, mitte aga kujuteldavast muutumisest, mis samuti sageli aset leiab, nagu Augustine meile üksikasjalikult räägib ("Jumala linnast"), näiteks näiteks kuulsast nõiast Circe'ist, Diomedese kaaslastest ja isast. Jaam. Sellel teemal arutatakse mõne teise peatüki peatükkides, samuti selle kohta, kas nõiad on olemas või puuduvad, kas kurat võtab nende ette ja kas inimene ilmub ise sellesse uude varju.
Kas nõidade tunnustamine on ketserlik?
Kuna raamatu selle osa alguses esitatud küsimuse teises pooles kinnitatakse nõidade olemasolu kangekaelse eitamise ketserlikku olemust, võib küsida, kas neid eitajaid tuleks pidada avalikult ketserluse osaliseks või ainult siis, kui neid kahtlustatakse tugevalt? Meile tundub, et esimene on õigem. Lõppude lõpuks ütleb Bernard oma Glossa ordinarias (kapten Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi), et ketserlus paljastub kolmel viisil, nimelt:
1) punaste kätega, kui süüdistatav kuulutab avalikult ketserlust, 2) tunnistajate seaduslike tõendite kaudu ja lõpuks
3) omal vastutusel.
Kuna sellised inimesed kuulutavad avalikult või protestivad avalikult kõigi eelnimetatute vastu, väites nõidade olematust või nende täielikku kahjutust inimestele, võib neid seetõttu pidada ketseriteks. Samal viisil ütleb Bernard läikeosas peatükile "Excommunicamus" sõna "deprehensi publise" kohta. Kaanon “Cuibusdam extra de ver. sig ". Karistus, mille antud juhul kaanon dikteeris "Ad adoleedam, in praesenti extra de haer". mis koosneb preesterluse äravõtmisest vaimulikule ja ilmaliku võimu üleandmisele võhikule (surmanuhtluse jaoks), tundub liiga range, arvestades teadmatust ja suurt hulka neid, kes selle valeõpetusega kokku puutuvad. Selle suure arvu tõttu on kohus kohustatud pehmendama vastavalt juhistele dist 40 ut constitútor.
Vastus. Me kavatseme pigem leida jutlustajatele vabandusi selliseks paheks ja selliseks ketserluseks, mitte neid süüdistada, nagu öeldakse ajakirjas “Extra de praesum. alates. eitteras, quodcirca mandamus ". Pealegi ei taha me, et selline jutlustaja, vaatamata kõige tugevamale kahtlusele, süüdi mõistetaks sellise raske kuriteo eest. Sellise väga kahtlustatava vastu võiks algatada kohtuprotsessi. Kuid teda ei tohi tingimata hukka mõista. Kuna me ei saa kahtlustamist tähelepanuta jätta ja seda just nende tõelise usu vastu suunatud kergemeelsete avalduste tõttu, tuleb uurida jutlustaja kahtluse astet. Kahtlustusi on kolme tüüpi: nõrk, tõsine ja väga raske. Vaadake seekord peatükki "Accusatus" ja peatükki "summa Contumacia, lib VI, de haeret", samuti peatükki Archdeaconi ja John Andrease märkmeid. "Accusatus" ja sõna "vehemens" kohta. Kahtluse korral - Ch."Litteras". Väga tugevat kahtlust mainitakse kaanoni dist, 24 quorundam. Seetõttu tuleb uurida, millise kahtluse alla selline jutlustaja kuulub. Ketserlikke avaldusi tegevaid jutlustajaid ei saa pidada sama mõõdupuuks. Mõned neist räägivad oma jumaliku seaduse teadmatusest, teised on üsna valgustatud, kõhklevad, otsustusvõimetud ega taha täielikult nõustuda.
Arvamuse eksimine ei tee veel ketserit, kui tahte jäikus ei liitu sellega. Seetõttu ei saa rääkida sama suurest kahtlusest ketserluse kuriteos. Kui kahtlusalused usuvad, et teadmatuse tõttu saavad nad kohtust lahti, siis peavad nad sellegipoolest tunnistama, kui ränk on nende teadmatuse pärast süüdi seisnud inimeste patt. Lõppude lõpuks, ükskõik kui mitmekesine teadmatus ka poleks, ei saa vaimulikud karjased seda siiski vastupandamatuks teadmatuseks pidada. Seda ei saa nimetada osaliseks teadmatuseks (nagu väidavad filosoofid), mida teoloogid ja juristid nimetavad “ignorantia facti”. Nende teadmatus jumalikust seadusest, mille tundmine on neile kõigile kohustuslik. Vt dist. 43 Paavst Nikolai: “Taeva seemne külv on meile antud; Häda meile, kui me seda ei külva; häda, kui me vaikime. Lõppude lõpuks peavad nad teadma Pühakirja (vrd dist 36 pertotum) ja karja hinge eestkoste kohta (ibid., Lk 2, esse u. Siquis vult). Isegi kui neilt ei nõuta tohutuid teadmisi, nagu ütlevad Raimund, Gostiensis ja Thomas. Kuid nende tööülesannete täitmiseks on vaja piisavalt teadmisi.
Nende mõningaseks lohutuseks võime lisada järgmise: kui nad hakkavad tulevikus varasema eksliku asemel ainult õiget õpetust levitama, siis võib nende juriidiliste probleemide teadmatust, olgu see siis kavatsusega või mitte, siiski veel pahaloomuliseks nimetada. Tegelikult ei nimeta nimetatud teadmatuse tüüp esimest mitte õigustamiseks, vaid mõistab hukka. Lõppude lõpuks ütleb psalmist: "Ta ei taha olla tark, et head teha." Teine liik leevendab pattu, kuna see juhtub siis, kui inimesel kästakse midagi teada, kuid ta ei tea, et see talle on näidatud. Nii oli see näiteks apostel Pauluse puhul. Seda öeldakse esimeses postituses. Timoteosele: "Mulle halastust näidati, sest ma tegutsesin teadmatuses ja uskmatuses."
Kuna see inimene ettevõtluskoormuse tõttu hoolimata hoiatustest ei hooli vajalike teadmiste omandamisest ega soovi neid omandada, vabandab see teda vaid osaliselt. Võrrelge Mediolana Ambrose oma tõlgenduses ajakirjale roomlastele: "Kas te ei tea, et Jumala headus viib teid meeleparandusele?" Ambrose ütleb seal: „Te patustate rängalt, kui te ei tea väga. Seetõttu tahame praegu, eriti omal ajal, ohumõtte hetkel hinge abistamiseks hajutada teadmatuse ja omada alati silme ees kõige karmimat otsust, millega silmitsi seisame, et uhke teadmatus ei võta meid üle.” et püha vaim on valmis õpetama sellisele inimesele otsest, tõelist pääsemise teed.
"Suure kadeduse tõttu hävitaks kurat oma võitluses inimesega kõik, kui see oleks Jumala luba." Kuid Jumal lubab tal teha ühte asja ja ei luba teist. See põhjustab kuradile suurt häbi ja rahulolematust, kuna Jumal kasutab teda kõiges, et paljastada oma hiilgus kuradile vastu tahtmist. Keha valulikule muutusele või mõnele muule kahjustusele eelneb mingi liikumine ruumis. Lõppude lõpuks kogub nõia õhutatud deemon teadaolevaid aktiivseid omadusi, mis võivad kahjustada, ja valu, kahjustuste või muude jäleduste tekitamiseks kombineeritakse need passiivsete omadustega. Küsimusele, kas see liikumine toimub ruumis, sõltuvalt taevakehade voolust, tuleb vastata eitavalt, kuna seda liikumist ei käivita loomulik jõud, vaid loomulik kuulekus deemonile, kellel on võim kehade üle. Tema võim nende üle peitub tema olemuses. See ei tähenda, et ta saaks mateeriasse viia olulisi või juhuslikke muutusi ilma mõne muu loodusliku põhjuseta.
Kuid ta võib Jumala loal asju ajada ja nende kaudu valu põhjustada või muid sarnaseid omadusi muuta. Seetõttu sõltub nõidus nii taevastest liikumistest kui deemonil endal, isegi kui tal oleks võim nimetatud asjade ja tööriistade üle. Neljanda argumendi jaoks tuleks öelda järgmist. Jumala looming võib kannatada kuradist, näiteks nõia ajal. Kuid see on võimalik ainult Jumala loal. Seetõttu pole kurat Jumalast tugevam. Pealegi ei saa ta vägivallaga käituda, muidu võib ta kõik hävitada.
Viies. Kõik teavad, et taevakehadel puudub võim deemoneid mõjutada. Kuid neid viimaseid kutsuvad mustkunstnikud siiski tähtede teadaolevas asukohas. See juhtub kahel põhjusel. Ühest küljest teavad nõiad, et teatud tähtede paigutus soosib toiminguid, mida nad kavatsevad teha. Teisest küljest seavad nad valgustite kahtluse alla, et meelitada inimesi tähti kummardama millegi jumaliku suhtes. Sellest austusest tekkis kord ebajumalateenistus.
Lõpuks, kuues, seoses alkeemikute väite tähendusega kulla kohta, tuleks Püha Toomase õpetuste kohaselt öelda järgmist. Isegi kui looduslike motoorikapõhimõtete abil saab kunstlikult luua mõned olulised vormid, pole sellel üldist jaotust, kuna aktiivseid põhimõtteid ei ole alati võimalik passiivsetega ühendada. See kunst saab luua ainult midagi sarnast. Ja alkeemikud toodavad midagi sarnast kullaga, midagi, millel on selle välised omadused. Kuid nad ei tee päris kulda. Lõppude lõpuks ei tule kulla oluline vorm mitte alkeemikute kasutatud tulekahjust, vaid päikese kuumusest kindlas kohas, kus mineraali jõud toimib. Sama on teiste alkeemikute sarnaste toimingutega.
Sisuliselt. Deemonid kasutavad nõiakunsti ega saa seetõttu ilma toimeaine abita luua olulist või juhuslikku vormi. Sellega ei taha me aga öelda, et nõidus üldiselt ei saa toimuda ilma mõne muu aktiivse põhimõtte abita. Ja selle toimeaine abil on neil võimalik põhjustada tõelisi haigusi ja kahjustusi. Mis on vajalik sellise nõiduse läbiviimiseks ja kas deemonid peaksid siin osalema, selgub järgnevast.
Yai Evgeniya
