Inimesed, kelle lähedased surevad, esitavad endale sageli küsimuse - mis on hing? Kas see on üldse olemas? Inimene seisab silmitsi mõistmise puudumisega, mille järgi hing elab. Algab hinge olemasolu kohta tõendite otsimine, mitmesuguse teabe kogumine erinevatest allikatest. Meie esivanemate kogemus näitab, et hing on olemas, kuid me ei saa seda näha, seda puudutada …? Need vastuolud tekitavad sageli hämmingut.
Võime ümbritsevat elu jälgida väljendusrikkalt ja selgelt. See on kõigile kättesaadav. Praegu arendatakse aktiivselt teaduslikke ja objektiivseid teadmisi. Samal ajal on inimesel soov ja soov õppida hinge kohta rohkem teada, mida õhutavad näited selle olemasolu võimalusest. Ja kui me midagi oma hinge kohta teame, siis võime arvata vaid kellegi teise omadest. Suur osa hinge puudutavast on varjatud. Hing on pärit teisest piirkonnast. Te ei pea hinge tundma, värvi määrama. Ja isegi kui on mingid parameetrid, mille abil midagi saab kindlaks teha (näiteks selgeltnägijate meetodid), siis see on teisejärguline, ebaoluline ja ebavajalik … Peate teadma hinges midagi täiesti erinevat. Sest Issand ütles: "… Milline rahva hulgast teab, MIS ON inimeses, välja arvatud inimese vaim, mis temas elab?"
Endale mõeldes ei mõtle me oma hingevärvile, nagu seda näevad teised inimesed. Suhtlemisel on aga võimalus TUNNISTADA teist. Pole selge, mis tunne on, kuid võime tunda on olemas. Mida arenenum inimene on, seda küpsem ta on, seda enam suudab ta haarata teise inimese hinge iseärasuste erinevaid nüansse. Näiteks saavad nägijad öelda teiste kohta palju rohkem kui keskmine inimene. Issand paljastab neile selle, mis on tavalisele meelele kättesaamatu. See puudutab hinge taju, kui üks hing tajub teist.
Ja isegi kui võrrelda lapse sündi, mis toimub ahastuses, sünnitusvaludes ning jälgida surma ja ahastust, saab siin tuua analoogia. See tähendab, et keha näib sünnitavat hinge, mis lahkub kehast. Tõepoolest, pärast surma kõik peatub, täpselt nagu naine pärast sünnitust.
See on inimesele avatud. Mida me näeme, vaatleme ja teame.
Kuid kaugemale, ilmselt mitte juhuslikult, peidab Jumal meist kaugemale, seab meile takistuse. On asju, mida kõik võivad teada, ja on teadmisi, mis nõuavad teatavat küpsust. Näiteks perekonnaelus toimuvat ei paljastata lastele, vaid paljastatakse teatud vanuses. Nii see siin on. Teadmised hinge kohta antakse inimesele vaimselt kasvades. Ja nii teavad pühakud, kes on tõesti kasvanud Kristuse ajastul, palju hinge. Nad teavad ja tunnevad, kuid ei otsi. Olen veendunud, et hinge tundmise tee, veendumus, et see tegelikult on - see pole lugemise tee, mitte selle teema uurimine kellegi teise näitel … See on teie enda kasvu viis.
Ükskõik kui palju me lapse jaoks täiskasvanute elu kohta argumente esitame, ei suuda ta seda teavet ikkagi õigesti välja mõelda. Kui ta suureks kasvab, saab ta kindlasti aru. Seega peame püüdma vaimse kasvu poole. Siis saab kõik meile selgeks.
Mida peaks tegema inimene, kes läbib raske psühholoogilise kaotuse, kes pole varem hinge peale mõelnud? Mida saate soovitada - veenduda, mõista, aktsepteerida?
Juhtub, et inimesed lähevad templisse, süüdavad küünlaid, peavad end kiriku liikmeks, kuid leinas reageerivad nad nagu ateistidele - uskmatus, nurisemine, kahtlus Tema õigluses. Millega seda saab ühendada?
Reklaamvideo:
Kui kaotame lähedased, seisame kõigepealt silmitsi olukorra absurdsusega. Absurdsus seisneb selles, et me ei suuda uskuda, et inimest pole enam … Me ei saa isegi mõelda, et ka meie oleme ühel päeval kadunud. See ei sobi meie meelest. Ja selle absurdsusega on võimatu leppida. Kuna inimene polnud selleks veel valmis, ei mõelnud sellele varem järele, tema jaoks muutub see tõeliseks ja käegakatsutavaks valu.
Inimesed, kes lähevad templisse, kellel on filosoofiline mõtteviis, on mõelnud surmast, kellel on olnud mõni kogemus, ei taju nad tavaliselt kaotust nii valusalt. Nad hakkavad esitama endale küsimusi, otsides iseendas vastuseid … Ja Issand paljastab end neile. Ja see avaneb …
Tseremoonial peatuvad sageli inimesed, kes on harjunud elama maiste stereotüüpidega, kes kardavad, ei taha, ei oska vaimseid asju välja mõelda. Preester mõistab, et need on teisejärgulised asjad, et tuleb mõelda hingele, palvele. Kuid need, kes pole selle teadmiseni jõudnud või pole veel valmis, pööravad rohkem tähelepanu välisele poolele, nende jaoks muutub tseremoonia tähtsamaks. Kuid tseremoonia ise ei aita ei nende hinge ega lahkunute hinge.
Oluline on märkida, et mõte pole mitte selles, mitu korda templisse minna, vaid selles, mida inimene endas avastab.
Miks inimene läheb kalmistule, kui ta ei usu?
Tõepoolest, järgitakse mis tahes traditsioone, inimnorme ja tavasid. Tavaliselt hoitakse uskmatuid inimliku korra järgi vangistuses. Mida peetakse üldiselt aktsepteeritavaks. Kuid reeglina on need inimesed, kellel pole oma sisemist tuuma. Tegelikult, kui inimene läheb hauda ja ei tea, miks ta sinna läheb, järgib ta mõnda mustrit. Kui ta ei kõnni, mõistetakse ta hukka … Tõepoolest, miks minna kalmistule kellegi jaoks, kes ei usu hinge ülestõusmisesse? Ja ta ei usu väga hinge! Paljud ütlevad, et see on nii aktsepteeritud, kuid kunagi ei või teada, mida veel aktsepteeritakse, mida inimene ei täida! Näiteks on kombeks käia pühapäeviti kirikus. 2000 aastat on pattude tunnistamine aktsepteeritud. Ja on kombeks palvetada palju aastatuhandeid. Kuid seda ei tee kõik! Kuid kalmistule mineku traditsiooni järgivad kõik. Kuna see ei nõua enda sisemisi pingutusi,ära muuda ennast. Paradoks on see, et inimesed lähevad sellegipoolest kalmistule ja kuskil alateadvuse tasandil usuvad nad, et selles on midagi. Ja ometi eitavad nad usku.
Sageli kardab inimene kirikut kui organisatsiooni. Inimene ei kipu rääkima kõrgemast meelest, kuid ei soovi mingit pühendumist.
Lõppude lõpuks, kui tulete kirikusse, peate järgima teatud reegleid, järgima mõnda vaimulikku seadust, muutma oma elu vastavalt nendele seadustele. Mõned inimesed kardavad seda tõesti. Nad ei taha oma käitumisnorme muuta. Nad kardavad muuta oma arvamust enda, oma harjumuste kohta. Enda muutmine, pattude otsimine on väga keeruline, valus ja ebameeldiv. Nüüd on inimene nii vaevunud välise elu sebimisse, et pöörab tähelepanu oma vaimsele elule minimaalselt. Sissepoole vaatamiseks on jäänud väga vähe jõudu.
See on iga inimese enda valitud valik.
Kui pole usku, kui ei ole kinnitust hinge olemasolule materiaalsuses, kui kogemust pole, hakkab inimene mõtlema oma unistuste üle, kuulama teiste nõuandeid. Hakkab veelgi rohkem kannatama, sattudes mõtete ja ebakindluse kaosesse. Mida saate sel juhul soovitada?
Kui meie jaoks juhtuvad mingid kriitilised sündmused, siis oleme ristteel. Mõtlemiseks on erinevaid viise. Peate otsustama, millist teed valida. Ja kui inimene seisab silmitsi valikuga "usu - ära usu" või "MIDA uskuda", muutub see valik väga kriitiliseks. Me kardame vigu teha. Tahame täpset määratlust, kuidas see on õige. Kuid praegu puuduvad täpsed ja kindlad teadmised.
Siin on oluline:
INIMENE.
Nii et see, mis on juba avatud, teadmine, mis on - aktsepteerima. Kannatab, et rohkem ei tea. Kui inimene vajab täielikuks rahunemiseks ilmseid teadmisi, võib see nõue põhjustada veelgi tõsisemaid tagajärgi ja kannatusi.
Seetõttu räägib kristlus alandlikkusest. Mida me peame hindama. Inimene hindab, teda premeeritakse rohkem. Nagu Issand ütles: "Sellele, kellel on, see antakse ja see paljuneb, aga sellelt, kellel pole, võetakse isegi see, mis tal on." On väga oluline leppida sellega, mis on juba avatud, ja mitte rohkem küsida.
ÄRGE OMA VÄLJA MÕTTEID, ÄRGE USKUME TÜHJENDAMA.
Samuti seisab inimene silmitsi valikuga, mida uskuda. Usu, et on hing ja see on surematu; või et pärast surma kõik lõpeb ja pole midagi muud. Tühjus. See on ka usk. Usk tühjusesse. Tahan seda näitega näidata. Numbriteljel on palju numbreid, kuni murdarvuni, neid on lugematu arv. Nende numbrite kujutlemiseks peab inimene mõtlema, joonistama need oma kujutlusvõimesse. Ja seal on null. Ta on üksi. Ja te ei pea selle üle mõtlema ja selle üle järele mõtlema. See on see tühjus.
Ma võin soovitada inimestele, kes ei usu hinge olemasolu, kellel pole piisavalt jõudu uskuda, et hing on surematu, vähemalt mitte uskuda teist, mis ütleb, et kõik lõpeb. Te ei saa lasta sellel teisel usul võimust võtta. Ära usu tühjusesse. See halvendab olukorda märkimisväärselt.
70 aastat kestnud materialistliku filosoofia jaoks oleme harjunud teatud otsustega. On ainet ja omadusi. Omadused on teisejärgulised. Nagu tavaliselt arvatakse, on küsimus ise oluline. Seetõttu käsitleme omadusi kui midagi kergemat. Kuid tegelikult on olukord erinev. Seda saab illustreerida füüsikast pärit näitega:
On materiaalseid objekte. Kuid mida nimetatakse lihtsalt funktsioonideks, millel pole iseseisvat tähendust, religioonis kannavad need funktsioonid elu. Need pole vähem reaalsed kui materiaalsed objektid. Religioonis nimetatakse neid ingliteks.
Ja seetõttu on suhe täiesti erinev. Need funktsioonid, inglid, pole vähem reaalsed kui füüsilised objektid.
Sellest järeldub, et hing on inglitele palju lähemal kui mõnele materiaalsele objektile. Hinge ei saa mõõta, seda ei saa jälgida, kuid me näeme selle tegevust.
Maapealses elus esinevate nähtuste teema, mida on kirjeldatud õigeusu kirjanduses, kliinilise surma teema, surmajärgse elu teema … - kas seda saab seostada hingeküsimustega? Lõppude lõpuks juhtub sageli, et pärast selliseid sündmusi inimesega on ta sisemiselt muutunud, hakkab uskuma ja ei kahtle?
Jah, muidugi, nähtus on olemas. Erinevatest allikatest kogutud lugusid selle teema kohta on palju. Kliinilise surma, hinge kehast väljumise kohta on palju teoseid, kui inimene näeb ennast väljastpoolt.
Kuid me ei tea paljudest lugudest. Sest inimesed ise vaikivad reeglina nendest juhtunud fenomenaalsetest asjadest, kuna see on väga isiklik kogemus, mis jääb ainult neile.
Kuid kui seame endale eesmärgi koguda teavet, mõista, mis juhtub pärast surma, leiame muidugi selle kohta palju tõendeid. Kogemuste tõesuse väga tõsiseks tõestuseks võib pidada asjaolu, et tõepoolest, paljud kliinilist surma kogenud inimesed jõuavad vaimselt kohale, et nad ei saa enam vanasti elada, nad käivad kirikus, maised ei muretse neid nii palju kui varem. Need on näited, et see kõik pole fantaasia.
Kui me räägime hingest, siis mõnikord imestate, kuidas inimese välimus muutub tema vaimse ja vaimse seisundi järgi. Eristame paha inimest alati heast. Sisemine kajastub alati välises. Ja inimene, kes oli kuri, siis kahetses meelt, hakkas tegelema õiglase tegevusega, muutus lahkeks ja samal ajal muutus ka tema välimus. Kas see ei ole tõend hinge ja keha seosest? Kas aju ei muuda oma välimust?
Jah, ainult mina nimetaksin seda õigustuseks, mitte tõendiks
Samad pühad isad, sellised isikud nagu Sarovi Serafim, Radoneži Sergius, Kirill Belozersky, nad olid väga kriitilised ja iseseisvad inimesed, kes ei andnud alla rahvahulgale, kriitilise mõtteviisiga, kained … Nad ei kahelnud, nad olid kindlad, et seal on hing
Jah, muidugi, nad mitte ainult ei uskunud sellesse, vaid teadsid ka. Kuid paljude uskmatute jaoks pole see lõplik tõend.
Kui inimene soovib olla veendunud, proovib ta aru saada, aru saada. Kui ta ei taha, siis ükskõik kui palju sa talle seda ka tõestad, sulges ta niikuinii oma kõrvad. Te ei saa talle midagi näidata ega midagi seletada. Surm on omamoodi stiimul, mis paneb mõtlema ja avama silmad reaalsusele. Eriti vaimne reaalsus. Ja inimene ei tahaks, aga te ei saa kuhugi minna.
Kuid kui inimene lülitab teatud oma tunded välja ega taha neid vajadusel suunata, siis ei saa midagi seletada. Moskva teoloogia akadeemia professorina A. I. Osipovile meeldib tuua näide: “proovige pimedale selgitada, milline näeb välja roosa või kollane”, ei saa te talle midagi tõestada.
Kuidas saab sellesse ellu uskuda, kui meie ettekujutuse ja mõistmise seisukohast on võimatu selgitada, milliste seadustega see juhtub? See tähendab, et kõik üritavad selle elu mõnda omadust sellele elule üle kanda
Olen juba öelnud, et hingeelu järgib teisi seadusi. Kui läheme tagasi füüsika juurde, siis on olemas elektriväli, seal on magnetväli. Seadused on erinevad, kuid sellegipoolest on nad üksteisega seotud. Elektriväli tekitab staatilisi osakesi. Ja kui need osakesed liiguvad, tekib magnetväli. Ja siis selgub, et magnetväli ei teki mitte ainult siis, kui osakesed liiguvad, vaid eksisteerib ka ilma osakesteta. Need on erinevad, kuid omavahel seotud maailmad. Ja selles olemise ajal on võimatu täpselt selgitada teise maailma omadusi.
Hingeelu pärast surma on kirjeldanud paljud autorid. On olemas ka teatud teaduslik kirjeldus. Kuid erinevates kultuurides võime täheldada nende kirjelduste erinevust. Ja isegi ühes ja samas kultuuris, eriti ortodoksias, on erinevate pühade isade kirjelduses erinevus. Põhimõtteliselt on tegemist üksikasjade erinevustega, kuid sellegipoolest on kõik need ideed osaliselt erinevad. Ilmuvad kahtlused … Kiusatus öelda, et see kõik on väljamõeldis
Igal kultuuril on oma erinevused ja omadused. Nendele üksikasjadele ja erinevustele on mõttetu keskenduda, kuna see on konkreetne vaade inimesele, kes üritab meile midagi "edastada".
Tahaksin tuua näitena Andrei Kurajevi sõnad, kelle sõnul erinevad judaism ja kristlus teistest uskumustest ja usunditest hämmastavalt. Surmajärgse hinge olemasolu osa on neis vähe arenenud. Vaevalt me teame, mis juhtub pärast surma.
Kristluses, evangeeliumis, on rikka inimese ja Laatsaruse kohta ainult üks lugu. Kuid tasub pöörata tähelepanu asjaolule, et pärast Kristuse ülestõusmist, kui ta oli juba palju läbi elanud ja tundus, et ta oskas inimestele palju öelda (oli ta ju nende seas kohal nelikümmend päeva), ei öelnud ta praktiliselt midagi. Issand ise ei öelnud midagi! Tänapäevani on säilinud palju legende ja surmajärgse elu kohta peaaegu mitte midagi. See tähendab, et me ei vaja seda. Issand ise seadis piirid. See on justkui ta ütleks meile: „Sa ei lähe sinna, sul pole seda vaja, sa oled beebid. Kui te suureksite, saate sellest teada."
Kui räägite lapsele merest, mida ta pole kunagi näinud, võib tema jaoks hoovis konnadega tiik tunduda meri. Lõppude lõpuks, kui ta pole kunagi näinud, siis ei saa ta kindlalt teada. Siin on kujutlusvõime sisse lülitatud ja võite midagi ette tulla. Kuid seni, kuni laps ise merd ei näe, ei saa ta kogu sarmist aru, ükskõik kui kõvasti nad üritavad seda talle selgitada.
Kõige olulisem on siin usaldus.
Peate õppima usaldama. Ärge proovige ennast ette kujutada ja fantaseerida, kuidas seal saab - hea või halb. Ela seda elu. Ka seal on hea, kui see hästi elaks. Peamine asi, mida alati meeles pidada, on see, et teisele elule üleminek on tõesti saladus.
Kirikus taandub kõik mitte elule pärast surma, vaid abistamisele. Kui saate midagi surnu heaks teha, siis tehke seda. Evangeeliumi järgi on siinse elu ja seal elava elu vahel teatav seos. Kui te elasite siin jumalikult, siis on seal hea.
Mida saaksime teha selle inimese hinge jaoks, kes on läinud teise maailma?
Täiendage siin reaalses elus tema elu. Tee talle midagi. Ja see abi kajastub ka tema elus seal. Kui lahkunu jaoks on olemas almust, halastust, siis on justkui ta seda ise teinud, siin elus. Seda premeeritakse talle. Võite võtta armulaua ära lähedase nimel, kes on läinud, muuta ennast, minna Jumala juurde. Lähedaste hinged on seotud meie hingega.
Tahan seda illustreerida füüsikast pärit näitega. Kaks väikseimat osakest, mis olid interaktsioonis, pärast eraldamist käituvad jätkuvalt osana ühest reaalsusest. Ükskõik kui kaugel nad üksteisest asuvad, käituvad nad üksteise suhtes ühtemoodi, muutudes samal ajal, ehkki nende vahel puudub teabevahetus.
Hegumen Vladimir (Maslov)
