Mis juhtub inimesega, kui ta sureb? Kuigi ma ei viibinud järgmises maailmas, veensid mind paljud vaimulike traditsioonide ja surmalähedases seisundis olevate inimeste tunnistused, et mõni osa meist elab füüsilise keha surma üle. Mis aga meist täpselt jääb, on mõistatus. Laosest pärit budistlik mentor vastas küsimusele, mis jääb pärast surma, järgmiselt: "Tõde jääb." Kui sureva Ramana Maharshi jüngrid palusid tal neid mitte jätta, vastas ta: "Kuhu ma saan minna?" Tiibeti suur õpetaja, budistlik mentor Kalu Rinpoche ütles kunagi:
Elame illusioonis, keset asju. Kuid on olemas reaalsus ja reaalsus oleme meie. Sellest aru saades näete, et te pole midagi ja olemine pole midagi ning te olete kõik. Peale selle pole midagi.
Ehkki need absoluutse teadvuse tasandilt välja öeldud avaldused näivad olevat vaieldamatud, küsime siiski endalt: "Kas ma olen pärast surma isiklikult olemas?" Vastus sellele küsimusele sõltub sellest, milleks me end peame. Kui oleme materialistlike vaadete pooldajad ja usume, et koosneme ainult kehast ja egost, siis on vastus muidugi eitav. Kuid kui meie teadvus laieneb hinge ja Atmani tasandile, mõistame, et füüsiline organism on lihtsalt kest, ajutine korter.
Mõistes, et olen hing, mõistsin, et kuigi keha ja isiksus surevad, pole kahtlust, et miski elab surma üle.
Igaüks, kes on külastanud India subkontinenti, on näinud, et vaatamata India moderniseerimisele innustab selle kultuur ikkagi inimesi hingega samastuma. Indiaanlased ei näe elu mitte täieliku raamatuna, vaid ühe selle peatükina. Seetõttu pole neil sellist surmahirmu kui läänlastel. Kui hindu sureb, mähitakse ta surilina, pannakse kanderaamile ja kantakse mööda tänavat tuhastamiskohta, skandeerides: "Satya hei, Satya ha - jumal on tõde." Keha ei panda kasti ja kõik näevad seda. Lõpuks põletatakse surnukeha lähedaste juuresolekul jõe kaldal. Selle tseremoonia käigus murrab vanem poeg surnud isa kolju pulgaga.
Paljud indiaanlased surevad kodus, perede ümbruses. Seetõttu on enamikul India elanikest alates lapsepõlvest võimalus jälgida suremist või, nagu nad ütlevad, "keha hülgamist", mida hing enam ei vaja. Mida teadlikum on inimene, seda rohkem on teadvust tema surmas ja selles, mis järgneb. Suured pühad, kes on saavutanud puhta teadvuse, võivad kehast täiesti rahulikult lahkuda, mõistes, et üldiselt ei toimu midagi erilist. Üks neist pühakutest, Anandamayi Ma, vastates küsimusele "Kes sa oled?", Näitas, milline võib olla teadvuse vaimsel tasandil eksisteerimine:
Isa, mida ma oskan öelda? Minu teadvus pole kunagi ennast selle sureliku kehaga ühendanud. Enne, isa, tulin maa peale, olin samasugune. Täisealiseks saades jäin samaks. Kui mu vanemad selle keha abiellusid, siis ma ei muutunud. Ja nüüd, isa, nüüd olen ma sinu ees - sama. Ja edasi, kuigi igaviku väljadel ringleb minu ümber muutuste keeristorm, olen samasugune.
Indias olles on teid läbi imbunud selle vaim. Ümbritsetud sadade miljonite inimestega, kellel on lai väljavaade pikendada hingeelu pärast füüsilise keha surma, tundsin, kuidas mu usk sellesse tugevnes.
Reklaamvideo:
Väga vähesed täna elavad inimesed saavad vaimse teadvuse tasemel kuulutada hinge surematust omast käest. Kuid need vähesed demonstreerivad meile, et selline potentsiaal on omane kõigile - põhimõtteliselt suudab iga inimene samastuda selle kehaosaga, mis on keha, vaimu ja isegi hinge jaoks transtsendentaalne ning saab varjuda Nimetu, mis ei allu surmale.
Hoolimata kogu Ida romantikast, tuleb märkida, et ka suured Lääne filosoofid ja mõtlejad suutsid oma elu mõnel hetkel ka surma ümbritseva saladuse loori kergitada. Siin on mõned näidised.
***
Surm pole midagi muud kui hinge liikumine ühest kohast teise.
Platon
***
Vaadake, vennad ja õed, see pole kaos ja surm. See on kord, ühtsus ja otstarbekus. See on igavene elu. See on õnn.
Emerson
***
See, mis juhtub pärast surma, on nii väljendamatult suursugune, et meie meeled ja kujutlusvõime on nende sündmuste ettekujutamiseks täiesti ebapiisavad.
Jung (pärast infarkti 1944. aastal)
***
Kuna olete kindel, et näete mind praegu, olen kindel, et olen varem tuhat korda elanud ja loodan, et tulen veel tuhat korda tagasi.
Goethe
***
Lisaks tundub mulle, et ühe korra sündimine pole vähem hämmastav kui kaks korda.
Voltaire
***
Inimese saatus pärast surma on kõigi maailmausundite keskne teema, mis on juurdunud (vastupidiselt institutsionaalsetele tabudele ja fundamentalismile) inimese müstilises nägemuses. Kuid ei saa öelda, et erinevad religioonid jõuaksid samadele järeldustele. Iga kultuur tõlgendab postuumset kogemust vastavalt valitsevatele kujunditele, mütoloogiale ja omaenda veendumustele. Nende kultuuriliste erinevuste metafoorina on siin lugu pimedatest ja elevandist.
Olles elevandiga kohtunud ja tundnud tema keha erinevaid osi, polnud pime nõus.
"Elevant on nagu puu," ütles see, kes tema jalga puudutas.
"Ei, ei, elevant on selline voolik," ütles teine, tundes pakiruumi.
- Ei, ei, see on võrreldamatult rohkem - nagu sein! - vaidles puudutatud pool vastu.
- Mis sa oled, elevant meenutas mulle köit! - ütles pime mees enesekindlalt, puudutas saba.
Nii nad vaidlesid, kuigi puudutasid sama elevanti.
Sama lugu on mis tahes müstilise kogemusega, kaasa arvatud surmajärgse seisundi kirjeldus. Kõik katsed kirjeldada, mis juhtub pärast surma - olgu selleks siis Tiibeti tekstide bardod, Kabala paleed, kristluse taevas ja põrgu, budismis olemise alus - näitavad sama asja: ala, kuhu hing edasi areneb, siseneb ka pärast surma. Müstilistes tekstides võrreldakse sageli katseid kirjeldada metafüüsilist reaalsust kuu poole osutava sõrmega. Sel juhul on sõrm sõnadeks ja piltideks, mida kasutatakse sümbolitena ja mis on väljaspool meie mõistmist.
Kuigi postuumset kogemust pole võimalik sõnadega täpselt kirjeldada, on võimalik nõustuda, et mingisugune surmajärgne elu on olemas. Mõistusele ei anta teada, mis on väljaspool seda, ja surm on eraldusjoon nende reaalsusetasandite vahel.
Õppides egost kaugemale ja reaalsuse tajumist hinge seisukohalt, võime puudutada surmajärgse olemasolu saladust.
Kuigi võib tunduda, et arusaamatu üle pole mõtet mõelda, pole see nii. Rilke ütles hästi:
"Puuduvad sõnad, mis kirjeldaksid, kuidas on võimalik elus püsides omaks võtta surm, kogu surm … hoida seda õrnalt oma südames, ilma et see elu tagasi lükkaks."
Kuid lubades surma müsteeriumil mõjutada meie igapäevaelu, hakkame asjadesse suhtuma teisiti. Esitame uusi küsimusi, näiteks: „Kui surm pole lõpp, siis kuidas mõjutab minu elu pärast surma minu praegune elustiil? Kuidas mõjutab selline vaatenurk minu ootusi, hirme, muresid ja lohutusi?"
Mõte, et kõik lõpeb surmaga, võib tuua omamoodi rahulolu - võib-olla nihilistlik, kuid rahustav neile inimestele, kellele meeldivad konkreetsed vastused ja kes kardavad eksistentsi väljaspool keha ja vaimu rohkem kui mitteolemist. Ja kui tõesti on selliseid asju nagu karma ja reinkarnatsioon, kas me ei peaks siis nüüd elama teadlikumalt, mõistes, et meie praegused teod määravad järgneva sünni? Või olge oma iseloomu lihvimise lõputute eoonide eel ehk leplik, lükates tulevaste elude eesmärkide saavutamist edasi, nagu idas sageli juhtub?
Kui sellised küsimused ei mõjuta meie tegelikku elu, muutuvad need hõlpsasti tugitoolimõnuks. Reinkarnatsioon on hea näide. Harva võib leida müstiliste vaadete pooldajat, kes temas kahtleb. Aga mida see meile elusalt annab? Kui meie teadliku vananemise programm keskendub praeguse hetke teadvustamisele, siis milleks mõelda tulevasele eksistentsile või mineviku kehastuste detailide uurimisele?
Vastus on täiesti ilmne. Tänu teadlikkusele asjaolust, et meie praegustel tegudel on mõju mitte ainult ümbritsevale maailmale, vaid ka hinge teadvusele (mis eksisteerib ka pärast surma), muutub vajadus tarkuse varajase ärkamise ja maksimaalse avaldumise järele reaalses elus ilmsiks.
Levinud on arvamus, et inimese teadvusseisund surma ajal määrab tema järgneva sünni tunnused. Sõltumata sellest, kas me reinkarnatsiooni usume või mitte, võib see kontseptsioon inspireerida meid olema võimalikult rahumeelne, kaastundlik ja tark, kui läheneme oma reisi lõpule. Seda tehes ei kaota me mitte mingil juhul midagi: kui reinkarnatsiooni teooria on õige ja meie uus sünd on määratud meie praeguse elu poolt, siis me väärime head tulevikku ja kui me ei kehastu, siis vähemalt elame ja sureme väärikalt. Pealegi on oluline mitte hukka mõista keskendumisvõime, julguse ja kaastunde kaotust ning mitte karta suremise käigus tehtud vigu.
Tunnen mitut heatahtlikku inimest, kes on oma kannatuste koormale lisanud hirmu, et kui nad surevad praeguses valgustamata olekus, satuvad nad põrgusse või kehastuvad eksistentsi madalamatele tasanditele. Sellised mõtted ja tunded pole täiesti adekvaatsed ega aita meil kõige tõsisemast testist läbi saada. Lõpuks ei ole keegi muu kui ego, kes fantaseerib tulevastest kehastustest ja püüab visalt kõike "õigesti" teha.
Kuigi oleme võimelised oma teadvust muutma ja seeläbi oma surma olemust mõjutama, ei määra meie järgnevat sündi. Reinkarnatsioon viiakse läbi vastavalt hingeajale, mis pole ego jaoks mõeldav. Nad ütlevad, et kui Buddha käest küsiti, kui kaua ta uuesti kehastunud on, vastas ta: „Kujutage ette mäge, mida pühvliga ei saa päevaga ringi käia ja sama kõrge. Kord 100 aasta jooksul lendab lind üle tipu, hoides nokas siidisalli, mis puudutab mäe tippu. Minu kehastused kestsid nii kaua, kuni linnul oleks vaja mägi maani kustutada."
Ehkki juudikristlik kultuur vaidlustab jätkuvalt reinkarnatsiooni kontseptsiooni (viited reinkarnatsioonile eemaldati Piiblist Tridentis, Nicaeas ja Konstantinoopolis toimunud oikumeenilistel nõukogudel), on hiljuti läänes hakatud mitmike sündide ideed tajuma üsna usutavana. Paljud inimesed, kellega ma rääkisin, rääkisid üleloomuliku suhtlemise kogemustest surnud lähedastega. Õigel ajal külastas minu ateistlikku perekonda selline erakordne sündmus. Minu vanemad vahetasid igal pulma-aastapäeval punase roosi, mis tõestas nende armastust.
Pärast ema surma toimus kirikus suur matusetalitus, kus oli palju sugulasi ja kaastundlikke tuttavaid. Kui rooside vaibaga kaetud kirst veeretati istmete vahelisest vahekäigust esimesse ritta, millel istusid isa (väga pragmaatiline advokaat) ja ülejäänud tema sugulased, kukkus üks lill isa jalge ette. Toast väljudes kummardus isa ja võttis roosi. Limusiinis ütles keegi, et ilmselt saatis ema sõna teisest maailmast ja kõik olid nõus - isegi isa. Sel põneval hetkel võttis minu väga maalähedane perekond selle "ime" omaks.
Muidugi tekkis autos samas kohas küsimus: "Kuidas lille hoida?" Vahetult pärast matuseid hakkas mu isa päringuid tegema, telefonikõnesid tegema ja paar päeva hiljem saadeti jääga anumasse pandud roos lennukiga teise linna, kus see pidi säilima. Ta tuli tagasi suletuna klaasnõusse mingisuguse vedelikuga ja minu isa pani ta kaminasille. Paraku osutus konserveerimismeetod ebatäiuslikuks ja aja jooksul muutus vedelik mustaks. Paar aastat hiljem abiellus isa uuesti, ema viimane sõnum hakkas tekitama kohmetustunnet ja pall sattus garaaži, kust selle leidsin ja kodualtarile panin - nii et see meenutas mulle anityat (füüsilise elu surelikku olemust).
Usun, et hing ei sure füüsilise keha surmaga ja seetõttu soovitan kadunud lähedaste pärast kurvastavatel inimestel surnute hingedega rääkida. See on lohutav ja aitab minu arvates nii elavaid kui ka lahkunuid, kes sageli ei saa aru, kus nad on, ega tea, kus ja kuidas edasi liikuda.
Kuna enamik meist elab, on kindlalt identifitseeritud meie ego ja kehaga, võib inimese esimene kokkupuude hingega olla surm - selle tagajärjel tekib tal kaotuse tunne. Sellistes traditsioonides nagu Tiibeti budism on välja töötatud spetsiaalsed tehnikad, mis võimaldavad hingel läheneda järgmisele kehastumisele, läbides erinevaid postuumsusi (bardosid). Saame seda protsessi omal moel aidata, hoides oma südames mälestust surnud inimese hingest.
Ram Dass
