Lingam
Kiiresti edasi Vaikse ookeani teisele poole. Siin - Kagu-Aasias ja Indias - on lingami kummardamist praktiseeritud juba ammusest ajast.
Brockhausi ja Efroni suur entsüklopeediline sõnaraamat kirjutab selle objekti kohta:
“Lingam (linga) on faali India embleem, millel on eriline kultus. Lingam on jumala Shiva sümbol ja suhteliselt hilja nähtus, vedalikul ajastul tundmatu ja esmakordselt mainitud ainult Mahabharatas. Lingam koosneb tavaliselt savist vormitud lihtsast kivisammast, mõnikord koonusest. Rahvas nimetab selliseid embleeme Šivaks või Magadevaks (kõrgeim jumal on Šiva epiteet). Kuna Šiva ilmub kaheteistkümnel kujul, ulatub India suurtes osades "suurte" lingamide arv 12-ni. Lingami kultusega seoses on tavaliselt joni (Skt. Yonivulva) kultus. Viimast on kujutatud horisontaalse tasapinnalise kivi kaudu, mille kaudu lingami sammas läbib."
Selles määratluses identifitseeritakse lingam praktiliselt fallosega (püstine meessoost liige) ja yoni naissoost vulvaga. Näib, et nende liit ühes kummardamisobjektis sümboliseerib "meheliku (šiva, passiivne) ja naiseliku (devi, aktiivne) põhimõtte jagamatut ühtsust, mille kombinatsioonist elu välja tuleb".
Ja nüüd võrdsustatakse lingami kultus tegelikult falluse kultusega - mehe suguelundi austamise kui jõu ja julguse sümboliga. Lingami mõistetakse kõige sagedamini kui falli. See lihtsustatud ettekujutus on aga väga sügav eksiarvamus, mis tekitab palju vigu.
Märkimisväärne roll selle väärarusaama levitamisel oli korraga Briti protestantliku misjonäri William Wardi raamatul "Pilk hindikute ajaloole, kirjandusele ja mütoloogiale", mis ilmus 1815. aastal Londonis. Selles raamatus võrdsustas autor lingami otse falliga ja kritiseeris sel põhjusel teravalt lingami kummardamise rituaali. Ward nimetas selgelt oma protestantlike hoiakute mõjul rituaali "… viimaseks lagunemise etapiks, milleni inimloomus võib laskuda …" ja teatas, et "… selle sümboolika on liiga toores isegi siis, kui nad üritavad seda avalikkuse silmis õilistada".
Ja kuigi sõna otseses mõttes kümme aastat hiljem, 1825. aastal, lükkas kuulus inglise indoloogi ja sanskriti teadlane Goras Wilson oma raamatus selle vaatepunkti ümber, oli juba hilja - Wardi "teos" saavutas populaarsuse ja tundis Victoria-Suurbritannias autoriteeti mitu aastat. Wardi seisukoht kajastus 19. sajandi Euroopa ühiskonna ilmselgelt puritaanlike tunnetega. Valdav enamus Euroopa teadlasi seostab lingami fallosega ja yoni vulvaga …
Reklaamvideo:
Puithallid.
Sellise eksliku tuvastamise tulemuseks oli eriti tugev ebakõla lingami kultuse ilmumise aja hindamisel - erinevad allikad nimetavad täiesti erinevaid ajaperioode. Nii väljendab Klaus Klostermeier Andhra Pradeshi osariigis Gudimalami külas möödunud sajandi 70ndatel läbi viidud väljakaevamiste andmetel arvamust, et lingami austamine levis Indias I aastatuhande esimesel poolel eKr. Teiste teadlaste arvates tuleks selle kultuse päritolu otsida Harappani tsivilisatsioonist, mille ühest peamisest linnast - Mohenjo-Daro - leiti fallilised kujukesed, mis pärinevad 3.-2. Aastatuhandest eKr. Teised omistavad seda aega veelgi varem - neoliitikumile (VIII-III aastatuhandel eKr), viidates Kappagalu künka kaevamistele Bellaras ja Induse orus,kus leiti ümardatud ülaosaga koonilisi terrakotaesemeid ja neile asetsevaid kivirõngaid (mis sümboliseerivad väidetavalt lingami ja yoni). On isegi neid, kes väidavad, et Lingami kummardamise traditsioon sai alguse Ülem-paleoliitilisest ajastust (18–20 tuhat aastat eKr), mis põhineb Achinskis (Siberis) asuva muistse leiukoha väljakaevamiste käigus leitud mammuti varjust nikerdatud fallilise varda ja “inkrusteeritud serpentiiniga kõverjooneline spiraalmuster.nikerdatud mammutist elevandiluust ja “inkrusteeritud” serpentiiniga keerduva spiraalmustriga.nikerdatud mammutist elevandiluust ja “inkrusteeritud” serpentiiniga keerduva spiraalmustriga.
Lihtne on näha, et kõikjal räägime teatud fallosega otseselt seotud objektidest (ajaloolased ja arheoloogid kipuvad seostama ükskõik millist vertikaalset eset fallosega). Kuid see on fallosega ja mitte lingamiga. Lingam on midagi täiesti erinevat!..
Lingam "Klassikaline", niiöelda lingam (täpsemalt: linga-yoni komposiitstruktuur) on hoolikalt lihvitud kivist silinder ümarate nurkadega ülaservas, mis läheb keskelt kaheksanurkseks ja põhjas ruudukujuliseks. Sel juhul tõuseb ainult "lingami" silindriline osa "aluse" (yoni) kohal, mille keskel on ümmargune või ruudukujuline auk ja soonega soonega külgmine pikendus. Kaheksanurkne ja ruudukujuline osa asuvad …
Kas olete kunagi kusagil kellegagi kohtunud kaheksakordse või vähemalt tetraedrilise falliga?.. Kusagil looduses pole midagi sellist!
Miks nad siis üritavad lingami faaliaga tuvastada?..
Ja kes oleks võinud lingami jaoks sellise kummalise ja väga mittetriviaalse kuju välja mõelda?.. Lõppude lõpuks ei tohtinud ruudukujuline oktaedriline lingam mingil juhul tekkida tõelise fallose kujust!..
Kui vaatame elementide vastastikust paigutust linga-yonis, siis on nende "seksuaalse" tõlgendamise osas veelgi rohkem kahtlusi.
Kas olete kunagi näinud, et fallos ei lähe vulva sisemusse, vaid … torkab sellest välja pea väljapoole?.. Kõigi Kama Sutra mitmesuguste pooside korral on sellist asja lihtsalt võimatu ette kujutada!.. Füsioloogilised omadused - mitte ainult inimestel, vaid ka ja kõigi elusolendite jaoks - see pole põhimõtteliselt realiseeritav!..
Üldiselt peame nentima, et linga-yoni otse falli ja vulvaga korrelatsioonil pole objektiivseid aluseid.
Kuid mida see kummaline keeruline ehitus tähendab?.. Ja kust see võis tulla?..
Linga-yoni skeem.
Mõnes linga-yoni teemalises väljaandes võib leida näiteks sellise üsna tavalise loo.
Kord kõndis kena Šiva alasti läbi metsa ja tarkade naised, nähes tema suurt mehelikkust, alistusid kiusatusele ja hakkasid teda meelitama. Vihane salvei Bhrigu, ühe vabamehe abikaasa, kirus teda sõnadega "Laske nende kire ese sinust eemale rebida." Needus töötas, kuid siis oli kõigil Šivast kahju. Lisaks kahetses Bhrigu ise, kes pöördus jumalanna Parvati poole palvega leida vääriline koht Šiva lingamile. Parvati (hindude mütoloogias - Šiva naine) fikseeris oma lingami oma joni, mistõttu esinevad nad tavaliselt alati koos. Ja nüüd ei saa Šiva oma naist petta (“minge vasakule”, nagu harjutasid tema Kreeka kolleeg Zeus ja paljud teised erinevate mütoloogiate jumalad) - tema lingam on määratud kindlale joonile.
Kahjuks ei seleta see süžee linga-yoni keerulist ülesehitust. Lisaks sarnaneb see oma stiilis väga tavalise muinasjutuga, mis on suhteliselt lähiminevikus kirjutatud "tahtmatule". Seega pole mõtet seda arvestada. Ja parem on pöörduda "esmaste allikate" poole - hinduismi põhimõistete poole.
Nende ideede kohaselt on lingam Shiva peamine mitteantropomorfne (see tähendab, et see pole inimese kuju) sümbol. Sel juhul ei tohiks Šiva üldse lääne viisil tajuda humanoidjumala kujul. Hindu kirjanduses - Purānades ("Linga Purana", "Shiva Purana" ja teistes), Tantras ja Agamas - on lingam manifesteeritud kujutlus igavesest manifesteerimata Para-Šivast (Impersonaalne Brahman), mis asub väljaspool aega, ruumi, omadusi, vormi jne. Saiva Purana sõnul on lingam ka materiaalse universumi olemasolu otsene põhjus.
Nagu näete, pole siin mingit seost inimhallusega. Kuna mingit "viljakust" ei kummardata. Tegelikult räägime me mingist olemasolust lähtuvast jõust või energiast, mida hindud lihtsalt ei suutnud mõistlikul ja kättesaadaval viisil selgitada.
Sellega seoses on minu arvates väga kurioosne müüt Linga Purana esimesest osast, kus lingam on esitatud pildil, mis on vahetult lähedane mingi energia voole.
Selle müüdi kohaselt kasvas loome algul võimsa jumala Vishnu nabast, kes lamas mugavalt hiiglasliku madu Shesha ja nautis igavest rahu maailma ookeanide vetes, lootoseõisi. Lootuse keskel istus suur jumal Brahma. Märgates üksteise olemasolu, hakkasid jumalad vaidlema selle üle, milline neist lõi Universumi ja kes sellepärast vastutab. Kumbki esitas argumente oma kasuks ja vaidlus jätkus üsna pikka aega, kuni nende kõrval ilmus ereda valguse samba kujul (teistes tõlgetes - “lõputu tulekolonni kujul”) hiiglaslik lingam - jumala Šiva sümbol. Mõistmata, mis nende ees seisis, ründasid Brahma ja Vishnu relvadega posti, kuid see ei mõjutanud posti. Mõistes, et nad ei saa sellele sambale mingit kahju teha, otsustasid jumalad leida selle algus ja lõpp. Brahma muutus luigeks ja lendas üles,ja Vishnu sai metsseaks ja läks alla. Nende teekond kestis tuhat aastat, kuid mitte keegi ei leidnud lingamile algust ega lõppu. Kui nad tagasi tulid ja uuesti kohtusid, tuli Šiva neile lingami sammastest välja, kes selgitasid Brahma ja Višnu nende tegelikku positsiooni selles universumis. Jumalate vaheline vaidlus lõppes Šiva ülemuse ühemõttelise tunnustamisega.
Paljud relvastatud Šiva.
On soovituslik, et lingami kummardamist peetakse kõige olulisemaks rituaaliks.
„Kali ajastul on Lingami austamine kõige suurepärasem (muud kummardamise vormid), mida me maailmas näeme, ega midagi muud. See on kõigi pühate tekstide ja usuliste autoriteetide üldine järeldus. Neljas Vedas ei mainita midagi muud nii püha kui Lingami austamist. See on kõigi pühade asutuste järeldus. Kõigist muudest rituaalidest võib täielikult loobuda (kui Shivalingamit kummardatakse). Tõeliselt teadlik inimene peaks Lingami teenima ainult suure pühendumusega. Kui Lingami kummardatakse, siis kummardatakse ka kogu Universumit, mis koosneb liikuvatest ja liikumatutest. Maise eksisteerimise ookeani kuristikku visatud inimeste päästmiseks pole muid (lihtsamaid) viise. Maailma inimesi pimestab teadmatus. Nende meelsus on maiste soovide poolt hämmingus. Peale Lingami austamise (üle ujuda (samsara)) pole muud võimalust. Hari (Vishnu),Brahma ja muud devad, rishid, yakshas, rakshasas, gandharvas, koraanid, siddhis, daityas, danavas, Sesha ja muud nagad, Garuda ja muud linnud, kõik Manused, Prajapati (looja, esiisa), kinnarad, inimesed ja muud olendid, kui nad kummardavad Lingam omandab siis suure pühendumisega kõik eelised ja kõigi nende südames juurdunud soovide täitmise”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, 21. peatükk).
“Olenemata ohverduste, askeetlikkuse, annetuste ja palverännaku teenetest, on Lingam Šiva austamise teene rohkem kui sadu tuhandeid kordi nimetatud” (Karana-Agama).
Teisisõnu, lingami kummardades ja seda austades ei saa te midagi muud teha …
Ja see, muide, on täielikult kooskõlas teiste kaasaegsete maailmareligioonide peamise nõudega - nõudega austada Kõrgeimat Jumalat, kes asub väljaspool materiaalset aega ja ruumi, on kõige alus ja ta kontrollib kõike.
Juudid pääsesid selle veidra inimese mõistmise olemuse konkreetse pildi valimise probleemist, keelates vaikimisi selle probleemi lahendamise katsed (keelatud on isegi Jumala nime mainimine). Moslemid väljendasid seda keeldu - Allahi kujutamine on võimatu (vastavalt, tema vormi või mainet on lihtsalt mõttetu arutada). Ka kristlased jätsid selle küsimuse sisuliselt mööda, rahuldades täiesti mõistetava kujuga "humanoidne" jumala-poeg ja kujutades analoogiaga teda jumalat-isa inimkujul. Hindud ei lasknud aga kõrgeima jumala konkreetse pildi probleemist lahti ja võtsid endale omamoodi ebajumalasümboli. See on kogu erinevus.
Protestantlikul misjonäril William Wardil puudus selle mõistmiseks lihtsalt kontseptuaalne paindlikkus ja kujutlusvõime. Selle tulemusel pani ta tegelikult ise suurima patu toime - ta nimetas kõrgeima jumala kummardamist (mis nõudis iseäranis omaenda usku) "viimaseks lagunemise staadiumiks" …
Lingamile lillede pakkumine.
Kuid miks võetakse sellist ebajumalasümbolit?..
On olemas versioon, et lingam jätab oma "sugupuu" jälje ohvrisambast - stambha, mille külge olid kinnitatud rituaalseks mõrvaks valmistunud loomad. Nii viitavad mõned autorid tõsiasjale, et Atharva Vedas on stambha kiitvaid hümne, millel pidi olema ka kaheksanurkne kuju.
„Nad püstitasid ohverdussambad: kuus - bilvapuust, veel kuus - puupoegadest, veel kuus - khadirapuust. Ja ka puidust shleshmatist valmistatud sammas. Ja kaks - deodaru puu juurest, jõuavad mõlemad rituaali kohaselt kahes lahtises käes. Neid ohverdussambaid kaunistasid Sastra ja rituaalieksperdid kullaga. Nad püstitasid kakskümmend üks sammast, igaüks kakskümmend üks küünart ja kõik sambad olid kaetud vääriskardinatega. Sügavalt maasse kaevatud, käsitööliste poolt kindlustatud, oli neil mõlemal kaheksa nurka”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Seda versiooni jagavad aga vaid vähesed uurijad, kuna Atharva Vedas nimetatud hümnidel pole otsest seost ei Šivaga ega mõistega "lingam". Lisaks on linga-yoni ehitamine tavalise ohvrisamba jaoks kuidagi liiga keeruline …
Teise, hiljuti ilmunud versiooni kohaselt on linga-yoni ehitamine seotud ühe tähtsaima iidse hindu rituaaliga - soma-nimelise püha joogi valmistamise, pühitsemise ja joomisega. Kaasaegsed teadlased usuvad, et säga (mille valmistamise saladus on juba ammu kadunud) oli madala alkoholisisaldusega või kergelt narkootiline jook.
Selle linga-yoni päritolu versiooni kohaselt saadi soma taimede mahla pigistamisel seadme abil, mida nimetatakse "survekivideks" (neid oli kaks). Seejärel segati taimede mahl piima ja meega, voolasid villast läbi "filtri" protsessis osalejate lusikatesse. Eeldatakse, et "rõhukivid", mis on Rig Vedas kirjeldatud ajal äärmiselt tavalised, on see linga-yoni. Vastavalt on linga-yoni lihtsalt press, milles ülemine "survekivi", see tähendab raske kivisammas, langetati aluse külge ja pigistati oma raskuse tõttu taimedest mahl välja. Mahl tõusis üles ja spetsiaalsete kanalite kaudu, mis paiknesid lingam-yoni struktuuris, voolas kanalisatsioonitorust välja.
Selles versioonis usutakse, et linga-yoni levik on tingitud iidsete elanike sõltuvusest alkoholist ja narkootikumidest, mida sisaldas säga. Ja tänapäeva lingamiga teostatud rituaalid (piima, lillede, vürtside ja või toomine lingamile) näivad jäljendavat iidset soma tootmise protsessi, kaotades selle algse tähenduse täielikult.
Ka see versioon on väga kahtlane. Esiteks, kui see oleks nii olnud, siis mõnes kaugemas külas ja kaugemas külas oleks pidanud olema säilinud sellised "surveseadmed", mida oleks kasutatud vastavalt nende algsele otstarbele - see tähendab, et need oleksid olnud primitiivse ajakirjanduse funktsioon. Kuid selliseid fakte pole ei praegu ega teadaolevas minevikus registreeritud. Vahepeal pole kunagi olnud ajaloos ühtegi juhtumit, kus mõni inimene loobuks täielikult ja täielikult talle teadaoleva alkohoolse või kergelt narkootilise joogi valmistamisest ja kaotaks pöördumatult selle retsepti, jätkates selle joogi lugemist.
Ja teiseks, see versioon ei seleta ka lingami ruudu- ja oktaedriliste osade väljanägemist …
Ruudukujuline yoni.
Sankriti mõistete "lingam" ja "yoni" tähenduste analüüsist on vähe abi.
Nii et "yoni" tähendus on suur hulk väga erinevat tähendust - nii ilmalikus kui ka religioosses kontekstis: "allikas, päritolu, emakas, sünnikoht, puhkekoht, iste, anum, ladu, eluruum, maja, pesa." Ja “lingam” on “märk, embleem, sümbol, märk, sümptom, sugu (mees), fallos, täpp, pilt, tõend, efekt, tulemus”. Konkreetne tähendus sõltub siin suuresti teose enda kontekstist, milles seda mõistet kasutatakse.
Kuid võite joonistada järgmise assotsiatiiv-loogilise ahela.
Sama fallos on sümbol või pilt, mis on seotud meessugu tähistamisega. Sel juhul on lingam otseselt seotud konkreetse jumalaga - Šivaga. Ja praktiliselt kõiki mõiste "lingam" tähendusi saab taandada ühele asjale - see on teatud sümbol või pilt. Kujutis millestki, millel on "jumalik" päritolu. Sümbol, mis muu hulgas kannab tõestust Jumala reaalsusest.
Kuid mis kõige parem, Jumala reaalsust tõestab teatud objekt, mis kunagi kuulus sellele jumalale. See tähendab, et linga-yonil on võib-olla mõni väga reaalne ja materiaalne prototüüp, mida India ja Kagu-Aasia iidsed elanikud võiksid mõelda ja meelde jätta ning hiljem oma "koopiad-pildid" luua. Koopiapildi kummardamine on sel juhul üsna loomulik. Veelgi enam, kummardamine pole lihtsalt mingi materiaalne objekt-näiv, vaid seda tuleb mõista täpselt kui Jumala enda - prototüübi omaniku - kummardamist.
Pange tähele, et Shiva Purana ütleb: "Linga on eraldusmärk, mille abil saate ära tunda kellegi olemuse." Sel juhul võiks seda tõlgendada järgmiselt: "märgisümboli" (see tähendab objekt) omaduste järgi saab ära tunda selle looja olemuse - olgu see siis mees või jumal.
Kuid mis oli see objekt, mis oli linga-yoni prototüübiks?..
Alternatiivse ajaloo labori Interneti-foorumis pakkus selle osaleja Aleksei Klevtsov välja huvitava idee: linga-yoni prototüüp … oli osa teatud pöörlemisseadmest, millel oli krimpsu. Täpsemalt öeldes, lingam on osa pöördeseadmest (varras või võll) ja yoni on osaks pressimisseadmest, mille abil lingam pöörati soovitud nurga alla.
Lingam-yoni ja selle väidetav prototüüp.
Seda ideed illustreerib ülaltoodud joonis, kus järgmised elemendid on tähistatud numbritega: 1 - käepideme press, 2 - kinnituspolt, 3 - suletud lukustusmutter, 4 - vahe kahe pressimishoova vahel.
Seadme kinnitamiseks vardale / võllile: keerake lahti kahe hoova pingutuspolt (2), laske käepide vardale / võllile ja kinnitage see soovitud asendisse, seejärel pingutage pingutuspolt, seejärel pange mutter varda keermele ja pingutage. Suletud kinnitusmutter (3) surub varre / võlli vastu alust ja ümmargune mutterkork kaitseb varre mutri keermet korrosiooni, prahi või vihma eest.
Minu arvates on sarnasus lihtsalt hämmastav!..
Pöördkonstruktsioonid vajavad kontaktdetailide liikumise hõlbustamiseks tavaliselt mingisugust määrimist. Sellise seadme söövitavatest metallidest valmistamisel muutub õli kasutamise vajadus veelgi pakilisemaks. Näiteks kui metallisulamite koostis sisaldab suurt osa rauda. Sellisel juhul kaitseb õli metallpindu rooste eest.
Inimesed-pealtnägijad võisid mäletada, et Jumal valas neile arusaamatu eesmärgiga oma "jumalikku" eset teatud perioodilisusega midagi sarnast nende tuttavate taimeõlidega. Ja sel juhul saab seletuse traditsioon, kus linga-yoni õliga kasttakse, mis toimib sellisena "määrimiseks". Tõsi, seekord ainult sümboolses mõttes, kuna moodsad kujundused ei pöördu pärast seda …
Linga-yoni leidub mõnikord mitte ükshaaval, vaid mitu korraga, ritta paigutatuna ühte ritta. Selle disainilahenduse sarnasuse osas ülaltoodud tehnilise seadmega on ka see paigutus üsna mõistetav. Kui on vaja tagada mitme pöörleva seadme koordineeritud töö, siis kui need asuvad samas reas, piisab selle järjepidevuse tagamiseks, kui lisate neile ühe tõukurite süsteemi. Näiteks on selline süsteem üsna loogiline paljude sulgemisseadmete jaoks, mis pöörlevad veetammi kanalites asuvaid siibreid.
Ja siin oleks kohane meeles pidada, et kunstliku niisutamise kasutamisel seostati põllumajandusega mitmeid iidseid tsivilisatsioone. Iidsete legendide ja traditsioonide kohaselt kontrollisid selle süsteemi veevarustust sageli jumalad ise. Nii istus Vana-Egiptuse jumal Ptah Aswani piirkonnas ja reguleeris Niiluse taset. Nüüd, nagu teate, on seal tamm, mille abil me (inimesed) reguleerime selle jõe veetaset.
Vesi on taimestiku eluallikas, viljakuse tagatis. Seetõttu võinuks sanskriti sõna "yoni" tähendus "allikas" (teise nimega "sünnikoht", "vulva" jne) …
"Rotatori pakett" ühise tõukurisüsteemiga.
On märkimisväärne, et lingami kummardamisega seotud rituaal, ehkki see taandub ühele ja samale asjale - et lingam on Šiva (see tähendab lingami prototüübi "jumalikkuse" äratundmiseks), kuid võib erinevates kohtades olla üsna oluliselt erinev. Erinevad nii selles, mida täpselt pakkumisena tuuakse (mõnikord võib pakkumiste nimede täielik loetelu sisaldada rohkem kui 60 eset), ja nendes rituaalsetes tekstides, mida korraga loetakse. Lingam-yoni saab ise valmistada ka erinevatest materjalidest (kuigi enamasti on need kivist). Nii mainib Vikipeedia rohkem kui kolm tosinat erinevat materjali, millest lingam on valmistatud.
Kõik see ühelt poolt näitab, et muistsed pealtnägijad ja linga-yoni prototüübi toimimise tunnistajad ei mõistnud nähtavasti üldse toimuva tõelist tähendust. Teisest küljest meenutab see väga olukorda Vaikse ookeani erinevatel saartel toimuva kaubakultuse rituaalide erinevuse osas. Kõik uputati väiksemateks, tühisteks detailideks. …
Ja üks hetk.
On olemas üks India müüt, mis ütleb, et tulihingelisest kirest eemale viidud Šiva asus jälitama võluvat ilu Mohini, kes, nagu hiljem selgus, oli üks jumala Vishnu kehastustest. Neiu tagakiusamise ajal langes Šiva kaksteist korda oma lapseootel pere, mis maapinnale langedes "avaldus kohe" väikeste lingamide kujul, millele oli antud eriline püha jõud. Neid lingameid nimetatakse jyortilingamiks. Kõigil kaheteistkümnel jayortlil on oma nimed - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun jne.
Kohtadesse, kuhu seeme langes - põhjapoolsetest Himaalaja jalamitest kuni lõunasse Rameshwaramini - tekkisid hiljem suured religioossete palverännakute keskused koos luksuslike templikomplekside, arvukate preestrite ja üksikasjalike rituaaliprotseduuridega. Ja iga korralik hinduist, isegi kui ta pole šivait, unistab teha palverännaku kõigile kaheteistkümnele jayortillingule.
Kui selle müüdi taga on reaalsete sündmuste kajad, siis pole välistatud, et kunagi oli sellel territooriumil 12 prototüüpi - tõelised "jumalikud" objektid. Ja selle versiooni seisukohast oleks huvitav proovida uurida erinevusi nii kohalike linga-yoni kui ka nende kummardamise rituaaliprotseduuride vahel …
Üks iidse Egiptuse tekstide kohaselt asus jumalanna, tuntuim Hathor, pärast naasmist kaugest Aafrika riigist Bugemist Egiptusesse paika, mida iidsetel aegadel kutsuti Iunet ta necheret - "Jumalanna kõigutamatu maa". Pärast Aleksander Suure vallutamist Egiptuses lihtsustasid kreeklased nime omal moel Tenthiriseks, mis läks araabia keelde nimega "Dendera". Seda kohta tuntakse selle nime all isegi praegu.
Tagasipöördunud jumalanna koduks oli majesteetlik ja ebatavaliselt ilus tempel - Hathori tempel, millest hiljem sai suure templikompleksi peahoone. Ja nüüd on see Vana-Egiptuse mälestuspaiku läbivate turismimarsruutide üks peamisi objekte.
Hathori tempel Denderas.
Dendera Hathori tempel on kuulus paljude maalide ja bareljeefide poolest. Võib-olla on peaaegu kõik (va põrand) kaetud jooniste ja tekstidega - seinad, laed ja massiivsed sambad. Üks kuulsamaid pilte on ainulaadne sodiaagiring, mis varem kaunistas templi ühe väikese ruumi ülemmäära. Originaal asub nüüd Pariisi Louvres ja ainult üks eksemplar asub samas kohas. Selle sodiaagi ringi ümber on tõsised vaidlused - millal see täpselt loodi ja millised taevased sündmused sellel registreeriti.
Kuid veelgi tulisem poleemika ümbritseb teisi pilte, mis on avastatud ühest krüptist - väikestest salaruumidest. Ajaloolaste arvates olid need salaruumid multifunktsionaalsed - nad toimisid nii pühade, pühade esemete hoidmiskohtadena kui ka salatseremooniate pühakodadena. Sellised salatoad olid paljude Egiptuse templite asendamatu atribuut, kuid enamasti ei kaunistatud neid joonistuste ega reljeefidega.
Nüüd on Hathori templis teada viisteist krüptot, millest enamikul pole ka pilte. Selle vaid veidi üle meetri laiuse krüpti seinad on kaetud reljeefidega, mis on hoolikalt teostatud kõrgema kvaliteediga kivile kui see, mida kasutatakse templi põhiosas. See võimaldas käsitöölistel, kes töötasid üsna keeruka madala reljeeftehnikaga (kui üldine taust asub sügavamal kui joonis ise), kujutada peenemat detaili.
Egiptoloogide väitel on selle krüpti seintele jäädvustatud Egiptuse jumalate kultuste tähtsamad pühad tseremooniad, rituaalid ja festivalid, aga ka jumalate nähtavate piltide ja atribuutide pildid. Siiski on täiesti erinev seisukoht, mille kohaselt … reljeefil on kujutatud elektrilaternad!..
Bareljeef koos "lambiga".
Esimesena juhtis tähelepanu piltide just sellise tõlgendamise võimalusele norra insener Henry Kjellson. Oma 1961. aastal ilmunud raamatus Disappeared Technology kirjutas ta, et egiptlased hoidsid hõõglampe isolaatorite toetatud elektrikaablitega. Erich von Daniken laenas selle idee peagi. Ja tema järgijad Reinhard Hybek ja Peter Crassa pühendasid terve raamatu “Valgus vaaraole” “Egiptuse elektrile”, milles on kirjutatud eriti järgmine:
“Seintel on kujutatud inimkujusid sibulakujuliste objektide kõrval, mis meenutavad hiiglaslikke elektrilampe. "Lampide" sees on maod laineliste joonte kujul. Madude teravad sabad pärinevad lootoseõitest, mida saab ilma suurema kujutlusvõimeta tõlgendada kui lampide hoidjaid. Midagi, mis sarnaneb traadiga, viib väikese kasti. Selle peal seisab õhujumal, põlvitades. Lähedal asub kahe haruga Jedi sammas - see on jõu sümbol, mis on ühendatud maoga. Tähelepanu juhib deemon nagu paavianil, kellel on kaks nuga käes, mida tõlgendatakse kaitse- ja kaitsejõuna."
Paaviandeemon (teise tõlgenduse kohaselt on jumala Horus koera peaga), millel noad käes, on mõnede uurijate poolt tõlgendatud kui ohuhoiatust - meile tuttav luudega kolju kujutise tüüp, mida võib näha kõrgepingega objektidel. Järgmises teostuses tähistavad noad lülitit, mis töötab kujutatud elektrisüsteemiga.
Tõlgendades, milline latern see oli, on lahkarvamusi. Mõne uurija arvates näeb see rohkem välja nagu hõõglamp, millega oleme harjunud, mille jaoks "madu" vastab helendavale hõõgniidile. Teised usuvad, et võime rääkida gaaslahenduslambist, milles "madu" on seotud tühjenduskaarega. Näiteks umbes "Crookes'i toru" kohta, mis sai nime Briti füüsiku William Crookes'i (1832-1919) järgi, kes oli üks esimesi, kes uuris elektrilahenduse levikut klaasist torudes, mis on täidetud harvendatud gaasidega. Kui need on ühendatud induktsioonimähise kõrgepingemähisega, siis kiirgavad sellised torud eredat sära.
Nende kahe tõlgendusversiooni toetajate vahelisi vaidlusi toidab asjaolu, et erinevad pildid (ja neid on korraga kolm) erinevad oma detailides. Nii et ühel juhul jõuavad Jedi "käed", mida "elektrilises" versioonis enamasti peetakse mingiks isoleeriks, lambi sees oleva "madu" juurde, teisel juhul - nad puudutavad ainult lambipirni, justkui toetades seda ega ole funktsionaalne element (kolmandal juhul saab ümbris üldse ilma Jed-isolaatorita - lampi toetab väike mees).
Jedi "käed" puudutavad ainult lampi.
Lampi toetab inimese kujuke.
Viini elektriinsener Walter Garn reprodutseeris pildi põhjal gaasilahenduslampi, kus Jedi käed sisenevad "pirni", mis töötas üsna edukalt. Ja Erich von Daniken pani isegi töötava mudeli oma maailma lõbustusparki Mysteries of the World, mille ta lõi Šveitsi Berni lähedal vana mahajäetud Interlakeni lennuvälja territooriumil. Tõsi, kui Garn üritas reprodutseerida ennekõike füüsilist protsessi, siis Daniken püüdis hoida kuju algkujul võimalikult lähedal. Selle tulemusel võib Šveitsi pargis leiduvat mudelit vaevalt isegi mõne tõelise prototüübi mudeliks nimetada, kuna selles olev pirnikujuline pirn osutus mittefunktsionaalseks üleliigseks detailiks - kogu hõõgumiseni viiv füüsiline protsess toimub siin ainult „madu” all, mitte kogu pirnis tervikuna, kuna see pidi olema tavalises gaasilahenduslambis.
Danikeni pargis oleva Dendera lambi mudel.
Ajaloolased muidugi lükkavad kategooriliselt tagasi mõlemad võimalused tõlgendada Dendera pilte mingisuguste elektriliste valgustusseadmetena. Neil on arvandmete sisu selgitusest oma versioonid. Nii näevad nad selle jaoks sobiva “kaabli” patrooni asemel tavalist lootot - lille, mille kujutist Vana-Egiptuses sageli kasutati.
Egiptoloog Sylvie Kaulville esitas oletuse, et lootosest pärit madu esindab jumalat nimega Khor-Sema-Tavi või Hamsomptus - "Horust ühendab kaks maad". Harsomtus, teise nimega Aikhi, on Hathori ja Horuse poeg, samal ajal ka pistrik ja mees, ühendades endas jumaliku ja maise kuningliku jõu omadused, ühendades mao, Maa poja ja lootosest (Egiptuse loomise sümboliks) tekkiva jumala pildi. Legendi järgi pärines Aihi lootoseõiest, mis kasvas koidikul Nunni kuristikust. Mis on väidetavalt kujutatud Dendera krüpti seintel.
Selle versiooni raames pole maod ümbritsevad "pirnid" mitte klaaskolvid, vaid omamoodi kaitsva maagilise energia "kookonid" või taevas üldiselt. "Kaablid" ei ole juhtmed, vaid päikesejumala Ra päevapaati sümbol, millel kujutatud tegelased seisavad. Lootosid joonistati paadi ahtris või mõlemas otsas - kust Aikhi paistab madu kujul.
Ja François Daumas tegi ettepaneku, et selle krüpti bareljeefides kajastuvad sündmused sisaldaks egiptlastele traditsioonilist uusaasta tähistamist. Ja et esimene tseremoonia viidi läbi nendes ruumides. Seega tähistavad pealdised müüdi süžeed, mille ilmumist tähistati Egiptuses.
Vanker Egiptuse jumalatega.
Esmapilgul tundub kõik loogiline. Kuid see on ainult esmapilgul. Kui kaevata sügavamale, leiate kohe mitmeid ebakõlasid.
Esiteks kujutasid egiptlased jumala Ra paati palju rohkem kui tõelisi paate ega võtnud kasutusele sellist "sümboolikat", milles selgub, et tegelikult on ainult pool paadist.
Teiseks kujutas taevast mitte mingisugune pirnikujuline mull, vaid hoopis teistmoodi. Klassikaline, niiöelda taevapilt, sisaldab jumalanna Pähkli tähtedega antropomorfset kuju - see on täpselt see pilt, mida Denderis leidub ka Hathori templi teises toas. Ka kaitsva maagilise energia "kookon" nägi välja täiesti erinev (naaseme selle juurde hiljem).
Kolmandaks, Aihiga pole kõik nii lihtne. Ja mõte pole mitte selles, et isaga pole kõik selge (lisaks Horusele väidab ka seda tiitlit Ra), vaid selles, et teda peeti muusikajumalaks ja kujutati teda enamasti transiga mehena ja sistra mängimas (iidne muusikariist) ja mõnikord - väikese alasti lapse näol, kellel on sõrm suus, või poisi kujul, kellel on "nooruse lokk" ja süsteem. Ja tema väidetavalt "sümboolset" lootusest väljuva madu kuju mainitakse ainult ühel (!) Juhul - just siis, kui kirjeldada Dendera linnas asuva Hathori templi joonistusi. Ja see tähendab tegelikult ausat ja objektiivselt alusetut pettust.
Uus aasta on siin üldiselt kaugel, kuna egiptlaste uusaasta tähistamine oli peamiselt seotud Niiluse üleujutustega ja üldse mitte teisejärgulise jumala sünniga …
Taevas jumalanna Pähkli kujul.
Isegi kui neid punkte arvesse võtta, näib egiptoloogide versioon väga nõrk. Ta jätab mulje kohmakast katsest kuidagi "elektrilisest" versioonist lahti saada, "ebamugavate" Dendera piltide üldilme sümbolite juhuslikule kombinatsioonile viskamisega.
Sümbolitega üldiselt suheldes tuleks siiski olla väga ettevaatlik, kuna konkreetse sümboli õigesti tõlgendamiseks peab tegelikult teadma selle semantilist tähendust ja seda kultuurikontekstides, kus seda kasutati - antud juhul muistsete egiptlaste seas, kelle kohta egiptoloogid (sukeldumata Vana-Egiptuse elavate elanike tegelikku kultuurikeskkonda) saavad luua ainult teooriaid.
Näitena võite pidada vähemalt kahe risti asetseva kriipsu sümbolit, millel on isegi meie aja jooksul mitmeid põhimõtteliselt erinevaid tähendusi. Kristlikus usundis on see Jumala Poja ristisurma sümbol ja Kristuse enda sümbol, matemaatikas - pluss või märk korrutamisest, keemias - ioonlaengu märk, liikluseeskirjades - märk "Stopp on keelatud", küsimustikes - konkreetse vastuse valik jne ja sellised asjad …
Lisaks ei küsi keegi mingil põhjusel küsimust, kuidas on kujunenud üsna juhuslik erinevate sümbolite kombinatsioon selliseks lõppkujutiseks, mis tehnilise haridusega inimestel tekitab väga selgeid seoseid konkreetse elektriseadmega. Milline on selliste kokkusattumuste tõenäosus?.. See on tühine!..
Ja isegi kui lambi "pesa" kujutab tõepoolest lootot (see on ka võimalik), ei tühista see üldse kogu joonise tehnilise olemuse versiooni. Samuti kasutame oma valgustites sageli lillemotiive. Kuid see ei tähenda, et selle tõttu lakkab näiteks lühter olemast lühter ja sellest saab lillekimp …
Lühter lillekimbu kujul.
Krüpti seintel olevad joonised on ümbritsetud tekstidega, mis tekitavad tehnilise haridusega inimesel seoseid mingisuguste kujutatud seadmete kasutamise juhiste või nende kirjeldusega.
Ka egiptoloogidel on tekstide osas täiesti erinev arvamus. Veelgi enam, nad kasutavad isegi nende tekstide olemasolevaid tõlkeid krüpti seintel kujutatud objektide elektrotehnilise versiooni "tõendina rikkest". Näiteks on olemas ühe teksti tõlge:
„Harsomtus … suur jumal, kes elab Denderas. Kuld, kõrgus 4 peopesa. Valmistatud päevapaadi Ra (?) Metallist, lootoslill kullast. Harsomtus … mitmevärviline ja sulgedega, istub veerul. Kuld, kõrgus 1 küünart (tähendab harsomtus kui pistrik). Harsomtus … tema elav "ba" päevapaadi lootoseõites, mille täiuslikkus hoiab Jedi posti mõlema käega, samal ajal kui tema "ka" põlvib kõverdatud kätega. Kuld, vääriskivid, kõrgusega 3 peopesa."
Seda teksti tõlgendavad egüptoloogid jumalate kuldsete kujukeste kirjeldusena, mida kunagi hoiti selles krüptis ja mis, nagu varem mainitud, etendasid ka laoruumi rolli.
Teksti fragment ühe "laterna" pildi kohal.
Kuid ka siin pole kõik nii lihtne.
Esiteks pole keegi siin kunagi tõelisi kujukesi näinud. Ja pole mingit garantiid, et nende hoidmine krüptis pole väljamõeldis, reaalsusest väga kaugel.
Teiseks, siltide paigutuse olemus näitab endiselt versiooni kasuks, et tekstid ja pildid on omavahel ühendatud ega kujuta endast täiesti eraldiseisvaid iseseisvaid reljeefseid elemente. Samal ajal ei korrele hoidmiseks jäetud kujukeste banaalne loetelu mingil viisil mütoloogilise jumala Harsomtusest rääkiva looga (vt ülaltoodud joonise tõlgendust) ega elektrilampide versiooniga.
Ja kolmandaks pole egiptuse hieroglüüfsete tekstide tõlkimine sugugi nii lihtne. See on palju raskem kui inglise keelest vene keelde tõlkimine. Üksikute Egiptuse hieroglüüfide lugemisel ning ka nende ühendamisel millekski tähendusrikkaks on oluline roll tõlkija subjektiivsel suhtumisel, mis kajastub tugevalt tõlke lõpptulemuses. Nii et isegi egüptoloogide hulgas leidub krüpte, mis erinevad tekstide tõlgendamise tähenduses. Näiteks on seal väide, et need tekstid kirjeldavad preestrite salajasi rituaale. Ja Wolgang Vaitkuse tõlge näitab nende piltide pühendumist mitmetele pühadele ja jumalustele, näiteks Thothile.
Lihtne on mõista, et sel juhul on meil juba tekstide sisust kolm põhimõtteliselt erinevat tõlgendust. Niisiis, kas on midagi, mis keelab eeldada, et võib olla olemas ka neljas tõlgendus, mis on täpselt seotud "elektrilise" versiooniga?.. Ja muide, selliseks eelduseks on üsna kindlad eeldused.
Nii kirjeldavad näiteks bareljeefidega kaasnevates hieroglüüfides "madusid" verb "seref", mis tähendab "lõõmama" ja me räägime siin eredalt helendavast hõõgniidist või tühjenduskaarist.
Pange tähele, et numbrite ja numbrite ilmne arvukus tekstides, mis asuvad piltide ümber krüpti seintel (mida isegi amatööritõlkijad märkavad), on hõlpsasti seotud mitte müütiliste kujukeste suurusega, vaid nende seadmete parameetritega, millel oli elektriline (või mõni muu) eesmärk. Nagu ka nendes tekstides leiduvate konkreetsete materjalide nimed, on antud juhul üsna sobivad. Ja toimingud, mida tõlgendatakse preesterlike rituaalide või festivalide osana, võivad osutuda seadmekasutajate tegevuse nõuetele. Avage mis tahes tehnika juhised - leiate kõik need elemendid hõlpsalt sealt.
Kahjuks on üsna ilmne, et mitte ükski oma teadus- ja tööalast karjääri väärtustav egiptoloog ei hakka krüptis pealdisi vastutustundlikult tõlkima, lähtudes lähenemisviisist, mis vähemalt tunnistas tekstide sellise "tehnilise" lugemise võimalust …
Egiptoloogide ja teiste „elektrilise” versiooni vastaste tõsine vastuargument on see, et egiptlastel polnud hõõglampide ja veelgi enam gaasilahenduslampide loomiseks vajalikku alust. Klaaskolbide tootmiseks tehnoloogiat ei olnud, polnud ka seadmeid neist õhu väljapumpamiseks, elektrit juhtivate ja isoleerivate materjalide tootmist ei olnud. Tegelikult polnud miski, mis võimaldaks teha kõige lihtsamat lambipirni. Muistsete egiptlaste seas pole teada ühtegi energiaallikat, mis oleks selliste lampide tööks vajalik.
Mõnikord, üritades toiteallikatega probleemi lahendada, nimetavad "elektriliste" pooldajad Mesopotaamias kummalisi leide. Eelmise sajandi 30ndatel avastas Saksa arheoloog Wilhelm Koenig Bagdadi lähedal toimunud väljakaevamiste käigus savikannud (poolteist tosinat sentimeetrit), mille sees olid õõnsad vasksilindrid. Need silindrid kinnitati bituumenikihiga savinõude põhja. Ja kahekümnenda sajandi 40ndatel avastasid teadlased iidse Seleucia linna lähedal taas sarnased anumad, mis meenutasid lillevaase. Kõik need leiud olid rohkem kui kaks tuhat aastat vanad.
Anumate konstruktsioon näitas, et need võiksid olla … galvaanilised elemendid. Selle hüpoteesi kontrollimiseks täitsid teadlased anumad elektrolüüdiga (sidrunimahl) ja leidsid rauavarda ja vasksilindri potentsiaalse erinevuse 0,25–0,5 volti. Iidne element hakkas andma voolu 0,5 amprit. Ja mitmed neist üksteisega ühendatud elementidest võiksid taskulambist väikese elektripirni toita.
Ameerika keemiaajakiri "Hemistri" on pakkunud välja veel ühe hüpoteesi salapäraste "vaaside" eesmärgi kohta. Lähtudes asjaolust, et mõnes anumas leiti oliiviõli jääke, pakkusid selles ajakirjas esitatud hüpoteesi autorid välja, et "vaas" võiks toimida kondensaatorina. Sel juhul olid anuma sees asuv silinder ja varras selle plaadid ja õli oli dielektrik. Seda kondensaatorit saab laadida, kandes korduvalt elektrilaengut oma elektroodidele mingist välisest allikast - näiteks samast galvaanilisest elemendist.
Danikeni pargis demonstreeritakse Dendera lambi mudelit koos mitme sellise "Bagdadi patarei" mudeliga …
"Bagdadi aku".
Kuid isegi mitmest omavahel ühendatud primitiivsest "Bagdadi akust" ei piisa suurte hõõglampide tööks. Ja kindlasti ei suuda nad genereerida pinget, mis on vajalik gaaslahenduslampide tööks. Mõistes seda, esitas Walter Garn teistsuguse eelduse:
“… tõenäoliselt oli preestrite käsutuses midagi Van de Graaffi generaatori taolist, mida nüüd kasutatakse peamiselt tuumafüüsikas. Selles, mööda isoleeritud linti, sisenevad kuuli elektrilaengud, kust need eemaldatakse teravate eendite abil. Tänu sellele on pall laetud ja kõrgepinge all. Selliste primitiivsete generaatorite abil on väga lihtne saada mitu tuhat volti pinget."
Ent Egiptuses pole Van Van Graaffi generaatori ega selle analoogide kohta mingeid märke leitud. Seetõttu, isegi kui muistsed egiptlased olid "Bagdadi akuga" tuttavad, ei kõrvalda see ikkagi Dendera lampide elektrienergiaallikate probleemi …
Kuid kui egiptlastel polnud tõsiseid energiaallikaid ja Dendera lampide loomise alust, ei tähenda see seda, et ka jumalatel poleks seda kõike olnud - kõrgelt arenenud tsivilisatsiooni esindajad, kes jätsid maha palju jälgi erinevatel mandritel. Vastupidi, nende arengutase oli selgelt nii kõrge, et nende jaoks selliste elektriseadmete loomine ei oleks tohtinud probleeme tekitada. Seega on meil täielik võimalus esitada versioon, et Dendera Hathori templi seintel on kujutatud jumalate esemeid. Ja nende piltide kõrval olevad pealdised sisaldavad jumalate teadmisi vastavate elektriseadmete kavandamise või kasutamise kohta. Lõpuks pole neid tekste ikkagi päriselt tõlgitud …
Kaudselt toetab seda versiooni asjaolu, et lampide kujutised pole mitte ainult krüptis, vaid ka Hathori templi ühe peahalli seintel ja tekstid asuvad ainult krüptis - salaruumis. Ja see krüpt ei olnud lihtsalt varjatud silmapaistvate pilkude eest, vaid ka sõna otseses mõttes seina sisse!..
Fakt on see, et krüpt ise asub templi põranda all. Nüüd võite sinna alla minna mööda puittreppi, kuid see trepp on moodne. Sellistes olulistes ja pompoossetes templites ei kasutanud egiptlased ilmselt puidust treppe - nad ehitasid kivitreppe. Nii viib näiteks kiviplokkidest tehtud üsna korralik trepp Edfu templisse sarnase krüptini. Denderdal sellist treppi pole. Pole üldse prahti ega märke, et selline trepp seal oli!..
Kuid on selgeid märke selle kohta, et selle ruumi sissepääsu varem katnud massiivsed põrandaplokid ei olnud isegi eemaldatud, vaid lihtsalt lagunenud. Ilmselt polnud krüpt mitte ainult maa all, vaid ka hoolikalt varjatud ruum, mille igapäevane sissepääs polnud mõeldud. Ja nüüd pääseb sinna kitsa ja väga madala kaevu kaudu vaid neljakesi. Seestpoolt on näha, et sissepääsu ümbritsevat ala rajas keegi kivist klotsidega hoolikalt juba ammustest aegadest - ilmselt selleks, et sulgeda ligipääsmatute juurdepääs jumalate teadmistele.
Aga millal seda tehti?..
Paratamatult jõuame küsimuse juurde templi ehitamise aja kohta.
A. Sklyarov
