Kuna Maarja Magdaleena on otseselt Püha Graaliga seotud, mängib ta Da Vinci koodis peaaegu ülitähtsat rolli. Brown laenab Maarja-Magdaleena teemat Pühalt Verest, Püha Graalilt, mille hüpoteesiks on, et see naine oli Jeesuse Kristuse naine ja tema järglaste ema - tõenäoliselt tüdruk, kelle nimi oli Saara. Temast sai merovingide kuningliku dünastia esivanem, kes olid hiljem sunnitud varjama oma üllast päritolu ja elama elu salajase seltsi kaitse all, mida tuntakse Sioni abikloostri nime all.
See on hüpotees, kuid milliseid fakte me teame Uues Testamendis mainitud Maarja Magdaleena kohta?
Tema nime täiendav sõna "Magdaleena" pärineb ilmselgelt Magdala linna nimest. Magdaleenat mainitakse Uue Testamendi tekstides vaid paar korda - kui täpsed olla, siis neli korda: eksledes Kristuse jüngritega, Jeesuse ristilöödmise ristil, surnukeha matmisel ja Päästja ülestõusmisel.
Üks on kindel: sügavalt juurdunud arusaam, et Maarja-Magdaleena oli kuulujutt, on täiesti vale, sest see pole tõsi. 6. sajandil avaldas paavst Gregorius I entsüklika, milles öeldi, et Maarja-Magdaleena oli patune naine, kuri labidas. Ent tõenäoliselt astusid tema kujutises ekslikult Luuka evangeeliumi (7 ja 8) valesti tõlgendamise tõttu kokku kolm täiesti erinevat naist. Kirik aga ei kiirustanud seda viga parandama, väites siiski, et Maarja-Magdaleena oli langenud naine ja alles 1969. aastal ilmus üsna tagasihoidlik ümberlükkamine.
Evangeeliumide tekstidest on selge, et Maarja-Magdaleenat võib üsna hästi seostada Kristuse jüngrite arvuga. Ta oli kolm korda tema kõrval, kohal väga tähtsatel sündmustel: hukkamisel ristil, tema matmisel ja ülestõusmisel. Need faktid eristavad Maarja-Magdaleenat teistest Kristuse jüngritest ja võivad hästi selgitada, et Peetrus kohtles teda halvasti varjatud halvakspanuga.
Kas on aga tõendeid Maarja-Magdaleena ja Kristuse lähedastest suhetest? Kahjuks ei anna Uus Testament sellele küsimusele täpset vastust. Meieni jõudnud kujul olevad evangeeliumid ei sisalda isegi vihjet nende vahelise abielusuhte võimalikkusele. Seda öeldes tuleb siiski meeles pidada, et praegune Uus Testament on läbi sajandite läbi teinud arvukalt muudatusi ja tõsiseid muudatusi. Tekstidest on palju eemaldatud ja mõned lisatud. Lisaks võivad Uue Testamendi ühest keelest teise tõlkimisel tahtmatud vead sisse hiilida. Mida ütlevad mittekanoonilised evangeeliumid Kristuse ja Maarja-Magdaleena kohta?
Üks niinimetatud kirikuisadest, Hippolytus, mainib oma laulude laulu kommentaarides Maarja Magdaleenat, ehkki kaudselt: „Selleks, et naisapostlid usuksid inglitesse, tuleks Kristus ise nende juurde, nii et nad alandlikkuse abil lepitaksid oma õe Eeva patuga..
Siis räägib ta sellest, kuidas Kristus pöördus meesapostlite poole ja ütles: "Ma ise ilmusin nendele naistele ja tahtsin ise neid teile saata."
Reklaamvideo:
Philipi evangeeliumis (63: 33-36) - Nag Hammadi juurest leitud niinimetatud gnostiku evangeeliumis - on Jeesuse ja Maarja-Magdaleena võimalik seos veelgi ebamäärasem. Eriti öeldakse, et Jeesus "armastas teda rohkem kui teisi jüngreid" ja sageli "suudles teda huultel"; mehed - Kristuse jüngrid - olid tema käitumisega rahul. Kuigi need sõnad ei sisalda otsest viidet tegelikule abielule või kooselule, nimetatakse kopti tekstis Maariat koinonosiks, mida Susan Haskins tõlgib oma raamatus Mary Magdalene: müüt ja metafoor kui kaaslast "kaaslaseks".
Nag Hammadi ühte teksti nimetatakse Maarja evangeeliumiks. Selles leiame viite tõsiasjale, et ilmutus sai Magdaleena, Kristuse meesjüngrite suurele tüütusele. Selle evangeeliumi salmist 17: 10-18 leiame sõnad, milles apostel Andrew kahtles, kas Maarja Magdaleena nägi tõesti Kristuse ülestõusmist. Peetrus küsib: "Kas ta rääkis naisega tõesti salaja ja me ei teadnud sellest?" Siis kuulutab ta: "Kas ta eelistas meile teda?" Leevi jätkab Peetrusele etteheiteid: “Aga kui Päästja tegi ta vääriliseks, kas julgete teda tagasi lükata? Muidugi teab Päästja teda hästi. Sellepärast armastas ta teda rohkem kui meid."
Tekstide sisu viitab üsna loomulikule järeldusele, et Jeesus andis naissoost kaaslastele palju kõrgema staatuse, kui nad üritasid meile seda kinnitada, kuid see ei anna valgust küsimusele, kas Jeesus Kristus ja Maarja Magdaleena olid abikaasad. Selle asemel annavad eelnimetatud tekstid meile hüpoteese, mida nende võrgutava olemuse tõttu saab vaid ära viia, ja kallutavad meid mõttele, et need oletused on õiged. Siiski tuleks seda meeles pidada: ülaltoodud tsitaadid on võetud ainult vähestest allikatest, samas kui selliseid ajaloolise ajastuga seotud allikaid on palju - peaaegu sadu.
Raamatu "Püha veri, Püha Graal" autorid püstitasid originaalse hüpoteesi. Nad väidavad, et Galilea kaanas abiellumise lugu, kui Jeesus teeb veest veeks muutmise läbi ime, on moonutatud ja petlik lugu Kristuse enda pulmast. Hüpotees pole kaugeltki veatu ja selle täieliku usaldusväärsuse tagamiseks on vajalikud mõned olulised üksikasjad. See ja asjaolu, et Jeesus kui tõeline juut oli kohustatud abielluma ja perekonna moodustama, võimaldab meil teha järgmised järeldused. Loetleme need:
Maarja-Magdaleenal, millele viidatakse Uues Testamendis, võiks olla Jeesusega lähedasem suhe kui me arvame. Maarja-Magdaleena oli Jeesusega Jeesuse elu peamistel hetkedel - tema hukkamise, matmise ja ülestõusmise ajal. Otseseid tekste ja evangeeliume pole meile teada. Puuduvad tõendid selle kohta, et Jeesus Kristus ja Maarja Magdaleena oleksid olnud abikaasa. Isegi 1945. aastal Nag Hammadist avastatud mittekanoonilistes evangeeliumides pole selle hüpoteesi toetuseks ühtegi tõendit, välja arvatud asjaolu, et Philip nimetas Maarja Magdaleenaks. Kristuse elu kaaslane.
Mis juhtus Maarja Magdaleenaga pärast Kristuse surma? Katoliku kiriku dogmade kohaselt suri Maarja Magdaleena Efesos, kus ta asus elama Jeesuse ema Maarja ja Johannesega, kes on väidetavalt neljanda evangeeliumi autor. See väide on aga vaieldav. 6. sajandi legendi järgi, mida mainis Gregory of Tours, kes teatas, et on olemas isegi varasem dokument, kolis Maarja-Magdaleena koos Maximinusega Aix-en-Provence'i - linna, mis asub tänapäevase Prantsusmaa territooriumil. Tundub, et see lugu on muutunud katalüsaatoriks, mis kiirendas tänapäevaste hüpoteeside teket Sangrili (kuninglik veri, Kristuse kuninglik sugupuud) kohta. Samuti on teada, millist au ja armastust Maarja Magdaleena nautis gnostilistes ringkondades. Seetõttu vihjab mõte tahtmatult tema abielust Jeesusega.
Seda on piisavalt üksikasjalikult kirjeldatud Margaret Starbirdi raamatus "Naine Alabasteri laevaga". Oma teises raamatus - "Jumalanna evangeeliumides, tagasi püha naiseliku algete juurde" (1993) - väidab sama autor, et heebrea numeroloogiasüsteemi kohaselt viitavad Maarja Magdaleena nimi ja sellele vastav number 153, et ta oli jumalanna. Starbird usub, et Maarja Magdaleena on üsna pikka aega elanud sellises jõukas ja kosmopoliitilises linnas nagu Alexandria. See seletab osaliselt paljusid tema nime ümber tekkinud müüte ja legende, sest meie ajastu esimestel sajanditel tekkisid Maarja-Magdaleena kultused kogu Vahemere piirkonnas.
Hüpotees Kristuse järglaste kohta ei pruugi iseenesest olla liiga uus, kuid oletus, et Maarja-Magdaleena oleks võinud Jeesusele lapse sünnitada, näib olevat üsna tänapäevane ja asjakohane (vt selle raamatu artiklit "Püha veri, Püha Graal"). Tänapäeval on Maarja-Magdaleena püha naiseliku põhimõtte ja emajumalanna vaimu kehastusena sünnitanud põhimõtteliselt uue vaate asjadele. See on täiesti erinev lähenemine Kristuse järeltulijate dünastia hüpoteesile, eriti kuna see põhineb tõenäolisemalt metafooril ja sümbolil, mitte faktilistel ja materiaalse maailma reaalsetel ilmingutel. Tundub üsna loogiline, et Maarja Magdaleena on kas Kristuse kaaslane või püha naiseliku põhimõtte kehastus.
Maarja Magdaleena lugu on varjatud müütide, legendide ja sümbolitega. Ta ise muutus sümboliks ja hakkas isikustama iidse jumalanna vaimu, keda kummardati tuhandeid aastaid tagasi kogu Euroopas ja Lähis-Idas. Kas ta oli Jeesuse Kristuse naine ja kas ta sünnitas temalt lapse, on ajaloolisest vaatenurgast praegu tõestamatu. Sellegipoolest eksisteerivad endiselt müüdid Maarja-Magdaleena ja tema suhete kohta Päästjaga ning kõlavad tulevikus veelgi veenvamalt. Lõppude lõpuks, pärast kaks tuhat aastat kestnud naiseliku põhimõtte mahasurumist, kuulutab viimane end uuesti valjemaks ja valjemaks.
Simon Cox
