Surma sakrament ja sellele järgnenud keha matmine kõigis rahvastes on seotud teatud rituaalidega. Mõned tunduvad meile jube jubedad, teised vastavad üsna täpselt meie ideedele matmise kohta. Näiteks on eurooplasel keeruline aru saada, et suure Gangese jõe vetes lagunevad kaua surnud inimeste kehad aastaid ja miljonid usklikud suplevad selles "püha vees". Selle usundi järgijatel on vähe huvi selle vastu, mis kehaga juhtub. Lõppude lõpuks on see lihtsalt vaimu kest, samm reinkarnatsiooni redelil.
Praeguste slaavlaste esivanemad tegid matusepüreesid, milles surnute surnukehad põletati. Tulekahju suits sümboliseeris lahkunu hinge, lahkudes teise maailma. Egiptuse vaaraode surnukehad pitseeriti ja paigutati haudadesse. Surnud vaaraod maeti ümbritsetud nende lemmik asjadest, mis oleks pidanud kasuks tulema ka elujärgses elus. Lihtsamad inimesed läksid kodutarvete abil ka teisele maailmale rändama.
Kristlased ei kiida tulist matmist heaks - usutakse, et viimase kohtuotsuse ajal peame kõik ilmuma Jumala ette varjus, milles me surime. Ja kui keha pole, siis kuidas saab inimene üles äratada?
Venemaal ja teistes kristlikes riikides oli ja on palju rituaale, mis on seotud matmise, keha eemaldamise ja muude leinavate protseduuridega. Nendes rituaalides on paganlikud ja kristlikud traditsioonid tihedalt läbi põimunud. Tehes seda või teist matust matuse ajal, ei mõtle inimesed sellele, kust see või teine traditsioon alguse sai. Näiteks mõne oma lemmik isikliku asja panemine lahkunu kirstu. Vana-Egiptuse motiivid on selles rituaalis selgelt nähtavad. Ikka harjutatakse mündi kirstu panemist. See traditsioon on pärit kauges Vana-Kreekas, kus surnu suhu pandi münt. Arvati, et tema mees peaks ära tasuma Styxi jõe ääres vedaja Charoniga.
Paljud rituaalid on otseselt seotud juhtmete ja surnud inimese mälestamisega. Nende hulgas võib nimetada traditsiooniliseks "matuseks", kus lahkunu paistab silma oma leivatükiga, puistades soola ja jooki. Nende toimingute hulka kuulub reegel riputada peeglid korterisse, kus inimene suri, ning traditsioon viia surnukeha jalgadega edasi, kuuseokstest tehtud tee ja palju muud. Õigeusu kirik peab kõiki neid matuserituaale paganluse reliikviaks. Kristluse-eelsel ajal uskusid inimesed tõepoolest, et lahkunu vaim võib vihastada ja kahjustada elavaid. Siit tulenevad kõik need "ettevaatusabinõud". Kuni selleni, et meie esivanemad mõtlesid hoolikalt läbi kalmistu teekonna ja üritasid teed segamini ajada, et lahkunu hing ei leiaks tagasiteed ja häiriks oma sugulasi. Kristlus, nagu teate, ei tervita selliseid rituaale, arvestades sedaet hing läheb ükskord ja lõplikult taevasse, kus ta ootab lõplikku otsust selle kohta, kus ta "levitatakse".
Kuid ükskõik millises tegevuses ja mis tahes sakramendis, ükskõik kui kummaline see esmapilgul tunduda võib, on oma loogika ja tähendus. Inimesed, kes töötavad peene maailmaga ja teavad, kuidas suhelda mitte ainult elavate, vaid ka lahkunutega, ütlevad, et surm on energia. Seal on elus energia ja surnud energia. Kui surm tuleb majja, mõjutab see kõiki, ilma eranditeta, sama katuse all elavaid inimesi. Justkui avaneks silmale nähtamatu portaal, mille kaudu väljub elutähtis energia ja jõud. Sellesse tormab hinge see, kelle tund on juba kätte jõudnud.
Kuid see portaal ei sulgu alati õigel ajal. Mõnikord nõuab surm üha rohkem ohverdusi. Teine maailm ei saa olla rahul vaid ühe eluga, ta vajab pidevat "toitmist". Seetõttu on meie esivanemate hirmud, mida nad alateadlikul tasandil kogesid, täielikult õigustatud. Ainult et mitte surnu ise ei võta kedagi endaga kaasa, vaid teine maailm ise soovib võimalikult palju uut energiat vastu võtta ja sellest toituda.
Sageli juhtub, et ühes peres üksteise järel surevad või surevad kõik selle liikmed traagiliselt. See võib juhtuda, kui surmakanal pole õigeks ajaks suletud. Keegi võib siit maailmast lahkuda vanaduse või raske haiguse tagajärjel ning seejärel lahkuvad erinevatel põhjustel noored ja täiesti terved inimesed. See võib kehtida ka loomade kohta, kes surevad pärast omanike surma. Portaal on avatud ja võimas ning sellele on raske vastu panna. Seetõttu lähevad sellele kõige sagedamini kõige haavatavamad - lapsed, loomad või nõrgenenud tervisega inimesed. Seetõttu on iidsete paganlike rituaalide järgimine igati õigustatud: surma kanal tuleb sulgeda.
Reklaamvideo:
Meie slaavi esivanemad nimetasid vaimude maailma Navu-ks. See varjude maailm on meie kõrval ja sissepääs sinna avaneb iga kord, kui keegi lähedastest inimestest selle lahkub.
Kui kanal pole suletud, võib surnu vahetu keskkond tunda end rahutult: inimesed hakkavad tõsiselt haigestuma, ilmnevad depressioon ja depressioon. Kõiki neid tegureid saab muidugi seletada teaduslikust vaatenurgast: armastatu surm on suur proovikivi ja stress. Kuid kui aja jooksul ei suuda sugulased kaotusest taastuda ja tunnevad pidevat ebamugavust, tähendab see, et varjude maailm on endiselt avatud ja see nõuab uusi ohvreid.
Seda lugu rääkis noor naine Marina. Tema isa suri poolteist aastat tagasi. Mees oli pikka aega haige ja kogu perekond sai juba aru, et ta on hukule määratud. Tütar Alyonka armastas oma vanaisa väga, hoolimata noorest vanusest, mõistis tüdruk, et ta sureb varsti, ja oli selle pärast väga mures. Kui Marina isa suri, hakkasid ebaõnne peret kummitama. Esmalt suri traagiliselt neljajalgne pereliige, rõõmsameelne taks Tyapka, siis hakkas Alyonka pidevalt haige olema. Arstid tegid abituse žesti, nad ei leidnud tüdrukust midagi tõsist. Tavaline külmetus. Kuid laps põles sõna otseses mõttes nagu küünal.
Kui Marina sai aru, et nad ei saa traditsioonilise teaduse abil probleemidega hakkama, pöördus ta parapsühholoogi poole. Ta rääkis spetsialistile, et kõik need hädad said alguse mõni aeg pärast isa surma. Parapsühholoog pakkus, et asi on varjude maailma veel avatud portaalis, kuhu surnute hinged lahkuvad.
Tal oli õigus. Surnu ja elavate maailma ühendava surmava kanali lõplikuks murdmiseks pidi Marina läbi viima teatud rituaalid. Niisiis, spetsialist soovitas tal puhastada korter, kus tema isa suri, püha veega ja küünla leegiga. Siis läks Marina kirikusse ja tellis aasta jaoks isale mälestusteenistused. Pärast seda lahkus ta koos tütrega mitmeks nädalaks kodust ära, millega oli seotud palju traagilisi mälestusi.
Kuus kuud hiljem paranes Marina ja tema tütre elu. Tüdruk lakkas haigestumast ja hakkas taas elu nautima. Nad said kutsika, mis iga päev tõi neile palju positiivseid emotsioone.
Marina lugu on näide sellest, kuidas mitte „harjata maha” signaale, mida peen maailm meile annab ja uskuda ainult elu materiaalsesse külge. Tume aine pole lihtsalt kujundlik väljendus, vaid ka reaalsus. Ja see eksisteerib sõltumata sellest, kas me usume selle olemasolusse või mitte.
