Astrahani ala ei olnud oma etnilises koosseisus mitte ainult muster, vaid hämmastas (ja hämmastab endiselt) Volga alamjooksu elanike vaimse ja usulise elu mitmekesisust. Siin kohtusid kolm maailmareligiooni - kristlus, islam ja budism.
Maamärk - Tiibet
Budistliku usundi tekkimist Alam-Volga piirkonnas seostati kalmikute esivanemate, lääne-mongolite-oiraatide, kes võtsid lamaismi (omamoodi budismi) tagasi kodumaale Mongooliasse, nendesse paikadesse rändamisega. Volgil viibimise esimestel aastakümnetel keskendusid Kalmõki vürstid Tiibetile usu- ja usupoliitika küsimustes ning säilitasid sellega väga tihedad sidemed. Tiibetist Kalmykiasse saadeti laamad - ülempreestrid - palverändurid läksid Lhasasse dalai-laama kummardama. Tsaarivalitsus üritas sellist reisimist ja samal ajal Tiibeti mõju piirata, mida tehti 18. sajandi lõpuks. Kalmykia kõrgeima laama kinnitamine sai Peterburi eelisõiguseks, mis asendas selles osas Lhasat.
Lamyluse tugevdamise vahendiks Kalmõkkide seas olid khurulid (kloostrikompleksid) - kõigepealt teisaldatavad ja seejärel paiksed. 20. sajandi alguses oli Astrahani provintsi territooriumil 67 khurulit. Paljud neist olid tõeliselt ainulaadsed, näiteks Khosheutovsky khurul Tyumenevkas (nüüd Kharabalinsky rajooni Rechnoye küla).
Kuidas khurulid ehitati
Reklaamvideo:
Templite ehitamisel oli vaja jälgida spetsiaalset tseremooniat: ilma budistliku usu ühe kõrgeima eestkostja loata ei saa ühtegi templit püstitada. Sellise loa saamisel valisid ehitajad tulevase templi koha. Kui see oli märgitud, alustasid nad 15-päevaseid palveid, leppides kokku geeniustega - piirkonna valvuritega, keda inimene oli sunnitud häirima.
Templi paigaldamise päeval tõmmati konstruktsiooni seinte tähistamiseks spetsiaalsed jooned. “Neid tunnuseid tähistab kõigepealt khurul gelungis (preester) vanim,” kirjeldab revolutsioonieelne teadlane G. Pozdejev seda tseremooniat malmist kilpkonna laia jäljena, mida ta lohistab mööda ebajumala tulevaste seinte asukohta, ja siis peab iga teda teenindav geelder jälitama seda rada spetsiaalse metsalise sarve vagu, mida kalmikud nimetavad "orongoks".
Huvitav on see, et ükssarvikut sarve hoiti vürst Tjumeni peres pikka aega. Perelegendi kohaselt omandas sarve Serebjab Tjumen 1812. aasta sõja ajal välismaal. Pealtnägija sõnul "oli see sarv joodetud neljas kohas hõbedase pähklitega … Kui kalmikud mujale kolivad, siis kõigepealt kleepuvad nad selle sarve maasse, mistõttu kurjad vaimud lahkuvad sellest kohast."
Tulevase altari kohas oli maasse kaevatud väike krüpt, kuhu oli paigaldatud ehted püha bumbo-anum - märk lõplikust leppimisest kurjade vaimudega. Mõne aja pärast algas templi ehitamine ise. Kui ortodoksias on kiriku altar alati ida poole, siis khuruli altar on suunatud põhja poole ja sissepääs templisse on vastavalt lõunast. Seda asukohta seostatakse budistliku õpetusega, et Shakyamuni - viimase maapealse Buddha - tänapäevane elukoht asub põhjas.
Templi katusele oli kindlasti paigaldatud Kuu lamava poolringi ja selle kohale heidetud päikese kujutis, millest mõnikord tekkis leek ühe tulise keele kujul. See valem on sümbol tõsiasjale, et Shakyamuni usk on sama kasulik ja hiilgav kui need esemed. Religioossete ehitiste vormid võivad olla väga mitmekesised, pealegi oli 20. sajandi alguseks tunda Venemaa arhitektuuritraditsioonide väga tugevat mõju. Selle põhjuseks oli Vene ehitajate osalemine Kalmõki kirikute ehitamisel.
Hämmastavad ikoonid
Khurulite sisekujundus hämmastas altaritel kollaste läikivate figuuride hiilgust ja rohkust. Ukstest altarini oli vaimulike jaoks kaks istmerida. Teenistuse ajal esitasid preestrid veidraid instrumente erilisi meloodiaid. Väga huvitavat teavet annab A. Dumas, kes külastas 1857. aastal Tyumenevkas khurulit: “Kui prints ja printsess templisse sisenesid, puhkes enneolematu kakofoonia. Iga esineja puhus täide kopsudesse või lõi täie hooga. Kes puhus torudesse, ülikõrge mõõduga kahepoolmelistesse kestadesse … Kellukeste ragistamise, sümbolite värina, vibreerivate tom-tomide, merekarpide kiljumise ja torude möirgamise vahel võis uskuda, et viibite maagilises kohas.
Templi sissepääsu vastas oli altar, mille kaunistus koosnes mitmest Kalmõki jumaluste kullatud kujukesest, väikestest metallist tassidest ohverdamiseks ja paljudest erinevatest esemetest. Jumaluste skulptuurid, mida eristas töö elegants ja autori kujutlusvõime keerukus, olid valmistatud vasest või pronksist ja ainult harvadel juhtudel hõbedast või kullast (ülalnimetatud Khoshut Khurulis, Dalai Laama skulptuur oli valmistatud kullast). Enamik neist skulptuuridest toodi Mongooliast, kuid 19. sajandi keskpaigast Moskvas ja Rostovis Doni ääres hakkasid vene meistrid skulptuure tellima.
Lisaks skulptuuridele kaunistati templite seinu ikoonide ja seinamaalingutega. Kalmyki ikoonid erinevad õigeusklikest märkimisväärselt mitte ainult kirjutamistehnika, vaid ka tootmistehnoloogia poolest. Kalmyki ikoonid - "dartsiksid" - on kujutatud ainel, mis kõigepealt krunditakse, ja alles siis kantakse pilt spetsiaalsete värvidega, mis on segatud kalaliimiga. See riidetükk on kinnitatud võlli külge, mis võimaldab ikoone rännates korralikult kokku voltida.
Ikoonidel olevad pildid hämmastavad autorite rafineeritud kujutlusvõimet, rikkalikke värve ja erutavad kujutlusvõimet kas jumaluste müstilise salapära või idamide koletiste ohjeldamatu vihaga. Selliste ikoonide tootmisega tegelesid laamad-maalijad (zurachi). Kalmõki stepis hinnati kõrgelt Khosheutovsky khuruli zurachi.
Millised olid Kalmõki preestrid
Kalmyki templid meelitasid ennast mitte ainult hämmastava maali ja skulptuuri, suurepärase tseremoonia abil. Kalmõki preestrid Gelungid olid ka iseenesest huvitavad. Ajaloolased kirjeldavad neid järgmiselt: „Need, kes kannavad kollast ülikonda, pühenduvad enamasti Shakyamuni teenimisele ja peavad oma peamiseks kohuseks olla heategevus mitte ainult inimeste, vaid ka kõigi elusolendite suhtes üldiselt. Astrahanis käivad nad sageli Malye Isady nime kandvas basaaris ja ostavad puuridest sadu kalu, mis seejärel lastakse Volgasse. Punaseid rüüid kandvad inimesed valivad enda jaoks spetsiaalse eriala - suhtlemise doksiitidega (ägedad vaimud, kes tulevad jumalakartlike inimeste juurde). Lisaks on preestritel ka erialasid, neid on kolm: ravitsejad (emchi), astroloogid (zurkhachi), maalijad (zurachi).
Muinasmeditsiini traditsioonid
Legendi kohaselt tõi Sanji Arakba arstiteaduse 18. sajandi teisel poolel Tiibetist Astrahani kalmõkke, kes andsid oma teadmisi edasi Torgutsile (Kalmõki etnilise rühma kuuluvale rahvusrühmale). Traditsiooniliselt arvatakse, et inimkeha koosneb viiest põhielemendist: tulest, veest, puust, rauast ja tolmust. Need primaarsed elemendid paljudes idapoolsetes filosoofilistes süsteemides, mis on saanud kõige eksisteerimise aluseks, mõjutavad otseselt inimeste tervist: ülekaal või vastupidi, ühe või teise elemendi vähenemine põhjustab haigusi.
Seega seisneb ravi elemendi - haiguse süüdlase - välja selgitamises ja põhjuse kõrvaldamises, suurendades või vähendades elemendi kontsentratsiooni. Esmapilgul võib see ravimeetod tunduda üsna kopsakas, kuid sellegipoolest olid emhid ravimtaimedega hästi kursis, omasid nõelravi ravi oskusi. Kalmikute elus mängisid olulist rolli astroloogid. Muidugi, budism-lamaism ja paljud idareligioonid on atraktiivsed mitte ainult oma suurepärase rituaalse poole, vaid ka huvitavate filosoofiliste vaadete poolest maailmale.
