Evangeeliumi kirjelduse kulminatsioon on Jeesuse Kristuse kohtuprotsess ja tema hukkamine Kolgata mäel. Lisaks vaimsele toimetavale tähendusele on sellel lool ajalooline komponent. Isegi kategoorilised skeptikud tunnistavad, et 1. sajandi alguses toimus Palestiinas tõeline ülemaailmse mõjuga kohtuprotsess. Millised olid aga täpselt süüdistatavale esitatud süüdistused ja miks ta hukati sellise soovitusliku julmusega? Kas neile küsimustele saab vastata ilma teoloogiliste spekulatsioonideta?
17. ja 18. sajandil hakkasid inimesed mõtlema, milline oli Uues Testamendis kirjeldatud sündmuste tegelik ajalooline taust. Isegi kristlasteks jäädes ei suutnud paljud enam Piiblit lõpliku tõena aktsepteerida, mõistes, et selle tekstid on allegoorilised ja sümbolitega täidetud. Pärast seda on ajaloolased teinud märkimisväärseid edusamme, et selgitada välja, mis oli ajalooline Jeesus Kristus ja miks ta vaenlased tema vastu relvi võtsid.
Süütute massimõrv
Uue Testamendi kohaselt seisis esimene oht Jeesuses ootuses, kuni ta oli hällis. Loomulikult räägime imikute peksmisest, mille korraldas Herodes Suur. Ja siin tuleks kõigepealt rääkida Juuda kuningast endast, kuna tema ajaloolisuses pole kahtlust.
1. sajandi keskel eKr kaotas Palestiina iseseisvuse ja sai Rooma alluvaks. Osa kohalikke elanikke üritas selle vastu võidelda, osa - toetas ja tervitas neid aktiivselt. Herodese isa Antipater oli üks viimastest, kes toetas õigeaegselt keisrit. Seetõttu õnnestus tal saada Juuda kuningaks ja ta leidis dünastia. Ta nimetas Herodese noorima poja Galilea tetrarhiks.
Ent teine võimas impeerium Parthia väitis juutide maad.
Aastal 40 eKr oli Heroodes sunnitud põgenema parteilaste sissetungi eest. Rooma jõudes pälvis ta Mark Antony heakskiidu ja toetuse ning ta valiti Juuda uueks kuningaks (või õigemini Rooma senaatorite poolt nimetatud). Hiljem sattus Mark Antony häbisse ja muutus Rooma vaenlaseks. Kuid Heroodes suutis õigel ajal orienteeruda ja kinnitada oma ustavust Igavese Linna uuele valitsejale - Octavianus Augustile.
Reklaamvideo:
Ühesõnaga, see maksis Herodesele tohutuid jõupingutusi võimu omandamiseks ja selle enda käes hoidmiseks. Seetõttu oli ta väga tundlik igasuguste, isegi kujuteldavate ohtude suhtes. Ta ei usaldanud isegi lähimaid sugulasi ja kahtlustas lõputult vandenõusid tema ümber. Lõpuks viis see asjaolu, et denonsseerimise alusel käskis ta hukata kaks omaenda poega - Aleksandri ja Aristobuluse. Paljude ajaloolaste sõnul ülistati just seda sündmust Herodes kogu muinasmaailma julma hullumehena ja see sai ajalooliseks aluseks legendi kohta beebide peksmise kohta.
Ainult üks neljast kanoonilisest evangeeliumist, Matteus, räägib kuningas Herodese korraldusest. Ka seda arutatakse mitmes apokrüüfis. Kuid ajaloolised dokumendid ja kroonikad jäävad täiesti vaikseks. Ehkki nagu väidetakse, pandi surma 14 tuhat last (ja mõnikord suureneb see arv 64 tuhandeni!), Ei saanud see lihtsalt märkamatult mööduda. Lisaks on Petlemma, kus väidetavalt toimus beebide peksmine, siis ja nüüd üsna väike linn. 1. sajandil eKr elas seal mitte rohkem kui tuhat inimest. Isegi kui võtta arvesse rahvaloenduse huvides sinna saabunud külastajate rahvahulku, on raske ette kujutada, et nende seas oli nii palju alla kaheaastaseid lapsi.
Tähelepanuväärne on ka see, et Rooma ajaloolase Josephus Flaviuse sõnul, kes lahkus nendest aegadest kõige detailsemalt, suri Herodes Suur 2 või 1 eKr, see tähendab enne Kristuse sündi üldiselt. Ja mõnikord omistatakse tema surma isegi 4 eKr.
Sanhedrini intriig
Põgenedes lapsekingades ohust, läks Jeesus Kristus oma maise elu rada ja umbes 33-aastane mees leidis end koos oma jüngritega Jeruusalemmas. Just siin andis üks apostlitest - Juudas - Päästja Rooma sõdurite kätte. See lugu on üsna salapärane ja ümbritsetud paljude spekulatsioonidega.
Teoloogilisest vaatepunktist on kõik lihtne: Juudas alistus kuradi kiusatusele ja kaotas ka raha, mida juudi ülempreestrid talle lubasid (need samad kuulsad 30 hõbetükki). Praktilisest küljest pole täiesti selge, miks seda reetmist üldse vaja oli ja miks ei suutnud Sanhedrini liikmed (juutide preestrite nõukogu ja kõrgeim kohtuorgan) Jeesust ühel hetkel kinni võtta ja teda karistuseks karistada.
Arvukate rändavate jutlustajate ja prohvetite taustal, kellega Palestiina oli seda aega täis, paistis Jeesus ennekõike silma oma tegevuse julguse ja ka kolossaalse mõju tõttu inimestele. Ta viis otse, avalikult ja avalikult läbi toiminguid, mida vastavalt tolleaegsetele formaalsetele ja mitteametlikele reeglitele ei saanud tõlgendada millegi muu kui jumalateotuse või tänapäevases keeles "usklike tunnete solvamise" all. Ta nimetas ennast pidevalt Jumala pojaks, rõhutades seda igas vestluses. Rikkudes hingamispäeva reeglit, tegi ta inimesi terveks päeval, kui surmavalu tõttu oli igasugune tegevus keelatud. Lõpuks anti suust suhu lugusid imestustest, mida ta esitas.
Sanhedrini liikmetel oli raske valik. Või tunnistada Jeesust Messiana, mis hävitaks sajandeid kujunenud hierarhiasüsteemi ja tähendaks kogu eluviisi ümberkorraldamist (ja kahjustaks seetõttu Sanhedrini enda võimu ja võimu alustalasid). Või kuulutage ta jumalateoturiks ja tema tehtud imed - sõda. Ja hukata juutide muistse kombe kohaselt kividega surnuks visata. Ja see kutsub esile paratamatult rahva rahutused.
Ülestõusu mahasurumist ei oleks muidugi teinud Sanhedrin, vaid roomlased, kes esindasid piirkonnas tõelist võimu. Ja see stsenaarium oli täis mitut probleemi korraga. Esiteks näitasid juudi võimud sel viisil, et nad ei suuda inimesi allutada. Roomlastel võib isegi olla kahtlustusi - kas see oli kavandatud ülestõus nende administratsiooni vastu? Ja kas selles osas pole vaja Judeas reforme läbi viia? Teiseks võiksid roomlased rahutusi rahustades "minema viia" ja karistada mitte ainult neid, kes üritasid Jeesuse eest seista, vaid ka kõiki. Ja see võib omakorda esile kutsuda tõelise revolutsiooni. Mis tooks kaasa kõige karmima vastuse.
Väärib märkimist, et siin oli juudi ülempreestritel üldiselt õigus. 70. aasta sündmused, kui Rooma väed hävitasid Jeruusalemma templi juudi sõja ajal, kinnitavad seda ainult.
Palju tulusam oli, kui roomlased ise kuulutasid Jeesusele surmaotsuse. Siis, isegi kui algavad rahutused, pole neil kellelgi muud peale enda süü. Samas pole etendused tõenäoliselt liiga tugevad. Soomusleegionite tahtlik mässamine pole sama asi kui omaenda ülempreestrite tegevuse pahaks panemine.
Roomlaste jaoks olid mõistagi jumalateotuse süüdistused õõnsad. Seetõttu rõhutas sanhedrin Jeesuse täiesti erinevaid tegevusi - eriti maksude maksmisest keeldumist ja asjaolu, et ta nimetas end "juutide kuningaks". Seda võib juba tõlgendada mässuna Rooma valitsuse vastu. Pärast vahistamisotsuse tegemist oli ainult
öelge leegionäridele täpselt, keda võtta. Selleks kulus Juudaselt suudlus. Lõppude lõpuks teadis iga juut, kes oli Jeesus ja milline ta välja nägi, ilma igasuguste vigadeta. Kuid roomlased vajasid täpseid juhiseid.
Pilaatuse kohtuprotsess
Pontius Pilaatus on evangeeliumis ilma liialduseta traagiline kuju. Ta teeb kõvasti tööd, et Jeesus lahti lasta. Kuid lõpuks oli ta sunnitud teda surma mõistma. Selle kuju ajaloolisuses pole praktiliselt mingit kahtlust. Teda mainivad nii Josephus kui ka Tacitus. Ehkki tegelikult ei töötanud ta mitte prokuristina, vaid Judea prefektina.
Pilaatus on kuulus oma sitke iseloomu ja kalduvuse abil kõiki küsimusi jõuga lahendada. Tema all suurenes maksurõhk tunduvalt, kõik rahulolematute kõned suruti halastamatult maha. Samal ajal näitas Pilaatus korduvalt juutide usuliste veendumuste ja tavade täielikku eiramist. Ja tema surmanuhtlus viidi mõnikord läbi ilma kohtuprotsessita või uurimiseta. On loogiline, et saates Jeesuse sellise mehe üle kohut mõistma, lootsid Sanhedrini liikmed probleemile kiiret, sitket ja täiesti rahuldavat lahendust. Kuid siis leidis ta kivilt vikati.
Enne Pilaatusesse jõudmist oli Jeesus juba käinud Sanhedrini kohtuprotsessil, kus ta mõisteti hukka pühaduseteostaja ja valeprohvetina. Rooma prefekt ei avaldanud siiski muljet. Ainus küsimus, mida ta kostjaga rääkides mitu korda tungivalt kordas, oli: "Kas sa oled juutide kuningas?" Ja see oli tõesti ainus asi, mille nimel ta oli valmis kedagi hukkamisele saatma. Tõenäoliselt kahtlustas Pilaatus, et Jeesus oli mõne revolutsioonilise rühmituse juht, kes plaanis panna Juuda troonile oma kandidaadi, keda Rooma ei kiitnud heaks. Seda muidugi ei saanud lubada.
Revolutsioonilise juhi asemel nägi Juuda prefekt tema ees filosoofi ja vaimuõpetajat, kes rääkis asjadest, mis ei kuulu sellesse maailma. Kummalised vastused, mida Jeesus andis otsestele küsimustele, veenis Pilaatust ainult selles, et see polnud Rooma valitsemise vastupanu juht, vaid lihtsalt järjekordne jutlustaja. Muidugi, kui ta oleks kuuma käe alla sattunud - Pilaatus poleks seda asja isegi isiklikult kaalunud ja Jeesus oleks läinud üle risti kõrgemate preestrite rõõmuks. Kuid juhuslikult leidis prefekt aega kõike üksikasjalikult mõista. Ja ta ei märganud Jeesuse taga ühtegi ilmset kuritegu.
Tema saatmine ristil lihtsalt seetõttu, et sanhedrin tahtis, oli poliitilise nõrkuse näitamine. Seetõttu üritas Pilaatus temale pandud otsusest loobuda, saates Jeesuse Galilea valitsejale Heroodesele Antipasele edasiseks menetluseks. Ütle, las juudi võimud lasevad seda omavahel lahendada.
Salajane tehing
Heroodes Antipas on Heroodes Suure poeg. Korraga õnnestus tal üle elada "puhastus", mille kahtlane kuningas korraldas oma pärijate seas. Pärast isa surma pärandas ta Galileo.
Nagu kirjeldab evangelist Luukas, oli Heroodes Jeesuse juurde toomisel väga õnnelik, „sest ma olin juba ammu tahtnud Teda näha, sest ma olin Temast palju kuulnud ja lootsin Temalt mingit imet näha ning pakkus Talle palju küsimusi, kuid ta ei vastanud. tema. Kuid ülempreestrid ja kirjatundjad tõusid püsti ja süüdistasid teda tugevalt”(Luuka 23: 8-10). See on päris huvitav punkt. On ebatõenäoline, et Galilea valitseja selline käitumine võiks Sanhedrinile meeldida. Lõppude lõpuks lootsid nad, et Herodes kinnitab nende süüdistusi ja annab Pilaatusele veel ühe surmaotsuse põhjuse.
Selle asemel mõnitas Heroodes Antipas Jeesust, riietatuna heledatesse rõivastesse, mida tavaliselt kandsid mõnele aupositsioonile kandideerijad. Seega näis ta rõhutavat kogu "juutide kuninga" väidete naeruväärsust ja ärgitas neid mitte tõsiselt võtma. Võimalik, et seda tehes ei jätnud Galilea valitseja juhust, et veel kord häirida Sanhedrini, kelle võim võis ärritada Herodese võimutundelist poega.
Herodese otsus ainult tugevdas Pilaatuse suhtumist Jeesusesse kui kahjutu ekstsentrikut. Oli ju Heroodes Rooma poolt heaks kiidetud tetrarh ja Sanhedrini liikmed polnud täiesti ustavad juudi preestrid. Ja ta üritas taas süüdistatavat vabastada, piirdudes ainult nuhtlusega.
Sellegipoolest lõppes Pilaatuse kohtuprotsess süüdimõistva kohtuotsusega. Evangeeliumikonto osutab rahvahulgale, kes karjub „Risti!” Kui prefekti sellise käitumise peamist põhjust. Kuid Pilaatuse tegelast teades on üsna ilmne, et akende all karjuv rahvahulk võis Jeruusalemma tänavatel provotseerida vaid karistusoperatsiooni, kuid mitte mingil juhul Sanhedrinile soodsat lauset edasi anda. Miks siis?
Tõenäoliselt jäävad Pilaatuse tõelised motiivid meile igavesti tundmatuks. Need asuvad väljaspool evangeeliumi lehti. Võib vaid oletada, et Judea prefekti ja Sanhedrini vahel tehti kokkulepe. Näitades vankumatust ega teinud surve all olevatele ülempreestritele kasulikku otsust, suutis Pilaatus panna nad "ostma" neile vajaliku karistuse vastutasuks millegi eest, mida Rooma administraator vajas. Mis see oli? Kes teab.
Populaarne seisukoht, et Pilaatus oli Jeesuse vaimu vankumatus ja langes tema mõju alla, ei tundu olevat liiga tõene. Lõppude lõpuks ei pehmenenud prefekti tujukus pärast evangeeliumis kirjeldatud sündmusi üldse. On teada, et ta korraldas 36-ndal aastal samaarlaste süüdlaste üle kohutava verise veresauna. Seetõttu tagandati ta ametist ja kutsuti tagasi Rooma. Tema edasine saatus pole teada.
Victor BANEV
