Erinevalt iidsest mütoloogiast, mis on tuntud ilukirjandusest ja kunstiteostest, aga ka idapoolsete maade mütoloogiatest, pole slaavlaste müütide tekstid meie ajani jõudnud, kuna tol kaugel ajal, mil müüte loodi, ei osanud nad veel kirjakeelt.
5. – 7. Sajandil pärast suurt rännet okupeerisid slaavlased Kesk- ja Ida-Euroopa territooriumid Elbast (Laba) kuni Dnepri ja Volgini, Läänemere lõunarannikult Balkani poolsaare põhjaossa. Möödus sajandid ja slaavlased eraldusid teineteisest üha enam, moodustades kolm moodsamat haru suurimasse sugulasrahvaste sugukonda Euroopas. Ida-slaavlased on valgevenelased, venelased, ukrainlased; Läänepoolsed - poolakad, slovakid ja tšehhid (XII sajandil olid saksa naabrid assimileerinud lääneslaavlasi);
lõunapoolsed - bulgaarlased, makedoonlased, serblased, sloveenid, horvaadid, bosnialased. Vaatamata slaavlaste jagunemisele on nende mütoloogiad säilitanud tänapäevani palju ühiseid jooni. Niisiis, kõik slaavlased teavad müüti äikesejumala duellist koos oma deemonliku vaenlasega ja äikese võidule; Kõik slaavi traditsioonid tunnevad talve lõpus olevat muistset kommet põletada hernehirmutist - tumedate kurjade jõudude kehastust või matta müütilist olendit nagu Maslenitsa ja Yarila venelaste ja valgevenelaste ning Hermani seas - bulgaarlaste seas.
Slaavi mütoloogia eripära, mis nagu iga teine kajastas selle loojate maailmapilti, seisneb selles, et nende elu oli otseselt seotud madalama vaimu maailmaga, mis elas kõikjal. Mõni neist pälvis intelligentsuse, jõu, heatahtlikkuse, teised - kavaluse, pahatahtlikkuse ja pettuse. Muinasaegsed uskusid, et kõik need olendid - bereginad, pigiharjad, vesiroosid, põllutöölised jne, sekkuvad pidevalt nende ellu ja on inimesega kaasas sünnipäevast surmani. Slaavlased uskusid, et head ja kurjad vaimud on nende kõrval, et nad aitavad rikkalikku saaki korjata ja haigusi tuua, lubavad õnnelikku pereelu, korda majas ja karistavad ebamaiste tegude eest. Slaavlased kartsid ja austasid jumalaid, keda oli suhteliselt vähe ja kes kontrollisid loodusnähtusi ja elemente - äikest, tuld, vihma,püüdes olla palvete ja ohverdustega.
Kuna tegelikke slaavi tekste ning jumalate ja vaimude pilte ei säilitatud seetõttu, et ristiusustamine katkestas paganliku traditsiooni, on peamiseks teabeallikaks keskaegsed kroonikad, paganluse vastased õpetused, kroonikad, arheoloogilised väljakaevamised, folkloor ja etnograafilised kogud. Informatsiooni lääneslaavlaste jumalate kohta on väga vähe, näiteks Jan Dlugoszi (1415 - 1480) "Poola ajalugu", mis sisaldab jumaluste loetelu ja nende vastavusi Rooma mütoloogiast: Nyya - Pluuto, Dzevana - Veenus, Marzhana - Ceres jne. jne.
Nagu paljud teadlased usuvad, vajavad Tšehhi ja Slovakkia andmed jumalate kohta kriitilist tähelepanu. Lõuna-slaavlaste mütoloogiast on vähe teada. Varakult sattunud Bütsantsi ja teiste Vahemere võimsate tsivilisatsioonide mõjusfääri, olles võtnud ristiusu enne teisi slaavlasi, kaotasid nad suuresti teabe oma panteoni endise koosseisu kohta. Ida-slaavlaste mütoloogia on kõige paremini säilinud. Selle kohta leiame kõige varasema teabe "Möödunud aastatest" (XII sajand), mis teatab, et vürst Vladimir Püha (? - 1015) püüdis luua üleriigilist paganlikku panteoni. Tema ristiusu vastuvõtmine 988. aastal tähendas aga niinimetatud Vladimirovi panteoni ebajumalate hävitamist (nad visati pidulikult Dneprisse), samuti paganluse ja selle rituaalide keelustamist. Vanu jumalaid hakati samastama kristlike pühakutega: Perunist sai Püha Eelija,Veles - Püha Blasiuse juurde, Yarila - Püha Georgi juurde. Meie esivanemate mütoloogilised ideed elavad aga jätkuvalt rahvapärimustes, pühades, uskumuses ja rituaalides, aga ka lauludes, muinasjuttudes, vandenõudes ja oomenides. Muistseid mütoloogilisi tegelasi, nagu näiteks peika, näkid, vesi, pruunid ja kuradid, on ilmekalt jäädvustatud kõnes, vanasõnades ja ütlemistes.
Arenev slaavi mütoloogia läbis kolm etappi - vaimud, looduse jumalused ja jumalad-ebajumalad (ebajumalad). Slaavlased austasid elu- ja surmajumalaid (Zhiva ja Morana), viljakust ja köögiviljariiki, taevakehasid ja tuld, taevast ja sõda; isikupärastati mitte ainult päike ega vesi, vaid ka arvukalt toatemperatuure jne - jumalateenistused ja imetlus väljendusid vere ja vereta ohvrite pakkumisel.
Vene teadlased hakkasid 19. sajandil uurima vene müüte, legende ja legende, mõistes nende teaduslikku väärtust ja nende tulevastele põlvedele säilitamise olulisust. Slaavi mütoloogia uue mõistmise võtmetöödeks olid F. I. Buslaevi, A. A. Potebnya, Reklaamvideo:
I. P. Sahharov, sellised konkreetsed tööd on A. N. Afanasjev "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele", "Slaavi paganluse müüdid" ja D. O. Sheppingi "Vene mütoloogia lühike visand", A. S. Famintsõni "Muistsete slaavlaste jumalused" jt.
Esimesena tekkis mütoloogiline kool, mis põhineb võrdleval ajaloolisel uurimismeetodil, orgaanilise ühenduse, rahva luule ja rahva mütoloogia vahelise ühenduse loomine, loovuse kollektiivse olemuse põhimõte. Selle kooli asutajaks peetakse õigustatult Fjodor Ivanovitš Buslaevit (1818–1897).
"Kõige iidsemal keeleperioodil," ütleb Buslaev, "mõisteti sõna traditsioonide ja rituaalide, sündmuste ja esemete väljendusena kõige lähedasemas seoses sellega, mida see väljendab:" nimi jäljendas usku või sündmust ja nimest tekkis legend või müüt. " Eriline “eepiline rituaalsus” tavaväljendite kordamisel viis tõsiasjani, et ühegi teema kohta öeldu tundus nii edukas, et see ei vajanud enam edasist muutmist. Keelest sai seega "ustav traditsiooni instrument".
Meetod, mida algselt seostati keelte võrdlusega, sõnade levinumate vormide kehtestamisega ja nende tõstmisega indoeuroopa rahvaste keelde, kandis Buslaev esmakordselt vene ämbliku ümber folklooriõppesse ja rakendas seda slaavlaste mütoloogiliste legendide uurimiseks.
"Poeetiline inspiratsioon kuulus kõigile, nagu vanasõna, nagu juriidiline ütlus. Kogu rahvas oli luuletaja. Üksikisikud ei olnud luuletajad, vaid lauljad või jutuvestjad, nad teadsid vaid seda, kuidas usutavamalt ja osavamalt öelda või laulda, mida kõik teadsid. Traditsiooni jõud valitses eepilise laulja üle ülimuslikult, mitte võimaldades tal grupist välja paista. Loodusseadusi tundmata, ei füüsiline ega moraalne, kujutas eepiline luule mõlemat lahutamatus tervikuna, väljendatuna arvukate assimilatsioonide ja metafooridena. Kangelaslik eepos on vaid primitiivse mütoloogilise legendi edasiarendus. Teogooniline eepos asendatakse eepilise luule arendamise etapis kangelaslikuga, kui legendid inimeste asjadest hakkasid liituma puhta müütiga. Sel ajal kasvab müütidest välja eepiline eepos,millest hiljem muinasjutt välja kujunes. Inimesed säilitavad oma eepilisi legende mitte ainult eeposetes ja muinasjuttudes, vaid ka üksikute ütluste, lühikeste vandenõude, vanasõnade, ütluste, vande, mõistatuste, oomenide ja ebauskudega."
Need on Buslaevi mütoloogilise teooria peamised sätted, mis XIX sajandi 60–70ndatel arenevad järk-järgult võrdleva mütoloogia ja laenuteooria kooliks.
Võrdleva mütoloogia teooria töötasid välja Aleksander Nikolajevitš Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) ja Aleksander Aleksandrovitš Kotlyarevsky (1837-1881). Nende tähelepanu keskmes oli müüdi päritolu juba selle loomisprotsessis. Enamik müüte ulatub selle teooria kohaselt aarialaste kõige iidsemasse hõimu. Sellest ühisest hõimust välja paistnud, kandsid rahvad oma legende üle maailma, seetõttu langevad "Tuvi raamatu" legendid peaaegu täielikult kokku vana-norra laulude "Vanem Edda" ja hindude iidsete müütidega.
Võrdlusmeetod on Afanasjevi sõnul "vahend legendide algupärase vormi taastamiseks".
Slaavi mütoloogia mõistmiseks on eriti oluline eepos (seda terminit tutvustas igapäevaelus I. P. Saharov; enne seda nimetati eepilisi laule antiikajadeks). Vene kangelaslikke eeposid saab ritta kangelasmüütidega teistes mütoloogilistes süsteemides selle erinevusega, et eepos on enamasti ajalooline, need räägivad XI-XVI sajandi sündmustest. Eepose kangelased - Ilja Muromets, Volga, Mikula Selyaninovitš, Vassili Buslaev ja teised - ei tajuta mitte ainult teatud ajaloolise ajastuga seotud isiksusi, vaid ennekõike - kaitsjate, esivanemate, nimelt eepiliste kangelastena. Seega - nende ühtsus looduse ja maagilise jõuga, nende võitmatus (kangelaste surma ega nende mängitud lahingute teemasid praktiliselt pole). Algselt oli see olemas suulises versioonis, lauljate-jutuvestjate loominguna,on läbi teinud olulisi muutusi. On alust arvata, et nad eksisteerisid kunagi mütoloogilisemas vormis.
Slaavi mütoloogiat iseloomustab asjaolu, et see on kõikehõlmav ja ei ole maailma ja universumi populaarse idee (nagu fantaasia või religioon) eraldiseisev ala, vaid leiab kehastuse isegi igapäevaelus - olgu selleks rituaalid, rituaalid, kultused või põllumajanduse kalender, säilinud demonoloogia (alates küpsised, nõiad ja goblin bannikute ja näkideni) või unustatud identifitseerimine (näiteks paganlik Perun kristliku Püha Iljaga). Seetõttu, kuni 11. sajandini tekstide tasemel praktiliselt hävitatud, elab see endiselt piltide, sümbolite, rituaalide ja keele enda sees.
