Annimaalides nimetatakse teda "värdjumalaks". Seda näitab ka tema nimi. Samal ajal oli ta jõukuse, rikkuse kaitsepühak, mida traditsiooniliselt seostati kariloomade arvuga. Nagu märkis B. A. Rybakov, kuni keskajani Venemaal tähendas sõna "kariloom" nii koduloomi kui ka vara; "Philandering oli ahnuse sünonüüm," karjapoisiks "hakati nimetama finantsametnikku, vahendajaks linnapead ja koolijuhti ning" lehmatüdrukuks "riigikassa.
Võib tunduda kummaline, et kui Kiievi vürst Vladimir soovis oma subjekte ideoloogiliselt ühendada, käskis ta pealinnas istutada Peruni, Khorsi, Dazhbogi, Stribogi, Simargli ja Makoshi iidolid, kuid mingil põhjusel ei kuulunud Beles sellesse ritta. Kuidas seletada seda "unustamist"? Kas tõesti selleks ajaks (980) hakkas ta hõivama slaavi panteonis teisejärgulise koha?
Aastal 907 elasid krooniku järgi Bütsantsis vene "klyashassi". oma relva ja Peruniga, oma jumalaga, ja karjajumalaga. " Sama korrati ka 971. aastal: "Jah, meil on jumala vanne, me usume temasse nii Perunist kui ka Jumala metsalise Volosest." Muidugi, mitme aasta jooksul ei suutnud selle ajajärgu avalikkuse teadvus nii dramaatiliselt muutuda, et varem Peruni kõrval seisnud jumal unustati.
Rybakovi pakutud selgitus näib üsna usutav: „Ainus lubatav järeldus Peruni ja Volose erinevuse kohta nende kreeklasetega sõlmitud lepingute väljavõtete kohaselt on see, et Venemaa saatkondades 907. ja 971. aastal. nad olid nagu sõdalased, keda vandusid tohutu Perun, samuti kaupmehed, kes andsid vande oma rikkusejumalale Volosele. Kahe jumala vastuseisust pole mingit küsimust."
See on nii, kuid mingil põhjusel mainitakse kahte jumalat ja mitte ühte, eriti kuna vürst Vladimir ei pidanud vajalikuks Velesile austust avaldada, ehkki ta tõi välja vähem olulised jumalused. Ilmselt oli sel ajal vürstiriigi, vigilantide (kelle hulgas oli palju palgasõdurite varangelasi, kelle patroonid olid võib-olla mäe tippu paigaldatud ebajumalate hulgas) oluline eraldamine teistest inimestest, sealhulgas kaupmeestest. Rahvas austas peamiselt Velesi; tema iidol seisis Kiievi alaosas ja juba sellel positsioonil oli ta teatud määral vastu sõjategelikule Perunile ja tema "meeskonna" jumalatele.
Kahe jumala selline geograafiline eraldamine peegeldas veel ühte erinevust: Perun valitses taevas kõrgemal, Veles jäi aga puhtalt maiseks ja isegi osaliselt maa-aluseks jumaluseks: lõppude lõpuks ohverdati talle matuserituaalide ajal loomi. Baltlaste hõimude mütoloogias kujunes Velo surnute kuningriigi jumalaks.
Reklaamvideo:
Leedu jumalust Velnias võib nimetada ka "veiseks" ja seda kujutati isegi sarvede ja kabjadega. Kuid erinevalt Velesest on Velnyas esindatud kahjuliku olendina, kes varastab karju Perkunasest, kes on sunnitud neid temalt tagasi püüdma. Kõik siin näib olevat tagurpidi, tagurpidi. Tekib küsimus: kust pärit sõjamehe Perkunase (Perun) karjad? Ilmselt tabati nad saakina või omastati siis, kui see jumal hakkas valitsema printsina. Nii et Velnyas (Veles) peab valitud karjad tagasi ajama, mille eest kõrgeim valitseja teda karistab.
Võimalik, et kristlus mängis rolli Velesele "negatiivse kangelase" tunnuste andmisel, kes vastandub kiirgavale taevasele Perunile. Evangeeliumis vastandub Kristusele Veliar - olematuse ja hävingu deemon (leedulased kutsusid Velnias ka Velinaks). Ida-slaavlaste seas polnud selline võrdlus siiski populaarne ja Veles jäi rahvausundites kariloomade kaitsepühakuks ning seetõttu heaolu, jõuka elu ja õitsengu sümboliks.
Huvitav ja viljakas hüpotees, mis seob Veles-Volose kultuse metsa karvase hiiglasliku karu austamisega. Pidagem meeles, et "karu" ei ole metsalise tegelik nimi, vaid selle iseloomustamine kui "mee tundmine"; nad kutsusid teda ka “peremeheks” ja ilmselt ka “karvadeks” (karvasteks, karvasteks), ühendades tema karvase nahaga idee loomade võimust ja võimust loomade üle.
“Volose kuvandi järgmine areng on visandatud,” kirjutab BA Rybakov, “algselt võis jahi neoliitikumi ühiskonnas (kui karukultus oli juba sünnitusel põdra osaliselt põdra kõrvale tõuganud) võinud Volos olla metsa peremees, jahisaagi jumalus, tegutsedes karu vormis. Võimalik, et tema nimi oli ainult tavaline nimisõnade allegooria, mille põhjustas pärisnime tabu …"
Tõepoolest, primitiivsed jahimehed ei kutsunud jumalikku karu nimepidi, et teda mitte häirida, vaid eelistasid talle vihjata ja seetõttu oli Volos selleks üsna sobiv (ja Veles vihjab metsa suurele jumalale, kui ainult sellist arvamist võib tõsiselt võtta).
“Kuna veisekasvatus on arenenud jahist, metsloomade noorloomade püüdmisest ja kasvatamisest, siis karjakasvatusele ülemineku ajal võis metsaomaniku ja metsloomade isanda koduloomade kaitsepühakuks ümber mõelda, neist sai“karjajumala”selle sõna otseses tähenduses,” kirjutab Rybakov.
On tehtud ettepanek, et ka magi, paganama nõiad ja nõiad, peeti algselt ka "karvasteks", karvasteks, sest nad viisid läbi šamanistlikke rituaale, panid selga karusnaha või maski, justkui muutuksid Voloseks. Magi populaarsus rahva seas võib saada täiendavaks stiimuliks Volos-Belesi kultuse säilitamiseks.
Kristluse omaksvõtmise ja levimisega viis paganliku jumala ja Sebastia püha Blasiuse nimede kaashäälik selleni, et templite paikadesse, kus Velesi kummardati, hakati püstitama Püha Blasiuse kirikuid, keda vastavalt iidsetele traditsioonidele peeti nüüd karjakasvatuse kaitsepühakuks.
Selle pühaku päeva (24. veebruar) nimetati "lehma" või "härja" pühaks; veised jootakse ristitud veega ja söödetakse leivaga, öeldes: "Saint Blaise, anna õnne siledatele mullikastele ja rasvapullidele."
Igori võõrustaja nimekirjas on jutuvestja Boyan nimetatud Ve-les pojapojaks. Võib-olla austati Veles-Volosit Venemaal jumalusena, kes hoiab kaugel antiikajal legende, on magi ja võlurite kaitsepühak, kellel pole mitte ainult teadmisi, vaid ka poeetiline kingitus.
