Kui aus olla, siis ma ei looda, et need read teaduses midagi muudavad. Veelgi enam - olen kindel, et pärast selle postituse lugemist ei muuda ükski lugeja oma arvamust. Ma tean väga hästi, kuidas on teadusuuringutega seotud inimesed, kellel pole teaduslikke pealkirju. "Lööja, unistaja, teadlased on juba ammu tõestanud, et parem oleks teha oma asi …" Ma saan sellest kõigest aru.
Allpool on teave harva viidatud allikatest balti slaavlaste mütoloogia kohta, võimalike uurijate kerge käega kuulutatud võltsinguteks.
Fakt on see, et eile langes mulle kogemata mittekirjutatud voldik. See on 68-leheküljeline saksakeelne uurimus Parchimi linna nime kohta, kirjutatud 1962. aastal. Uuringu autor seadis endale eesmärgi tõestada linna slaavi jumalatega seotuse legendide valet ja see õnnestus tal väga hästi - keegi ei pöördunud selle teema juurde enam tagasi. Samal ajal osutab autor ise seda kahtlustamata teabele, mis paneb meid kogu slaavi mütoloogiasse värske pilgu heitma. Esitan uuringu lühikese ümberjutustuse, allikad on viidatud ladina, saksa ja minu tõlkes saksa keelele.
Niisiis, uuring on seotud Mecklenburgi lõunaosas asuva Parchimi linnaga. Esimene mainimine ajaloolistes allikates pärineb aastast 1170. Saksa keiser Frederick I asutab Schwerini piiskopkonna, kuhu kuulub muu hulgas ka Parchimi linn. Hiljem mainitakse seda ka Parchemi, Parcheimi, Parcheimi, Parchüümi, Parchõni, Parcheme, Parchime, Parchami kirjutamisel. Ütlematagi selge, et mitmekesisemat ei kujuta ette.
Kuid kõige huvitavam algab 1521. aastal, kui professor Nikolaus Marschalk (sündinud 1470. aastal Tüüringis ja hiljem kõrgetel ametikohtadel erinevates Mecklenburgi linnades) kirjutab oma teoses Annales Herulorum ac Vandalorum järgmised read.
1. “Riigi keskel on palju linnu, sealhulgas Ptolemaiose kirjeldatud (ma loodan, et te ei pea seda ette kujutama - nap1000) Alistos, mis vastab jumala järgi nime saanud Parhunumile, mille kuldne kuju arvatakse olevat lähedal maetud. Elda (tänapäevase Parchimi kaudu voolav jõgi - nap1000) voolab selle linna keskel …"
Ja siis Marschalk märgib:
Reklaamvideo:
"Alistus on Ptolemaiose sõnul Mecklenburgi linn, mis on nimetatud jumala järgi, kes seal kunagi austati, tavaliselt saksa keeles Parhunumiks - Parheim."
2. Edasi analüüsib uuringu autor Ptolemaiose sõnumeid. Ma ei hakka siin pikemalt peatuma, märkan vaid, et autor järeldab, et eelnimetatud Alistos ei asunud päris seal, kus tänapäevane Parkhim asus, vaid tegelikult mitte kaugel, Pena suudmest läänes, Gavola ülemjooksul.
3. Kuulus ajaloolane Bernhard Latomus jättis 1610. aastal järgmised tunnistused:
"Nikolaus Marshalk usub, et Parchlemi linn nimetati Ptolemaiose Alistamise ajal kohaliku jumala Parchumi järgi, keda Jordan tundis."
4. Nii et kui autor on saanud lingi Jordaaniasse, analüüsib autor seda ka. Jordaania juurest leiab autor tõelise jumaluse jaoks ainult ühe nime - see on Marss.
5. Järgmised tunnistused jättis meister Conrad Dietericus (1639 surnud teoloogiaprofessor) oma töös "Predigten über das Buch der Weisheit", mis oli uuringu autorile teada ainult teatud Cordese parafraseerimisel.
"Preislastel oli ilmajumal nimega Pargum, kellele kutsuti kohale suured äikesed."
Cordes, jutustades seda lugu, lisab:
"See, mis oli Preisimaal, võis olla ka Mecklenburgis, pidades silmas asjaolu, et need kohad ei asu üksteisest väga kaugel ja varem olid need alad kastetud paganluse pimedusse."
"Mõni ütleb, et see oli tulejumal jumal Parchum."
6. Sellele järgneb 17. sajandi lõpu serblaste ja ajaloolase Abraham Frenzeli teade. Oma töös "Nomia urbium Slavica" identifitseerib ta jumala Parcheym jumala Percunuse järgi:
Äikese ja välgu jumal. Leedu Percunosest - nii äikest kui ka välku - Preisimaal on täna veel Pernuns - äike; ja poola keeles tähendab Piorun välku, Piorunek äikest. Siit ka Parhimi tähendus - äikese ja välgu linn."
Teises teoses "De diis Soraborum" kirjutab Frezel:
“Perkunuse, äikese ja välgujumala kohta. Perkunuse kuju, mis oli valmistatud kullast, seisis Marshalki sõnul Parchimi linna lähedal Mecklenburgis, kuid ta ei kirjelda, milline see välja nägi."
“Mecklenburgi inimesed hävitasid Perkunuse 1128 pärast Kristuse sündi - sel aastal võttis peaaegu kogu Mecklenburgi vürstiriik omaks kristliku usu. Ja venelased (see tähendab, et Perkunus hävitati - nap1000) aastal 997, sest venelaste vürst Vladimir võttis kristliku usu vastu 950. aastal."
7. Järgneme. Joachim von Westphalen, kes oli ka 18. sajandil Mecklenburgi ülikoolides kõrgetel ametikohtadel. Kirjeldades härgade kummardamist slaavi ja germaani rahvaste seas, mainib ta ka Parkhim Parkunas, tsiteerib isegi oma mainet.
„Percun või Parkun või Occepirnus välkkiirega, härja, kitse, kõrvataga, mis tekitab välku, pjedestaalil, paremal käes hoides punast kuuma rauda, mis on valatud kullast; seisis Helmoldi sõnul Starogradi lähedal tammemetsas. Teda austasid Mecklenburgi Parhimi elanikud, leedukad, preislased, liivlased, novgorodlased ja Ida-Kiievi Venemaa. Pirun - Moraavias, Ozek - Poolas. Mecklenburgis hävitati tema kuju 1128. aastal …"
Edasi teeb uuringu autor paranduse. Ladinakeelses originaalis selgub sõna tintiNNabulum, mis tähendab - kelluke. Ta asendab selle tintiNabilumiga (kahe asemel üks N), mis tähendab küna. Kuna see on tema arvates keele libisemine, küna, on see tema sõnul pjedestaal, millel ausammas seisab, kuna autori sõnul ei sobi kelluke kuldse kujuga ega ole seda kujutatud. Enda nimel märgin, et kellad mängisid balti slaavlaste seas olulist rolli paganlikes kultustes, sealhulgas Starigardis, millest me räägime. Ilmselt pole kelluke keele libisemine. Occepirnus - autor pakub 2 võimalust - Peruni isa või Peruni silmad-päike (Bayera uurija variant), viimast peab ta ebaõigeks.
Sama allikas edasi:
“Preislased, ruthenorum, liivlased kummardavad jumalate kolmainsust - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus sai oma nime slaavi prunist - võita, pieron - välkkiireks ja tulest igavesti tema auks toestada. Romovis püha tamm, millel on kolm haru, mis on pühendatud kolmele jumalale Piccolusele, Percunusele ja Potrimpusele, kelle kujud pandi oksadele. Ohverdati surnud inimeste, loomade, härgade ja hobuste pead, tuld, maod ja panused. Esitan pildi, mille on avaldanud Hartknoch (perekonnanimi - näide nap1000)
8. Olles saanud lingi Hartknochiga (Thorni linna gümnaasiumi professor, 1644-1687), tsiteerib meie autor teda muidugi:
Muistsed preislased kummardasid neid kolme jumalat - Piccolust, Percunust, Potrimpust ja kujutasid nende all olevat päikest, kuud ja tähti. Arvatakse, et Perkunus oli Mars."
9. Masch-Wogen. See allikas annab järgmise pildi kahepoolse (tegelikult - kahe kujuga - nap1000) jumalast Percunustist, selgelt Prilwitzi iidolitest.
10. Weltzien. Viimane allikas. Ülaltoodud pildi (Percunus) kommenteerimine:
“Kas see pilt oli tõeline või fiktiivne, pole mõtet kahelda, kas selline pilt püsis, see on tõestatud. Meie uurimused müürlaste kohta näitavad, et mitte ainult jumal Parhum … vaid ka kuulus Retra iidol, oli nende jumalate seas esikohal, kellele jumalateenistuse ja ohverdamise koht oli pühendatud. Talle, sellele jumalale olid vendade uskumuste kohaselt talle allutatud välk ja äike ning see, mis nende sõnul oli jumalik - päike, talle omistati. Vennad tulid selle jumala Parhumi juurde mitte ainult kogu Mecklenburgist, vaid ka Brandenburgist ja Preisi maadest. Ta oli kogu rahva jaoks ammendamatu jõuallikas - tema, kelle iidol oli valmistatud kullast, oli teine kuldvasikas, nagu kroonikad näitavad."
Lisaks püüab autor kindlaks teha, kus Parhumi pühakoda asuda võiks. See pakub 4 võimalust - St. George, mis on kuulujuttude järgi ehitatud Parchimi pühamu kohale, hunnik suuri kive, omamoodi "päikseline" mägi ja paar muud arusaamatut kohta.
Autorit ei saa imetleda - ta tegi titaanlikku tööd, kogudes nii palju teavet Peruni kohta 15. – 20. Sajandi lääneslaavlastelt, tõlkides isiklikult (ma usun esimest korda) paljusid allikaid ladina keelest. Kuid mis järelduse ta kõigest sellest teeb? Ma ei suutnud oma silmi uskuda, kui lugesin tema leide. Olles kõik riiulitele laotanud, hakkab autor iga sõnaga roomama kõige sügavamasse … noh, üldiselt sinna … kuhu teine häbeneks. Ta järeldab, et see kõik on jama, sest täiesti erinevate rahvaste andmeid on kogutud hunnikusse - cheer, poolakad, baltlased ja isegi (!) Venelased. Tema arvates pole kõigil neil Perunsi, Perkunase, Pironas ja Perkunsil Parhuniga mingit pistmist, kuna nad on täiesti erinevad maad ja rahvad. Ta ei peatu sellega, väites, et Vene Perun pole seotud Balti Perkunasega ja veelgi enam, Äikese jumal pole mingil juhul seotud tammejumalaga. Kuid,need on ikka lilled. Autor ronib püsivalt üha sügavamale enda valitud ebameeldivas suunas. Ta väidab, et on ajalooliselt tõestatud, et slaavlastel polnud üldse jumalate pilte. Tõendina mainib ta, et Starigardis kirjeldab Helmold tõepoolest ebajumalateta tammeistikut ja Barmbekist pärit slaavi templisse tunginud Otto leidis seal kilbi, mitte iidoli. On selge, et kaine mõistusega inimene ja selliseid jama kommenteerides kahetseb aega, rääkimata ümberlükkamisest. Autori sõnul oleks Parhimil pidanud olema oma jumal Parhun, kes pole teiste Perunidega mingil moel seotud. Kuid kuna teised slaavi rahvad ei tunne teda (ja siin ta on iseendaga vastuolus), siis leiutasid kroonikad selle jumala, võttes aluseks Parkeimi linna nime. Siis läheb ta üha sügavamale oma suunas, püüdes selgitada Parhimi sõnu,siis Poola "tarast" (kuigi ta ise ütleb, et poola keel pole Mecklenburgi murretega seotud) ja kreeka "deemonist" ning siis selgub järsku, et pühakoda ja Jumal olid alles … siis on täiesti täielik jama … Ma ei tee seda. Kuid nagu autor teatab, selgitab ta lihtsalt kõiki talle teadaolevaid versioone, nõudmata midagi. Ja siis märkab ta, et sõna võis pärineda ükskõik millest, kuid mitte slaavi "Perunist".aga mitte slaavi "Perunist".aga mitte slaavi "Perunist".
Juhtum on kliiniline, kuid kahjuks mitte harv. Mis aga on huvitav, põhjendades oma mõttetust, puistab autor meile lihtsalt kõige väärtuslikumaid ajaloolisi andmeid. Nii osutab ta eriti asjaolule, et kuigi arvatakse, et ebajumala lammutati 1127. aastal, selgub ristimise ajal, et Parhimis antakse välja 100 aasta pärast seadus, millega taastatakse Parhimi vanad slaavi paganlikud seadused pärimise kohta - kui isa sureb, ilma et tal oleks aega vara poegadele üle anda, see on kõik sama, mis poegadele, mitte kirikule. Autorit üllatab tõsiasi, et 100 aastat pärast Pararchimi ristimist on ikka veel nii palju paganlikke slaavlasi täis, et nad peavad oma seadused taastama. Kuid see on tema arvates ainult kinnitus sellele, et 15. sajandil ei olnud kroonikakirjutajatel iidolist midagi õppida ja nad tulid kõigega algusest peale hakkama. Kus on loogika? Ma pole leidnud.
Edasi juhib autor esmalt tähelepanu sellele, et St. George on mao ja kõigi kurjade vaimude vallutaja üldiselt ning talle pühendatud kirikud on Mecklenburgis haruldus, kogu ringkonna jaoks ainult Parchemis (väärtuslikku teavet!), Kuid see, muidugi, kuulutab ta, näitab selgelt, et kirikul pole Peruniga mingit seost.
Prilvytsky ebajumalad sepistasid tema arvates jumalate Picolo, Perkunase ja Potrimpuse kolmainsust kujutavat Preisi lippu, mille all kaks valget hobust tallavad mehe kujutist karu koonuga. Milline mõttetus! - on autor üllatunud - ja siin on karu!
Ja nii kõigis punktides. Ma jõudsin isiklikult järeldusele, et olles teinud nii tohutu uurimistöö, olles täielikult õigesti süstematiseerinud kõik faktid ja kulutanud selleks aastaid, ei saa autor olla selline kliiniline idioot. Lõppude lõpuks tsiteerib ta kogu juhtumi kohta käivat teavet, justkui lugejat juhendades. Kas see on varjatud teade? 1962 - lõppude lõpuks oli see range, raske oli partei joonele ja arvamusele vastu astuda. Ainult sõnum jäi saamata, see töötas isegi täpselt vastupidiselt. See on kummaline asi, kui otsite Internetist Parhimi ajalugu, ei leia te kuskilt mujalt, isegi mitte seda legendi jumala Parhuni kohta, kes andis linnale nime, siis te isegi ei leia selle sõna kohta seletust. Ja seda hoolimata asjaolust, et juba viieteistkümne sajandi vältel olid Saksamaa juhtivad teadlased üksmeelel Peruni austamise kohta lääneslaavlaste poolt. Miks tänapäevased raamatud sellest vaikivad? Veelgi enam, 1926. aastal (!) Toimus Parkhimis linna 700. aastapäevale pühendatud pidulik rongkäik, kus nad kandsid pidulikult … Peruni pilti!
Ja siis sa tead, kes võimule tuli. Ja Saksamaa slaavi ajaloost põhimõtteliselt ei saanud, raamatuid põletati, sellest rääkida oli kuritegu … Muide, paljud kaasaegsed saksa ajaloolased ei käinud selles Fuhrerist kaugel.
Kõiki allikaid võib muidugi pidada ebausaldusväärseteks või isegi võltsideks. Kuid kas keegi oskab mulle seletada, miks saksa kristlik teadlane 16. sajandi alguses tuli ideele võltsida Peruni kohta andmeid? Mis kasu talle oli? Tõepoolest, neil päevil ei huvitanud sakslased eriti seda, keda räpased vendlased kummardasid, seda Perunit, et Odinit … Kuid nagu teadlane meile näitas, oleks see tunnistus võinud olla ka vahetu, ehkki see oli selleks ajaks tõenäoliselt juba legendiks muutunud: kui Parchemi linnas, mida peeti saksa, mitte slaavi ja kristlaseks (see kanti Schwerini piiskopkonda üle sajand varem), isegi sada aastat pärast ristimist oli paganlikke slaave nii palju, et seadused võeti vastu nende survel … see võis olla 2 sajandit hiljem, Parhuni muistendi esmamainimise ajal on neist alles teatud arv,mis levitavad selliseid legende.
Draakoni vallutaja kirik on ainus kogu ringkonnas, nimelt Parhimis … hmm …
Piisab esimese illustratsiooni vaatamisest! Kui see on võlts, siis teadis autor Perunist mitte vähem kui kaasaegsed teadlased. Välk, ohverdav loom - härg (peaaegu tänapäevani toidab kogu küla Peruni päevaks kogu küla pulli), jõuluajal olulist rolli mängiv kits, punane kuum raud on iidne paganlik viis kontrollida "siirust" ja Perun on kohtunik, maisi kõrvad - viljakus - Peruni seos vihma-äikesetormiga ja selle tulemusel ei keela keegi ju viljakust? Lõõts, kes mängis nii olulist rolli, sealhulgas ka vagunite seas, kes austas Perunit absoluutselt. Kuidas saaks inimene seda kõike teada, kui ta joonistaks illustratsiooni buldooserist? Ma ei usu sellisesse asja … ja lõppude lõpuks ei paigutata seda maalitud ebajumalat kuhugi, vaid Starigradi pühasse tammemetsasse! Kuid Perun oli seal tõesti austatud,aga ainult "tõestas", et see on juba tänapäeval, kaasaegsed teadlased … illustraatoril polnud ajamasinat … Müstik? Kokkusattumus? Võltsimine? Ei, vabandust, mis on võltsing, kui te ei suuda Perunit paremini kujutada! Kuid need on ainult lilled, kui järele mõelda.
1. Perun-Parhomi idiool kullast, Radigast-Svarozhichi iidol - ka Vene Perunil on kuldsed vuntsid.
2. Parkhom hoiab käes punast kuuma rauda ja vene allikates on Svarog taevane sepp Hephaestus.
2. Parkhom - tulejumal ja venekeelsetes allikates "tulekahju ja palve kutsuge teda Svarozhichiks"
3. Parhom on cheer hõimu maadel ja Helmold teatab (ja sel juhul pole põhjust teda mitte uskuda), et cheer hõimu jumal on Radegast.
4. Perun-Parhomi seostatakse tamme ja metsseaga (tamme lähedal ohverdatakse metssea lõualuusid, mis on sinna hiljem sisse kasvanud, metsseas seostatakse rahvapärimuses endiselt ennekõike tammetõrude-tammepuudega, Peruni pühades taludes oli võimatu jahti pidada, nad lihtsalt pidi neid metssiga külluses olema) ja üks Radegasti atribuute on veest kerkiv metssiga.
5. Nii Perunit kui ka Radegast seostatakse sõja ja viljakusega (Radegastis tähistavad seda tema templis loomade sarved - viljakuse sümbol) …
6. Mõnede allikate kohaselt oli härja pea kujutatud Radegasti kilbil. Sama härjapead kujutatakse Perun-Parhimi linna vapil ja üldiselt väga sageli Mecklenburgi relvadel. Nagu teate, ohverdati härg Perunile.
Selles kõiges on palju kokkusattumusi. Helmold kirjutas balti slaavlaste kohta, et lisaks arvukatele väikestele jumalustele tundsid nad ka ühte ülimat Jumalat. Procopius of Caesarea kirjutas, et slaavlased kummardavad lisaks paljudele väikestele jumalustele ka ühte jumalat - välkkiire ja ohverdavad härgi talle. Araablased kirjutasid, et slaavlased olid tule kummardajad. Gerbord kirjeldas Triglavi kirjutades, et tal on kolm pead, sest ta on kolme maailma isand. See tähendab, et kogu slaavi universum. Selgub, et ta on peajumal. Ja teised allikad väidavad, et kõik slaavlased, välja arvatud kohalikud väikesed kultused, teavad ühte peamist Jumalat - valitsejat kõigi üle. Miks vaikivad keskaegsed allikad Perunist balti slaavlaste seas ajal, mil tema nime leidub kõikjal toponüümides?
Kas mitte sellepärast, et Peruni, Radegasti ja Svjatoviti ning Svarozhichi ning Svarogi ja Triglavi all pidasid silmas sama jumalust? Lõppude lõpuks on üsna loogiline, et püha välgu looja oli ka püha tule looja. Välk süütab tule - mitte lihtsa tule, vaid taevase, jumaliku, Svarog (h). Erilistel puhkudel süütasid slaavlased nii Venemaal kui ka Rugenis puust kiiludega hõõrudes püha ebamaise jumaliku tule. Tuli ilmus sel juhul eikusagilt, samuti süttis välk. Paganlikes pühapaikades hoiti püha tuld, kuid kellele see oli pühendatud? 16. sajandil Rügenis tulistasid talupojad pärast saagikoristust nisu pätsides tuld. Püha tulekahju seostati ka viljakusega. Peruni talunikud küsisid viljakuse ja vihma kohta. Kõik see on tihedalt seotud. Kui seppade käsitöö on tihedalt seotud esiteks sõjaliste asjade ja tulega. Kuid mis neil jumalatel on vastuolusid, mis ei luba neil olla üks ja sama, ma ei saa millestki aru.
Sellist härja pead on kujutatud enamikul Mecklenburgi vappidel. Kust see tuli?
Kindlasti saan aru, et allikad ei pärine otseselt ristiusustamise ajast. Kuid lõppude lõpuks oli üsna ajalooliste andmete kohaselt 16. sajandil paljudes Mecklenburgi linnades piisavalt palju slaavlasi (ja nad polnud tõenäoliselt kõige innukamad kristlased). Kõik see pole nii fantastiline. Kas ei tasu loobuda eelarvamustest ja võtta tõsiselt andmeid, et Perun polnud mitte ainult äikese, vaid ka tule ja viljakuse jumal ning teda seostati punase kuuma rauaga (sepatöö)?
