Trauma - kuidas see juhtub
Meie tänane teema on trauma. See on inimese reaalsuse väga valus osa. Me võime kogeda armastust, rõõmu, naudingut, aga ka depressiooni, sõltuvust. Ja ka valu. Ja täpselt sellest ma räägin.
Alustame igapäevareaalsusest. Trauma on kreeka keeles vigastus. Neid juhtub iga päev.
Trauma tekkimisel muutume tuimaks ja küsitavaks - suheteks, milles meid tõsiselt ei võetud, kiusamine tööl või lapsepõlves, kui eelistasime venda või õde. Mõnel on vanematega pingeline suhe ja nad jäävad pärandita. Ja siis toimub perevägivald. Trauma kõige hullem vorm on sõda.
Trauma allikaks võivad olla mitte ainult inimesed, vaid ka saatus - maavärinad, katastroofid, surmaga lõppenud diagnoosid. Kogu see teave on traumaatiline, see kohutab ja šokeerib meid. Halvimal juhul võib meie uskumusi elu toimimisest kõigutada. Ja me ütleme: "Ma ei kujutanud oma elu sellisena ette."
Seega paneb trauma meid vastamisi eksistentsi alustega. Igasugune vigastus on tragöödia. Oleme kogenud rahaliste vahendite piiratust, tunneme end haavatavana. Ja tekib küsimus, kuidas ellu jääda ja inimeseks jääda. Kuidas saame jääda iseendaks, säilitada enesetunnet ja suhet.
Reklaamvideo:
Vigastuste mehhanismid
Oleme kõik kogenud füüsilisi vigastusi - lõiganud end või murdnud jalgu. Aga mis on kahju? See on terviku vägivaldne hävitamine. Fenomenoloogilisest vaatenurgast, kui ma saia lõikan ja ise lõikan, juhtub minuga sama asi nagu leivas. Kuid leib ei nuta ja mina ka.
Nuga lõhub mu piire, naha piire. Nuga lõhub naha terviklikkuse, kuna see pole piisavalt tugev, et seda vastu pidada. See on iga vigastuse olemus. Ja kõiki jõude, mis murravad terviklikkuse piire, nimetame vägivallaks.
Objektiivselt ei pruugi vägivald ilmneda. Kui olen nõrk või depressioonis, tunnen end haavatuna, isegi kui selleks on vähe pingutusi.
Trauma tagajärjed on funktsionaalsuse kaotus: näiteks ei saa käia murtud jalaga. Ja ometi on midagi nende endist kadunud. Näiteks mu veri levib lauale, kuigi loodus seda ette ei näe. Ja siis tuleb valu.
See tuleb teadvuse esiplaanile, varjutab kogu maailma, kaotame efektiivsuse. Kuigi valu ise on vaid signaal.
Valu on erinev, kuid see kõik tekitab ohvritunnet. Ohver tunneb end alasti - see on eksistentsiaalse analüüsi alus. Kui mul on valud, tunnen end maailma ees alasti.
Valu ütleb: "Tehke selle nimel midagi, see on esmatähtis. Võtke seisukoht, leidke põhjus, eemaldage valu. " Kui me seda teeme, on meil võimalus suuremat valu vältida.
Psühholoogiline trauma on sama mehhanism. Elsa
Psühholoogilises plaanis juhtub midagi sarnast füüsilisele tasandile: piiride sissetung, enda ja funktsionaalsuse kaotus.
Mul oli patsient. Tema trauma tuli tagasilükkamisest.
Elsa oli nelikümmend kuus, ta põdes depressiooni alates kahekümnendast eluaastast, eriti viimase kahe aasta jooksul. Pühad - jõulud või sünnipäevad - olid tema jaoks eraldi test. Siis ei saanud ta isegi liikuda ja kandis majapidamistöid teistele üle.
Tema peamine tunne oli: "Ma olen väärtusetu". Ta piinas oma kahtluste ja kahtlustustega perekonda, viis lapsed oma küsimustega välja.
Leidsime ärevuse, millest ta polnud teadlik, samuti seose ärevuse ja põhitunde vahel ning tõstsime küsimuse: "Kas ma olen oma lastele piisavalt väärtuslik". Siis jõudsime küsimuseni: "Kui nad ei vasta mulle, kuhu nad õhtul lähevad, ei tunne ma end piisavalt armastatud."
Siis tahtis ta karjuda ja nutta, kuid lõpetas nutmise juba ammu - pisarad mõjusid mehe närvidele. Ta ei tundnud õigust karjuda ja kurta, sest ta arvas, et see pole teiste jaoks oluline, mis tähendab, et see pole ka tema jaoks oluline.
Hakkasime otsima, kust see väärtuse puudumise tunne tuleneb, ja leidsime, et tema perekonnas oli kombeks võtta oma asjad ilma küsimata. Kord lapsepõlves võeti temalt lemmik rahakott ja anti nõbu nii, et see näeks perepildil parem välja. See on tühiasi, kuid hoiab seda kindlalt ka lapse peas, kui sarnast asja korratakse. Elsa elus kordus tagasilükkamine pidevalt.
Ema võrdles teda pidevalt vennaga ja vend oli parem. Tema ausust karistati. Ta pidi oma mehe eest võitlema, siis kõvasti tööd tegema. Terve küla lobises temast.
Ainus, kes teda armastas, kaitses ja uhke oli tema isa. See päästis teda tõsisemast isiksushäirest, kuid kriitikat kuulis ta kõigilt olulistelt inimestelt. Talle öeldi, et tal pole õigusi, ta on halvem, et ta on väärtusetu.
Kui ta hakkas sellest rääkima, tundis ta end jälle halvasti. Nüüd polnud see ainult spasm kurgus, valu, mis levis õlgadele.
"Alguses olin oma sugulaste avalduste peale maruvihane," ütles ta, "aga siis viskas väimees mind minema. Ta ütles mu sugulastele, et ma magasin tema venna juures. Ema kutsus mind prostituudiks ja viskas minema. Isegi minu tulevane abikaasa, kellel oli siis teiste naistega asju ajada, ei seisnud minu eest."
Selle kõige üle suutis ta nutta ainult teraapiaseansi ajal. Kuid samas ei saanud ta üksi jääda - üksinduses hakkasid mõtted teda eriti tugevalt piinama.
Teadlikkus teiste põhjustatud valudest, tema tunnetest ja melanhooliast viis lõpuks selleni, et Elsa suutis aasta jooksul depressiooniga toime tulla.
Jumal tänatud, et depressioon muutus lõpuks nii tugevaks, et naine ei saanud seda ignoreerida.
Vaimne trauma. Mis toimub? Skeem
Valu on signaal, mis paneb meid probleemi vaatama. Kuid peamine küsimus, mis ohvri jaoks kerkib, on: „Mida ma tegelikult väärt olen, kui mind niimoodi koheldakse? Miks mina? Mis see minu jaoks on?"
Ootamatu trauma ei sobi meie tegelikkuse pildiga. Meie väärtused on kahanenud ja iga kahju seab tuleviku kahtluse alla. Iga kahju tekitab tunde, et tegemist on liiga palju. Meie ego on selle laine all.
Eksistentsiaalne psühholoogia käsitleb inimest neljas dimensioonis - tema ühenduses maailma, elu, iseenda ja tulevikuga. Tõsine trauma kipub kõiki nelja dimensiooni nõrgendama, kuid kõige rohkem kahjustub suhe iseendaga. Eksistentsi struktuur puruneb õmblustelt ja jõud olukorrast ülesaamiseks hääbub.
Protsessi keskmes on inimese mina. Just see peab ära tundma toimuva ja otsustama, mida edasi teha, kuid inimesel pole jõudu ja siis vajab ta teiste abi.
Trauma puhtal kujul on ootamatu kohtumine surma või tõsiste vigastustega. Trauma juhtub minuga, kuid mõnikord ei pea seda lihtsalt minu jaoks ähvardama. Piisab, kui näete, kuidas miski teist ähvardab - ja siis kogeb inimene ka šokki.
Üle poole inimestest on sellist reaktsiooni vähemalt korra elus kogenud ja umbes 10% -l ilmnesid posttraumaatilise stressi häired - koos traumaatilise seisundi taastumisega, närvilisusega jne.
Trauma mõjutab kõige sügavamaid eksistentsi kihte, kuid kõige rohkem kannatab põhiline usaldus maailma vastu. Näiteks kui inimesed päästetakse pärast maavärinat või tsunamit, tunnevad nad, nagu miski muu ei hoiaks neid maailmas.
Trauma ja väärikus. Kuidas mees alla läheb
Trauma on eriti raske selle paratamatuse tõttu. Oleme silmitsi asjaoludega, millele tuleb leppida. See on saatus, hävitav jõud, mille üle mul pole kontrolli.
Sellise olukorra kogemine tähendab: me kogeme midagi, mida põhimõtteliselt ei pidanud võimalikuks. Me kaotame isegi usu teadusse ja tehnikasse. Meile tundus juba, et me oleme maailma taltsutanud ja siin me oleme - nagu lapsed, kes liivakastis mängisid, ja meie loss hävis. Kuidas saab selles kõiges inimeseks jääda?
Viktor Frankl veetis kaks ja pool aastat koonduslaagris, kaotas kogu pere, pääses imekombel surmast, koges pidevalt amortiseerumist, kuid ei murdunud ja kasvas isegi vaimselt. Jah, oli ka vigastusi, mis jäid tema elu lõpuni: isegi kaheksakümneaastaselt nägi ta mõnikord õudusunenägusid ja ta nuttis öösel.
Teoses „Mehe tähenduse otsingud“kirjeldab ta koonduslaagrisse saabumise õudust. Psühholoogina tõi ta välja neli peamist elementi. Kõigi silmis oli hirm, tegelikkus oli uskumatu. Kuid eriti vapustas neid kõigi võitlus kõigi vastu. Nad on kaotanud oma tuleviku ja väärikuse. See on seotud nelja põhimõttelise motivatsiooniga, mida siis veel ei tuntud.
Vangid olid kadunud, järk-järgult saabus arusaam, et möödunud elule võib joone alla tõmmata. Algas apaatia, algas järk-järguline vaimne suremine - tunnetest jäi järele vaid valu suhtumise ebaõiglusest, alandamine.
Teine tagajärg oli enese elust eemaldumine, inimesed laskusid primitiivsesse eksistentsi, kõik mõtlesid ainult toidule, soojendus- ja magamiskohale - ülejäänud huvid olid kadunud. Keegi ütleb, et see on normaalne: kõigepealt toit, siis moraal. Kuid Frankl näitas, et see pole nii.
Kolmandaks puudus isiksuse ja vabaduse tunne. Ta kirjutab: „Me polnud enam inimesed, vaid osa kaosest. Elu muutus karjas olemiseks.
Neljandaks on tulevikutaju kadunud. Arvati, et olevik ei toimu tegelikkuses, polnud ka tulevikku. Kõik ümberringi oli mõttetu.
Sarnaseid sümptomeid võib täheldada iga vigastuse korral. Vägistamise ohvrid, sõjast naasvad sõdurid, kannatavad põhimõttelise motivatsiooni kriisis. Nad kõik tunnevad, et ei saa enam kedagi usaldada.
See seisund nõuab erilist ravi, et taastada põhiline usaldus maailma vastu. See nõuab palju vaeva, aega ja väga hoolikat tööd.
Vabadus ja tähendus. Viktor Frankli salajane ja eksistentsiaalne keerdkäik
Iga trauma esitab küsimuse tähenduse kohta. Ta on väga inimlik, sest trauma ise on mõttetu. Oleks ontoloogiline vastuolu öelda, et me näeme mõtet traumas, tapmises. Me võime tunda lootust, et kõik on Issanda käes. Kuid see küsimus on väga isiklik.
Viktor Frankl tõstatas küsimuse, et peame võtma eksistentsiaalse pöörde: traumat saab mõtestada meie enda tegudega. "Mis see minu jaoks on?" - küsimus on mõttetu. Aga "kas ma võin sellest midagi välja võtta, süveneda?" - annab vigastusele mõtte.
Võitle, aga mitte kättemaksu. Kuidas?
Looping küsimusele "miks?" muudab meid eriti kaitsetuks. Kannatame midagi, mis on iseenesest mõttetu - see hävitab meid. Trauma hävitab meie piirid, viib meie enda kaotamiseni, väärikuse kaotamiseni. Teiste vastu suunatud vägivalla kaudu tekkinud trauma viib alandamiseni. Teiste pilkamine, ohvrite alandamine on dehumaniseerimine. Seetõttu on meie vastus, et võitleme mõtte ja väärikuse nimel.
See juhtub mitte ainult siis, kui oleme ise traumeeritud, vaid siis, kui kannatavad inimesed, kellega end samastame. Tšetšeenia ja Süüria, maailmasõjad ja muud sündmused põhjustavad enesetapukatseid isegi nende inimeste poolt, kes ise viga ei saanud.
Näiteks näidatakse noortele palestiinlastele filme Iisraeli sõdurite ebaõiglasest kohtlemisest. Ja nad üritavad taastada ohvritele õiglast kohtlemist ja haavata vastutajaid. Traumeeritud seisundi saab läbi viia kaugelt. Tagastatud kujul esineb see pahaloomulises nartsissismis. Sellistel inimestel on hea meel näha teiste kannatusi.
Tekib küsimus, kuidas käituda nende vahenditega, välja arvatud kättemaks ja enesetapp. Eksistentsiaalses psühholoogias kasutame meetodit „seisa enda kõrval“.
Autoreid on kaks, osaliselt teineteise vastas - Camus ja Frankl. Sisyphosest rääkivas raamatus kutsub Camus üles kannatusi teadvustama, mõtestama enda vastupanu jumalatele. Frankl on tuntud motoga "võta elu ükskõik mis".
Prantslane Camus teeb ettepaneku ammutada energiat enesehinnangust. Austerlane Frankl - et peab olema midagi enamat. Suhe iseenda, teiste inimeste ja Jumalaga.
Lille väest ja nägemisvabadusest
Trauma on sisemine dialoog. Väga oluline on mitte lasta end vigastuse korral peatuda. Peate leppima maailmas toimunuga, kuid mitte peatama oma siseelu, säilitama sisemist ruumi. Koonduslaagris aitasid sisemist mõtet hoida lihtsad asjad: vaadata päikeseloojangut ja päikesetõusu, pilvede kuju, kogemata kasvavat lille või mägesid.
Raske uskuda, et sellised lihtsad asjad võivad meid toita, tavaliselt ootame rohkem. Kuid lill oli kinnitus, et ilu on endiselt olemas. Mõnikord tõukasid nad üksteist ja näitasid siltidega, kui ilus maailm on. Ja siis tundsid nad, et elu on nii väärtuslik, et ületab kõik olud. Nimetame seda eksistentsiaalanalüüsis seda põhiväärtust.
Teine võimalus terrorist üle saada oli head suhted. Frankli jaoks soov oma naist ja perekonda uuesti näha.
Sisemine dialoog tekitas toimuvast ka distantsi. Frankl arvas, et kirjutab kunagi raamatu, hakkas analüüsima - ja see võõristas teda toimuvast.
Kolmandaks, isegi piiratud välise vabaduse korral olid neil endiselt eluviisi ülesehitamiseks sisemised ressursid. Frankl kirjutas: "Inimeselt võib võtta kõike, välja arvatud võimalus asuda seisukohale."
Oskus naabrile tere hommikust öelda ja talle silma vaadata oli tarbetu, kuid see tähendas, et inimesel oli siiski minimaalne vabadus.
Paralüütilise voodihaige asend eeldab minimaalset vabadust, kuid see peab ka suutma elada. Siis tunned, et oled ikkagi inimene, mitte objekt, ja sul on väärikus. Ja neil oli veel usku.
Frankli kuulus eksistentsiaalne keerdkäik on see, et küsimus "mis see minu jaoks on?" ta mähkis end sisse "mida see minult ootab?" selline pööre tähendab, et mul on endiselt vabadus, mis tähendab väärikust. See tähendab, et suudame midagi oma tuua isegi ontoloogilises tähenduses.
Viktor Frankl kirjutas: „Sellel, mida me otsisime, oli nii sügav tähendus, et ta pidas tähtsaks mitte ainult surma, vaid ka surma ja kannatusi. Võitlus võib olla tagasihoidlik ja silmapaistmatu, mitte tingimata vali."
Austria psühholoog jäi ellu, naasis koju, kuid sai aru, et unustas, kuidas millegi üle rõõmustada, ja õppis selle uuesti. Ja see oli veel üks katse. Ta ise ei saanud aru, kuidas nad selle kõik üle elasid. Ja seda mõistes mõistis ta, et ei karda enam midagi peale Jumala.
Kokkuvõtteks loodan väga, et sellest loengust on teile veidi kasu.
Alati on väikseid väärtusi, kui me pole nende nägemisega liiga uhked. Ja kaaslasele öeldud tervitussõnadest võib saada meie vabaduse ilming, mis annab eksistentsile tähenduse. Ja siis saame end tunda inimestena.
