Teel juhtub õnnetus. Mitmed autod krudisesid koogiks. On ohvreid. Minu kord on mööda sõita. Käskin endal vaadata ainult teed, ma ei taha olla üks neist, kes blokeerib liiklust, et närve kõditada.
Kuid teine "mina" minus võtab võimust; ja ma pööran endiselt pead ja ma ei saa pilku kõrvale pöörata, mul on mingi imelik nauding. Vaimustunult võtan tempo maha ja ainult ärritunud signaalid tagant autodelt toovad mind mõistusele.
Peaaegu kõik teavad seda teravat ja häbiväärset sensatsiooni.
Filmitähe enesetapp, katse rahvusjuhile, vulkaanipurse, hirmunud antiloopi selga hüppav lõvi - õudus ja rõõm, tavaline ja püha, kõik, mis meid köidab, on seotud surma ja hävinguga. Kõiki võlub rongi vrakk. Oleme armunud õnnetuste rusudesse. Mida paksem on pimedus, seda silmipimestavam see on. Esteetilise taju saladus: las kõik laguneb.
Mida see tähendab - meie tõmme kummaliste, tumedate, haigete ilmingute vastu? Tennessee ülikooli ajakirjandusprofessor Jack Haskins pakkus välja järgmise ebatervisliku uudishimu definitsiooni: "püsiv, ebatavaliselt tugev inimeste ligitõmbavus äärmiselt ebameeldivate nähtuste või objektide kohta, mis pole tema eluga otseselt seotud".
Minu enda kogemus ütleb mulle, et Haskins eksis. Minu müstiline iha igasuguse õuduse järele, ehkki seda võib pidada huviks "ebameeldivate sündmuste" vastu, kuid see pole siin mõte. Vajadus selliste kogemuste järele pole inimestele ainuomane.
Lubage mul tuua teile üks näide. Savannis mädaneb elevandi keha. Nädal oli ta haige, kõndis, komistas, kuumal tasandikul. Ja kümme päeva tagasi kukkus ta ja ei saanud enam tõusta. Nüüd tema liha laguneb. Ainult tohutu luustik meenutab oma kunagist ülevust.
Kari ei eemaldu mädanenud korjust. Need on peamiselt emased, kõik on sugulased, perekonna eesotsas on ka emane. Nad polnud varem surnud metsalist näinud. Nad seisavad laiba kõrval, tunnevad hoolsalt oma elutükkidega elutuid luid, uurivad neid, pöörates neid päikese käes. Lõpuks valib igaüks luu või meriluu ja veab endaga kaasa sadu kilomeetreid.
Reklaamvideo:
Seda käitumist pole kerge mõista. Teiste loomade tähelepanu oma surnutele võib seletada sooviga säilitada ühiseid geene. On palju juhtumeid, kui loomad viibisid oma surnud vendade juures pikka aega, justkui lootes, et nad võivad aidata neil naasta.
Delfiinid kannavad haavatud ookeani pinnale, et nad saaksid õhku hingata. Kuid kuidas saab seletada elevantide käitumist, kes seisavad ja näevad välja nagu oleksid nad täiesti erineva karja mädaneva elevandi lummuses? Näide haiglasest loomade uudishimust?
Mõned teadlased usuvad, et elevantide käitumine on seotud evolutsiooniga. Haigusi, surma ja surnuid jälgides õpivad nad ohtu vältima. Teised teadlased usuvad, et elevandid ei kohane üldse, vaid alluvad lihtsalt tavapärasele vaistule - vastu seista arusaamatule nähtusele.
Psühhoanalüüsi üks rajajaid Carl Jung uskus, et naudime julmuse jälgimist just seetõttu, et selline vaatlus võimaldab meil toita oma kõige hävitavamaid instinkte, kahjustamata tegelikult iseennast või lähedasi.
Jung ise oli sellest "varjuküljest" hästi teadlik. Nelja-aastaselt ei suutnud ta enam mõelda teisele nelja-aastasele poisile, kes uppus kohalikku jõkke. Asi jõudis selleni, et väike Jung peaaegu tormas ise jõkke, neil õnnestus imekombel ta päästa. Nooruses lisandus Jungi enesetapukalduvus ka hirmule kummituste ees, millest ta unistas igas öö kohinas, oma maja igas pimedas nurgas.
Jungi huvi surnute vastu saatis kogu Jungi elu, tänu millele tehti teadlase kõige olulisem panus psühhoanalüüsi arengusse: tema idee isiksuse varjuküljest.
Ta uskus, et isiksusel on kolm tasandit - teadlik ego, isiklik-teadvustamatu ja kollektiivne teadvuseta. Isiklik-teadvustamatu hõlmab allasurutud mälestusi ja instinkte - ainulaadseid, omaseid ainult sellele inimesele.
Kollektiivne teadvuseta ületab seevastu ühe inimese piire. See on igavene inimese arhetüüpide pada, mis korraldab meie teadlikku olemasolu.
Üks neist arhetüüpidest on seotud meie varjuküljega. See on arhiiv kõigest, mida me enda vastu vihkame - sõltuvustest, enesetapukalduvustest, depressioonist ja tungist haiget teha. Igasugused deemonid, vampiirid, hundid, käpikud, vaenulikud tulnukad, riigivaenlased ja lihtsalt inimesed, kes meid tüütavad - see kõik toidab väga kollektiivset teadvusetut.
Kõik, mida me vihkame, surume tagasi oma alateadvuse sügavusse, loodame, et unustame selle, ajame selle oma elust välja. Kuid seda polnud seal. Mida püüdlikumalt püüame seda maha suruda, seda agressiivsemalt see meie ellu tormab. See sarnaneb vooliku vee rõhuga: mida kauem hoiate voolu tagasi, seda rohkem jõu see saab, seda võimsam see purskkaevuks plahvatab. Mahasurutud tumedad voogud täidavad meie teadvuse hävitavate nägemustega.
Nad piinavad meid õudusunenägudega, kuni muudavad meid täielikeks neurootikuteks. Või mis veelgi hullem, nad sunnivad meid projitseerima oma deemonid teistele, tavaliselt perele ja sõpradele. Psühhoosi mõjul hakkame nägema vanemaid, naisi, lapsi ja sõpru koletistena, tõmbume endasse. Me vihkame kogu pimedust ja soovime seda, sest igaühe hingesügavuses on janu hävingu järele.
Igaühel meist on varjukülg. Kuid mitte kõik pole valmis seda tunnistama. Seetõttu hakkas inimkond juba ammu mängima mängu, mis võib esmapilgul tunduda rumalana, kuid tegelikult pole kuskil tõsisemat asja: ärge laske oma paremal käel, vooruse tõrvikut kandes, teada, mida vasakpoolne, see vastik lisa teeb.
Selline enesepettus on süüdi selles, et oleme iseendaga sõjas - pimedus valguse vastu. Jung usub, et vaimse tervise saavutamiseks peavad need kaks mina kokku leppima. Kuigi me demoniseerime oma salajasi kalduvusi, oleme ainult poolikud inimesed, nagu päev ilma ööta, taevas ilma maata.
Me saame terviklikuks, terveks ja harmooniliseks alles siis, kui oleme teadlikud oma olemuslikest varjukülgedest. Peame kutsuma nad oma teadvusse. Ja siis saab nagu võluväel sellest, mis kunagi oli häving, elu tavapärane osa. Lahustuv, hirm kaob.
See leppimine, nagu ka kõik sõdivate poolte vahelised läbirääkimised, on äärmiselt keeruline ülesanne, mis nõuab sageli spetsialiseeritud psühhoterapeudi abi. Jung pakkus välja tehnika, mida nimetatakse "aktiivseks kujutlusvõimeks".
Tema idee on järgmine: vaimse tervise jaoks on vastikute nähtuste loomine või nende üle mõtisklemine vajalik, et psüühikat hävitavad jõud leiaksid väljapääsu ja realiseeruksid.
- - - - - -
Teadlased viisid läbi eksperimendi, et välja selgitada, kuidas reaktsioon (väidetavalt) reaalsele vägivallale erineb reaktsioonist ilmselgelt võltsitud Hollywoodi lavastatud õudusele. Mõlema soo õpilaste rühmale näidati kolme vägivaldset filmi.
Katses osalejad võiksid soovi korral vaatamise lõpetada. Paljud peatusid keskel, seletades seda vastumeelsusega veriste stseenide suhtes.
Ja vastupidi, filmi „Reede, 13. III osa”hindasid õpilased põnevaks, põnevaks või vähemalt mitte igavaks. Samad killud, kuid ilma helita, ei põhjustanud enam erilist reaktsiooni.
Katse läbi viinud psühholoogiaprofessor Clark McCauley selgitab katse tulemust, kasutades vanimat sanskriti teksti Natya Shastra.
Selles tekstis analüüsitakse mõistet "kujutlusvõime ja meelelise taju kogemus".
Rääkides tragöödiast - millel on sarnasusi põnevusfilmiga - väidab Natya Shastra, et kuigi me üritame tõelist viletsust vältida, meelitab leina esteetiline pool meid, sest sel moel me „lahutame end iseendast“, haarates oma kujutlusvõime teiste kannatustega.
Selle ülemineku ajal toimub katarsis: sellised tavalised tunded nagu kahju või hirm puhastatakse isekusest ja sulanduvad kokku altruistlikumate probleemidega, näiteks soov leevendada inimeste kannatusi.
Niisiis võimaldab leiutatud lugu vabalt alateadvusse aetud emotsioone välja visata.
